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中國古代哲學(xué)論文題目(2)

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  中國古代哲學(xué)論文范文篇二

  大易哲學(xué)與中國古代教育之綿延

  [摘 要]本文從 文化的角度探討了 中國 古代 教育 綿延不絕的原因。中國古代教育家具有自強(qiáng)不息、厚德載物的不變精神,具有窮則思變、察幾知著的偉大智慧和兼容并包、和而不同的高尚品德,所創(chuàng)立的教育思想和制度簡易能從,因而中國古代教育綿延數(shù)千年。

  [關(guān)鍵詞]大易 哲學(xué) ;教育;綿延

  Abstract: The paper explores the reasons for the continuous development of education in ancient China from the cultural perspective. The educators' spirits of unceasingly striving and th Eir great virtue and great wisdom of thinking about changes while in extreme poverty, and th EIr all-inclusiveness and excellent morality resulted in their simple-to-follow educational ideology and system, thus made the education in ancient China develop continually.

  Key words:the Yi philosophy; education; continuity

  中國古代教育分三個(gè) 發(fā)展 周期,相替不絕,綿延數(shù)千年 [1] 。對(duì)于其他文化和文明來說,這是一個(gè)難解之謎,而對(duì)于中華文明來說,這是一個(gè)必然的過程。

  一、自強(qiáng)不息,厚德載物:不易與教育之綿延

  不變的是自強(qiáng)不息、厚德載物的精神。中華民族的偉大精神即是與乾、坤二卦所象征的宇宙精神相契合的人文精神:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”;“地勢坤,君子以厚德載物”。(《周易·乾、坤象傳》)天道周常運(yùn)轉(zhuǎn),永不停息;君子象天之道,剛健進(jìn)取,以天下為己任,推動(dòng) 社會(huì) 不斷向前發(fā)展。大地渾厚,萬物生化其間;君子察地之形,進(jìn)德修業(yè),憂勞天下,德澤萬方。君子自強(qiáng)不息,進(jìn)德修業(yè),“學(xué)而優(yōu)則仕”,在克己利人、著書立說、治國安邦的事業(yè)中追求“與天地參”的永恒和不朽。

  自強(qiáng)不息,厚德載物的精神始終離不開修己與教人,儒家學(xué)者很早就提出了“建國君民,教學(xué)為先”、“化民成俗,其必由學(xué)”的綱領(lǐng)性原則。(《禮記·學(xué)記》)自強(qiáng)不息,厚德載物的精神始終貫穿在中華民族的 歷史 中,故中華文化和教育五千年綿延不絕。然而,在不同的歷史時(shí)期,這一精神或貫徹得好,或貫徹得不好,故五千年綿延不絕的中華文化和教育時(shí)興時(shí)衰。更有一層,這一精神在教育制度上貫徹得不好的時(shí)候,在一部分教育思想家的心中卻往往貫徹得很好,或潛隱于淵以存龍德,或窮而思變以圖振起,因此雖時(shí)有興衰而精神血脈永遠(yuǎn)不斷。

  春秋戰(zhàn)國時(shí)期是中國文化的奠基時(shí)期,那時(shí)的思想家們心中有一個(gè)堅(jiān)定的信念:道高于一切。老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(《老子》四十二章)道是天地萬物生生不息的宇宙精神。先秦儒家更是以道的承擔(dān)者和維護(hù)者自居。子曰:“朝聞道,夕死可矣。”(《論語·里仁》)儒道兩家對(duì)道的理解不同,道家更強(qiáng)調(diào)天道,儒家更強(qiáng)調(diào)人道,董仲舒試圖把天道與人道結(jié)合起來,提出“天人感應(yīng)”的學(xué)說,遭到正統(tǒng)儒家的反對(duì)。盡管董仲舒的意志之天既不合于道家,也不合于儒家,但在維護(hù)儒家道統(tǒng)方面,董仲舒的貢獻(xiàn)是很大的。他的“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”成了后世儒家的座右銘。經(jīng)過董仲舒等人的努力,儒學(xué)取得獨(dú)尊的地位,儒學(xué)教育開始普及到民間,民間儒家學(xué)者有了進(jìn)仕的制度保障。魏晉時(shí)期儒道兩家再起論爭,一時(shí)主張 自然 之道高于人倫之道的玄學(xué)占了上風(fēng),但當(dāng)時(shí)的方內(nèi)方外之士都是在維護(hù)各自所認(rèn)為的高于一切的道。

  玄風(fēng)勁吹,佛教西來,名教式微。在傅玄等人爭于朝廷而收效甚微的情況下,遼東、河西諸儒講學(xué)不輟,使斯文不墜于戰(zhàn)亂。三國時(shí)期,國淵、邴原、管寧、王烈等人避亂遼東,因山為廬,聚徒講學(xué),(《三國志·魏書》卷一一)王夫之嘉管寧有龍德:“天下不可一日廢者,道也;天下廢之,而存之者在我。故君子一日不可廢者,學(xué)也。”“見之功業(yè)者,雖廣而短;存之人心風(fēng)俗者,雖狹而長。”“有明王起,而因之敷其大用。即其不然,而天下分崩、人心晦否之日,獨(dú)握天樞以爭剝復(fù),功亦大矣。由此言之,則漢末三國之天下,非劉、孫、曹氏之所能持,亦非荀悅、諸葛孔明之所能持,而寧持之也。寧之自命大矣。”“寧誠潛而有龍德矣,豈僅曰全身而已乎?”(《讀通鑒論》卷九)存人心風(fēng)俗,即所謂厚德。德厚方能載物。國運(yùn)之綿延,文化之綿延,賴此人心風(fēng)俗之綿延。人心腐朽,雖錦衣玉食,亦衣冠禽獸而已。所以說漢末三國之天下,非劉、孫、曹氏所能持,而寧持之。王夫之自己,于明末清初喪亂之際,隱居于荒山野嶺,著書立說,授徒講學(xué),其志亦在存此人心風(fēng)俗。

  河西講學(xué)活動(dòng)及其與北朝隋唐文化制度之關(guān)系,陳寅恪在《隋唐制度淵源略論稿》中考論詳備。陳寅恪特別關(guān)注這段歷史,自命亦大矣。據(jù)王永興《陳寅恪先生史學(xué)述略稿》,此書作于上世紀(jì)30年代末40年代初,南遷學(xué)人都有保存學(xué)術(shù)文化的責(zé)任,故先生欲藉此書以喚起當(dāng)時(shí)學(xué)者之注意:日本雖有中國之土地,但中國學(xué)術(shù)文化可以保存于西南西北偏隅之地,抗戰(zhàn)勝利收復(fù)國土后,學(xué)術(shù)文化可以不墜 [2] 。中華文化五千年綿延不絕,正是因?yàn)檫@些有潛龍之德的圣賢在國運(yùn)懸于一絲的危難之世通過私人講學(xué)活動(dòng)保存了民族文化。五代之世極亂矣,極衰矣,然而民族精神之血脈未斷,當(dāng)時(shí)教育猶有可書者,石昂講學(xué)青州即其一例。(《新五代史·一行傳》)宋統(tǒng)一天下,漸漸有了一個(gè)上軌道的文治政府,右文政策百年養(yǎng)士,終于有了成效。錢穆對(duì)當(dāng)時(shí)民族精神的振起有以下一段論述:“宋朝的 時(shí)代 ,在太平景況下,一天一天的嚴(yán)重,而一種自覺的精神,亦終于在士大夫社會(huì)中漸漸萌出。所謂‘自覺精神’者,正是那輩讀書人漸漸自己從內(nèi)心深處涌現(xiàn)出一種感覺,覺到他們應(yīng)該起來擔(dān)負(fù)著天下的重任。范仲淹為秀才時(shí),便以天下為己任。他提出兩句最有名的口號(hào)來,說:‘士當(dāng)先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。’這是那時(shí)士大夫社會(huì)中一種自覺精神之最好的榜樣。” [3] 范仲淹之后,宋代的教育進(jìn)入改革和創(chuàng)新的新階段。錢穆的論述告訴我們,自強(qiáng)不息,厚德載物的精神存在于民族的精神血脈中,即使經(jīng)五代極亂之世,在中央政權(quán)積貧積弱的宋初,亦能從民間自覺興起,成為一種時(shí)代精神,下學(xué)而上達(dá), 影響 到國家的 政治 生活,再由上而下最終影響到整個(gè)國家的社會(huì)生活。顧炎武有言,“觀哀、平之可以變而為東京,五代之可以變而為宋,則知天下無不可變之風(fēng)俗也。”(《日知錄·宋世風(fēng)俗》)元興, 理學(xué) 賴趙復(fù)存于戰(zhàn)火。趙復(fù)不欲生,為存斯文而生。明初大興文字獄,士子如履薄冰,陽明龍場證道,私學(xué)再起高峰。明末清初民族危難之際,顧炎武喊出了“天下興亡,匹夫有責(zé)”的響亮口號(hào)。

  二、窮則思變,察幾知著:變易與 教育 之綿延

  不變的是自強(qiáng)不息、厚德載物的精神。變化的是時(shí)勢,是關(guān)于時(shí)勢的認(rèn)識(shí),以及順應(yīng)時(shí)勢、改變時(shí)勢的事功。

  《周易》成書于殷周之際,那是一個(gè)變革的 時(shí)代 。《系辭下》說:“《易》之為書也,其于中古乎?作《易》者,其有憂患乎?”又說:“《易》之興也,其當(dāng)殷之末世,因之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾;其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。”《易》產(chǎn)生于危難時(shí)代,有強(qiáng)烈的憂患意識(shí),有深刻的窮則變,變則通的 哲學(xué) 思想。身當(dāng)末世,惟有盛德可以救世,惟有大道可以興百廢。文王拘而演《周易》,大道既明,代殷而起。周公輔政,敬德保民,因殷禮而損益,以禮治國,興周代八百年文教。

  《易》為儒道兩家的原典,其強(qiáng)烈的憂患意識(shí)和變革精神深深地 影響 了后世學(xué)者。每當(dāng)衰亂之世,總有圣人出,為生民慮,為天下憂,圖治國安民之良策。 中國 古代四次教育思想創(chuàng)新都完成于衰亂之世。春秋之世,高岸為谷,深谷為陵,大國爭霸,生民離難,道術(shù)將恐為天下裂。當(dāng)此之時(shí),老子執(zhí)古之道而開現(xiàn)實(shí)批判之先河,孔子綜整三代而創(chuàng)仁禮并重之名教。繼而百家競起,爭鳴不已。至于戰(zhàn)國末年,荀、韓、黃老集其大成。四百年間,中國古代教育思想宏基奠定。儒家教育思想遠(yuǎn)追三代,根基深厚;取譬于身,新枝茁壯;誨人不倦,桃李遍天下。故百家之中,儒家最終凸顯出來,高居正統(tǒng)。漢魏之際,名教墮壞,禮法成為了一種知識(shí)和偽裝,玄學(xué)家們祖述老莊,彰顯人的 自然 情感,還人真實(shí)鮮活的一面。佛教乘虛而入,道教得間而興。至南北朝走向多元融合,開唐代貞觀、開元文教之盛。晚唐至宋初, 文學(xué) 藝術(shù) 教育流為弊端,浮華相競,人欲橫流, 理學(xué) 家探尋天理,心學(xué)家證悟良知,實(shí)學(xué)家正視利欲,教育思想再起爭鳴,于明清之際閃爍出啟蒙思想的燦爛光輝。

  《易經(jīng)》不僅提出了窮則變,變則通,通則久的思想,而且提出了居安思危,察幾知著的思想。《系辭下》說:“知幾,其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉兇之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。”“見幾而作,不俟終日”即在事物剛剛表現(xiàn)出運(yùn)動(dòng)變化的趨勢時(shí)就采取相應(yīng)的行動(dòng),不必等到大勢已成,無可挽回的時(shí)候再想辦法。受這種思想影響,中國古代不乏在太平年代察微知變,見幾而作的君子。教育思想創(chuàng)新的高峰雖都出現(xiàn)在衰亂之世,但太平盛世亦時(shí)有創(chuàng)新。知著也易,見幾也難,太平年代的教育創(chuàng)新雖不如衰亂之世那樣轟轟烈烈,創(chuàng)新的程度也不如衰亂之世那么高,但更為可貴。賈誼之重視幼主教育,董仲舒之推明孔氏,揚(yáng)雄之討伐儒學(xué)異端,王充之疾虛妄,鄭玄之述先圣元意,都對(duì)兩漢的經(jīng)學(xué)教育有不可磨滅的貢獻(xiàn)。韓愈之排佛老、尊師道,李翱之復(fù)性說,使唐代教育在安史之亂后呈現(xiàn)中興之象,開兩宋理學(xué)教育之先河。然而,盛世之變幾微,故察盛世之變不易,非盛德大智無以及此。盛德大智非無,奈何天下思定,安于守成,樂見強(qiáng)大,故盛世危言多不為統(tǒng)治者所用。賈生年少才高,不得重用,郁悶而終。盛世危言亦往往難以打動(dòng)茍且偷安的世人,韓愈推重師道,被士大夫之族所恥笑。圣人只是一種不懈追求的理想, 歷史 上真正德才兼?zhèn)洳⑶夷茏龅骄影菜嘉?、盛世求變的沒有,少年漢武、貞觀君臣或近之,故中國古代教育制度奠基于漢武,大備于唐宗,其他各朝小有補(bǔ)充而已。

  三、乾以易知,坤以簡能:簡易與教育之綿延

  “乾以易知,坤以簡能”,簡易之“易”其義甚大。平易則容易理解;簡約則容易遵從。容易理解才會(huì)有人歸依親附;容易遵從才便于建立功業(yè)。有人歸依親附就會(huì)代代相傳;便于建立功業(yè)就會(huì)不斷壯大。以平易簡約為思想 理論 體系的最高目標(biāo),是中國 文化獨(dú)有的智慧。中國古代哲學(xué)思想深邃玄遠(yuǎn),究極天人,卻又簡約精要,人人能理解,個(gè)個(gè)能遵循。一部經(jīng)典,既能讓一個(gè)鉆研它的人耗盡畢生的心血,又能成為普通老百姓日常的生活準(zhǔn)則。一句警語,可以釋以萬言,成為永遠(yuǎn)做不完的題目,又可以時(shí)常掛在嘴邊,記在心里,成為受益終身的思想源泉和行動(dòng)指南。它沒有復(fù)雜的概念體系和層層的邏輯推理,它是 經(jīng)驗(yàn)的,描述的,仍然帶著表象和情感,因而貼近生活,直指人心。然而,它又遠(yuǎn)離了經(jīng)驗(yàn)的蕪雜,是歷盡滄桑、洞悉人生之后對(duì)經(jīng)驗(yàn)的證悟;跳出了情感的波瀾和瑣碎,是激情奔涌、獨(dú)自憔悴之后的淡泊寧靜。它至簡至易,可親和近,潤肌膚,入骨髓,靜可以存志,動(dòng)可以立功。中華文化歷久彌新,不獨(dú)因其知微善變、不斷創(chuàng)新,亦因其平易可親,簡約能從。

  夫子之道一以貫之,忠恕而已。“忠”者,“心”“中”真實(shí)無妄的思想情感;“恕”者,人心“如”己“心”。所以“忠恕之道”的完整表達(dá)是:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”(《論語·雍也》)“己所不欲,勿施于人。”(《論語·顏淵》)能做到將心比心,推己及人,就是君子,就是仁人。儒家的教育思想可謂至為平易簡約。理學(xué)家受佛學(xué)思想的影響,把學(xué)問做得“支離”了一些,立即遭到心學(xué)家的反對(duì),認(rèn)為“易簡功夫”才能“久大”。儒家教育思想能占據(jù)主導(dǎo)地位,其平易簡約是一個(gè)重要的原因。

  老子的思想被認(rèn)為是最高深難測的,不能不稍作 分析 。被認(rèn)為高深難測,主要是因?yàn)椤独献印烽_篇即說:“道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”這不可言說、玄之又玄的道讓人摸不著頭腦,其實(shí)老子正是要讓人們放棄用復(fù)雜的概念和嚴(yán)密的邏輯來理解道。老子自己說:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”(《老子》七十章)道很好理解,老子用了一系列形象的比喻描述道,道是樸,是谷,是水,是嬰兒。是樸,故能有大用;加工之后只能用于一處。是谷,故能薈萃萬物;顛峰之上僅能容一物。是水,故能變化萬千,無所不克;剛強(qiáng)穩(wěn)固必然日削月?lián)p。是嬰兒,故能一天天長大;成熟之后將一天天衰老。總之,道是虛空的、原初的、柔弱的、質(zhì)樸的、本真的、自然的;能容,可大,會(huì)變,常新,長久。這是再簡單不過的道理,而世人卻樂見其大,樂見其強(qiáng),樂見其成,樂見其功;不能大,不能強(qiáng),不能成,也要用虛假的文飾來顯其大,顯其強(qiáng),顯其成,顯其功。于是天下大亂,君不信,臣不忠,父不慈,子不孝,夫妻反目,朋友成仇。怎么辦?老子提出了他至為簡易的教育思想:“學(xué)不學(xué)"、“行不言之教"。“學(xué)不學(xué)"有消極的和積極的兩層含義。一方面指不學(xué)眾人所學(xué)的,另一方面指學(xué)眾人所不學(xué)的。這樣做的目的是“復(fù)眾之所過",即棄絕眾人所走的極端道路,重新回到正確的教學(xué)道路上來,走一條與世俗相反的教學(xué)道路:學(xué)道和為道,通過教學(xué)和自悟開“知和”之“明”,自覺守道歸樸。所謂“不言之教”是指符合道的教化,包括三個(gè)方面。第一,“作而弗始"。讓學(xué)生的本性和潛能自然地表現(xiàn)出來,而不是替學(xué)生確定 發(fā)展 的方向和目標(biāo)。第二,“為而弗恃"。本性和潛能自然地表現(xiàn)出來后,可能向好的方向發(fā)展,也可能向壞的方向發(fā)展,這時(shí)就要有所作為。但教師只應(yīng)在“化而欲作"的時(shí)候“鎮(zhèn)之以無名之樸",即引導(dǎo)學(xué)生“為道",而不能成為學(xué)生的依靠。要讓學(xué)生“自為",而不能替學(xué)生包辦一切。第三,“成而弗居"。達(dá)至目標(biāo),獲得成功后,教師不要以為這是自己的功勞,“為道"的學(xué)生也不要停止在某一終點(diǎn)上,“為道"是沒有終點(diǎn)的,它僅僅是一個(gè)自然而然的過程。 [4]

  四、乾健坤厚,和而不同:和合與教育之綿延 中華民族早熟的 農(nóng)業(yè)文明中一個(gè)極其重要的思想成果是“和而不同”。和而不同的思想形成于治水平土的生產(chǎn) 實(shí)踐和調(diào)和五味的生活實(shí)踐中,進(jìn)而上升為一種以和為貴的禮樂 文化和陰陽和合的 哲學(xué) 思想。 中國 古代哲學(xué)家把世界的多樣性和豐富性概括為一陰一陽。“一陰一陽之謂道。”(《周易·系辭上》)孤陰不生,獨(dú)陽不長,陰陽和合,生生不息。但有陰有陽并不一定就能和合,陰中有陽,陽中有陰才能和合。比如一男一女并不一定就會(huì)結(jié)婚生子,男歡女愛才會(huì)瓜瓞綿綿。君可臣否,臣可君否,君臣對(duì)立,并不一定就能治國;君為臣著想,臣為君著想,君信臣忠,才會(huì)國泰民安。

  不執(zhí)己一端,相互之間都能為對(duì)方考慮,將心比心,這就是中國文化中“和”的思想,亦即“中庸”的思想。中庸區(qū)別于折中,正在于此。折中是在個(gè)人的立場上退一步,中庸是在他人的立場上進(jìn)一步。折中是個(gè)人主義,中庸是集體主義。折中只能調(diào)和矛盾,中庸才能化解矛盾。折中是退讓,中庸是和合。折中是一種智慧,中庸是一種品德。

  中國古代 教育 思想和教育制度深契和而不同的中庸之道。因此,中國古代教育能在百家爭鳴、相互補(bǔ)充、相互吸收、相互融合的過程中不斷 發(fā)展 。以往人們多注意到儒道兩家的對(duì)立,郭店竹簡出土后,認(rèn)為老子反對(duì)儒家的道德教化的觀點(diǎn)可以改變了 [4] 。儒道兩家一開始就是和平相處的,正因?yàn)榈兰抑杏腥寮?,儒家中有道家,中國古代知識(shí)分子才有可能自由出入于儒道,治則儒,亂則道,壯則儒,老則道,亦儒亦道,亦道亦儒。

  和而不同的中庸思想發(fā)端于上古治水平土的生產(chǎn)實(shí)踐,形成于百家爭鳴的春秋戰(zhàn)國。此后的中國教育大體能保持和而不同的傳統(tǒng),時(shí)或偏于一端,表現(xiàn)出明顯的單一性,則危機(jī)四伏,不能長久,致使教育結(jié)構(gòu)坍塌。秦統(tǒng)一天下后,儒家倫理和 社會(huì) 教化開始見于“為吏之道”和各處石刻中,但“以法為教,以吏為師”仍然是秦朝的主要文教政策。視百家為二心私學(xué),偏于法教,荀子憂其不長久,很快被無情的事實(shí)所證明。漢初用黃老道家,百家私學(xué)特別是儒學(xué)在不干預(yù)政策下在民間迅速興起。儒學(xué)取得獨(dú)尊地位后,經(jīng)術(shù)盛而朝政衰,孝廉舉而世風(fēng)薄。宣帝不幸言中,元、成之后漢室衰矣。到魏晉時(shí)期,法家和道家思想重新抬頭,遂起“ 自然 ”與“名教”之爭,到南北朝時(shí)期,“自然”與“名教”融合,儒、玄、文、史和??平逃⑹苤匾暋L平y(tǒng)一天下后,百花齊放的思潮得到了制度的保障,大唐文教一時(shí)欣欣向榮。武后秉權(quán),開進(jìn)士科獨(dú)重詩賦之先河,百花齊放的動(dòng)人局面遂向 文學(xué) 藝術(shù) 教育偏轉(zhuǎn)。文學(xué)藝術(shù)教育有賴于個(gè)人的自修自悟和文友之間的相互切磋,于是中央官學(xué)教育衰落,儒家以天下為己任的精神消退,詩人們逐漸沉溺于個(gè)人的情感世界,以致于出現(xiàn)五代極衰極亂之世和宋初右文政策長期難以奏效的局面。胡瑗、范仲淹之后,宋代儒學(xué)教育復(fù)興,思想家們吸收佛家和道家的思想 方法 創(chuàng)立了新儒學(xué)。新儒學(xué)內(nèi)部 理學(xué) 和心學(xué)之間爭鳴不斷,各自建書院,廣生徒,掀起儒學(xué)教育的又一個(gè)高潮。然而,新儒學(xué)對(duì)魏晉以來興起的佛教、道教和文學(xué)藝術(shù)教育思想采取極端排斥的態(tài)度,創(chuàng)新有余而融合不足。天理過分張揚(yáng),人性中鮮活的一面受到壓抑,以致于理學(xué)末流習(xí)得女人一般。直到明清實(shí)學(xué)教育思想家出,理性和情感才在教育思想中取得同樣重要的地位,實(shí)用知識(shí)才被納入儒家教育思想體系中,理學(xué)教育思想的偏頗才得以糾正。

  中國古代教育思想以儒家為主,多元并存,既有統(tǒng)一性又有多樣性,和而不同。有多樣性才有和合的可能,有和合才有創(chuàng)新,有創(chuàng)新才有發(fā)展。五千年綿延不絕的中華文化與教育思想中最為寶貴的遺產(chǎn)是和而不同的中庸思想。和而不同,中道而行是至高無上的品德,需要海納百川的廣闊胸懷,需要“己欲達(dá)而達(dá)人,己欲立而立人”,“己所不欲,勿施于人”的仁愛精神,需要參同天地的大智大慧。

  
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