《莊子》寓言原文譯文鑒賞
莊子在哲學(xué)思想上繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的思想觀點(diǎn)，使道家真正成為一個(gè)學(xué)派，他自己也成為了道家的重要代表人物，與老子并稱“道家之祖”。下面是小編為大家整理的關(guān)于《莊子》寓言原文譯文鑒賞，如果喜歡可以分享給身邊的朋友喔!
《莊子》寓言原文
寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。寓言十九，藉外論之(5)。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也;非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反;同于己為是之(6)，異于己為非之(7)。重言十七，所以已言也(8)，是為耆艾(9)。年先矣(10)，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者(11)，是非先也。人而無(wú)以先人(12)，無(wú)人道也(13);人而無(wú)人道，是之謂陳人(14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以窮年(16)。
不言則齊(17)，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言(18)。言無(wú)言，終身言，未嘗不言(19);終身不言，未嘗不言。有自也而可(20)，有自也而不可;有自也而然(21)，有自也而不然。惡乎然?然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬(wàn)物皆種也(22)，以不同形相禪(23)，始卒若環(huán)(24)，莫得其倫(25)，是謂天均(26)。天均者天倪也。
《莊子》寓言原文譯文
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因?yàn)榻柚诳陀^事物的實(shí)際來(lái)進(jìn)行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的夸贊兒子，總不如別人來(lái)稱贊顯得真實(shí)可信;這不是做父親的過(guò)錯(cuò)，是人們易于猜疑的過(guò)錯(cuò)。跟自己的看法相同就應(yīng)和，跟自己的看法不同就反對(duì);跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，是因?yàn)閭鞲媪饲拜叺恼撌?，這些人都是年事已高的長(zhǎng)者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領(lǐng)和通曉事理的端緒而符合長(zhǎng)者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長(zhǎng)者。一個(gè)人如果沒(méi)有什么先于他人的長(zhǎng)處，也就缺乏做人之道;一個(gè)人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無(wú)用的人。隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，因循無(wú)盡的變化與發(fā)展，因此能持久延年。
不用說(shuō)話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說(shuō)卻不如不說(shuō)。說(shuō)出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒(méi)有說(shuō)話，終身在說(shuō)話，也像是不曾說(shuō)過(guò)話;而終身不說(shuō)話，也未嘗不是在說(shuō)話?？偸怯兴煞讲耪J(rèn)可，也總是有所原由而不予認(rèn)可;總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎么算是正確的?正確的就在于是正確的。怎樣算是不正確的?不正確的就在于是不正確的。怎樣才可以肯定?肯定就在于它可以肯定。怎樣才應(yīng)當(dāng)否定?否定就在于它應(yīng)當(dāng)否定。萬(wàn)物原本就有它正確的方面，萬(wàn)物原本就有它可以肯定的方面，沒(méi)有什么物類不存在正確的方面，沒(méi)有什么物類不存在應(yīng)當(dāng)肯定的方面。如果不是隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，什么言論能夠維持長(zhǎng)久?萬(wàn)物都有一個(gè)共同的起源，卻用不同的形態(tài)相互替代，開(kāi)始和終了就像在循環(huán)往返，沒(méi)有誰(shuí)能夠掌握其間的規(guī)律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說(shuō)的自然的分際。
《莊子》寓言鑒賞
“寓言”本是篇首二字，但也是本文討論的主要內(nèi)容之一。所謂寓言，就是寄寓的言論?！肚f子》闡述道理和主張，常假托于故事人物，寓言的方法正是《莊子》語(yǔ)言表達(dá)上的一大特色。
全文大體分成六個(gè)部分，第一部分至“天均者天倪也”，討論了“寓言”、“重言”和“卮言”，指出宇宙萬(wàn)物從根本上說(shuō)是齊一的、等同的，辨析事物的各種言論說(shuō)到底是不符合客觀事理的，要么不如忘言，要么隨順而言不留成見(jiàn)，日日變化更新。第一部分是全文的主體。第二部分至“吾且不得及彼乎”，借莊子之口評(píng)說(shuō)孔子不再勵(lì)志用心，指出再好的言論也不能使人心悅誠(chéng)服。第三部分至“如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也”，寫(xiě)曾參兩次作官心情不一樣，但都不能做到心無(wú)牽掛，所以還是不能擺脫外物的拘系。第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述體悟大道的過(guò)程，指出這其間最為重要的是忘卻死生。第五部分至“強(qiáng)陽(yáng)者又何以有問(wèn)乎”，寫(xiě)影外微陰問(wèn)影子變化不定的故事，指出無(wú)所依待才能隨心而動(dòng)。余下為第六部分，寫(xiě)老子對(duì)陽(yáng)子居的批評(píng)以及陽(yáng)子居的悔改，借此說(shuō)明去除驕矜、容于眾人，方才能真正做到修身養(yǎng)性。
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