孟子是偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家整理的關(guān)于孟子的簡(jiǎn)介資料，供大家參閱!

　　孟子簡(jiǎn)介

　　孟子(約公元前372年-約公元前289年)，姬姓，孟氏，名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒城(今山東鄒城市)人。偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。

　　韓愈《原道》將孟子列為先秦儒家繼承孔子“道統(tǒng)”的人物，元朝追封孟子為“亞圣公”，尊稱為“亞圣”，其弟子及再傳弟子將孟子的言行輯錄成《孟子》一書(shū)，屬語(yǔ)錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫(xiě)完成，倡導(dǎo)“以仁為本”。代表作有《魚(yú)我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生于憂患，死于安樂(lè)》，《寡人之于國(guó)也》編入高中語(yǔ)文教科書(shū)中。

　　孟子人物生平

　　早年受教

　　孟子的出生之時(shí)距孔子之死(公元前479年)大約百年左右，活動(dòng)年代約在公元前372年至前289年。他是魯國(guó)貴族孟孫氏的后裔。孟孫氏衰微后，有一支從魯遷居到鄒，就是孟子的祖先?！妒酚?middot;孟子荀卿列傳》說(shuō)，孟子“受業(yè)子思之門(mén)人”;他的老師孟子沒(méi)有講他的姓名，卻是說(shuō)：“予未得為孔子徒也，子私淑諸人也。”其受業(yè)于何人，自漢代以來(lái)頗有爭(zhēng)議，一是認(rèn)為師從子思，一是師從子上，一是師從子思之門(mén)人。朱熹云：“私，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。”司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中記載，孟子“受業(yè)子思之門(mén)人”。 而且根據(jù)《史記·孔子世家》，子思的父親孔鯉(孔子的兒子)生卒年，魯繆公的在位時(shí)間進(jìn)行推算，孟子受業(yè)于子思是難以成立的。由此看來(lái)，孟子師從子思之門(mén)人較為妥貼。

　　關(guān)于孟子的父親更加缺乏資料，趙岐在《孟子題辭》中認(rèn)為孟子“宿喪其父，幼被慈母三遷之教”。孟子幼年和孔子一樣，在母親的教育下成長(zhǎng)，孟母教子的故事，史書(shū)上記載頗多，孟母的言傳身教對(duì)孟子成為“亞圣”具有巨大的作用。孟子對(duì)孔子備極尊崇，他在《公孫丑上》說(shuō)：“自生民以來(lái)，未有盛于孔子也”。“乃所愿，則學(xué)孔子也”。孟子曾經(jīng)游歷齊、宋、滕、魏、魯?shù)葒?guó)，前后有二十多年。他游歷列國(guó)的具體時(shí)間，已說(shuō)不十分準(zhǔn)確，只能依據(jù)《孟子》一書(shū)的記載，說(shuō)明大體上的時(shí)間和情況。

　　游說(shuō)齊宋

　　孟子繼承了孔子的仁政學(xué)說(shuō)，是位非常有抱負(fù)的政治家，在諸侯國(guó)合縱連橫，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷時(shí)期，作為銳捷的思想家，孟子意識(shí)到了當(dāng)時(shí)的時(shí)代特征和趨勢(shì)，建構(gòu)了自己的學(xué)說(shuō)。與孔子一樣，他力圖將儒家的政治理論和治國(guó)理念轉(zhuǎn)化為具體的國(guó)家治理主張，并推行于天下。而當(dāng)時(shí)各個(gè)思想家為了實(shí)現(xiàn)自己的政治主張，游說(shuō)各國(guó)諸侯。在這樣的社會(huì)背景下，孟子開(kāi)始周游列國(guó)，游說(shuō)于各國(guó)君主之間，推行他的政治主張。

　　孟子大約在45歲之前率領(lǐng)弟子出游各國(guó)。孟子第一次到齊國(guó)，是在齊威王(公元前356年至前320年)年間。當(dāng)時(shí)匡章背著“不孝”的壞名聲，孟子卻“與之游，又從而禮貌之”。到了齊國(guó)，孟子宣揚(yáng)他的“仁政無(wú)敵”主張，他在齊國(guó)很不得志，連威王贈(zèng)送的“兼金一百”鎰，都沒(méi)有接受，就離開(kāi)齊國(guó)。

　　公元前329年左右，宋公子偃自立為君的時(shí)候，孟子到了宋國(guó)。他在宋國(guó)期間，滕文公還是世子，他去楚國(guó)經(jīng)過(guò)宋國(guó)時(shí)見(jiàn)到孟子。“孟子道性善，言必稱堯舜。” 他從楚國(guó)回來(lái)又在宋國(guó)見(jiàn)到孟子。孟子說(shuō)：“世子疑吾言乎?夫道一而已矣。”意思是說(shuō)，只要好好地學(xué)習(xí)“先王”，就可以把滕國(guó)治理好。不久，孟子接受了宋君饋贈(zèng)的七十鎰金，離開(kāi)宋國(guó)，回到鄒國(guó)?！读夯萃跸隆酚涊d說(shuō)，鄒國(guó)同魯國(guó)發(fā)生了沖突。鄒穆公問(wèn)孟子：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救。如之何則可也?”孟子回答說(shuō)：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”他說(shuō)，這就象曾子說(shuō)的那樣：你怎樣對(duì)待人家，人家就將怎樣回報(bào)你?，F(xiàn)在，您的百姓可得到報(bào)復(fù)的機(jī)會(huì)了，您不要責(zé)備他們吧!“君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。”滕定公死了，滕文公使然友兩次到鄒國(guó)來(lái)向孟子請(qǐng)教怎樣辦理喪事。滕文公嗣位，孟子便來(lái)到滕國(guó)。滕文公親自向孟子請(qǐng)教治理國(guó)家的事情。孟子說(shuō)：“民事不可緩也。”他認(rèn)為人民有了固定產(chǎn)業(yè)收入，才有穩(wěn)定的思想道德和社會(huì)秩序。而人民生活有了保障后，還必須對(duì)之進(jìn)行“人倫”的教化。“人倫明於上，小民親於下”。滕文公又派他的臣子畢戰(zhàn)詢問(wèn)井田制的情況。孟子說(shuō)：“夫仁政，必自經(jīng)界始”。接著講了一遍井田制。最后說(shuō)，我說(shuō)的是大概情況，您和您的國(guó)君參照著去做吧。

　　“有為神農(nóng)之言者”農(nóng)家許行，從楚國(guó)趕到滕國(guó)來(lái)。許行主張君民并耕而食，反對(duì)不勞而獲的剝削、壓迫;主張實(shí)物交易，物品在數(shù)量、重量上相等的，價(jià)格相同。陳相兄弟很贊成許行的主張，“盡棄其學(xué)而學(xué)焉”。許行的思想在反對(duì)剝削上是有進(jìn)步意義的。但他以小農(nóng)的平均主義思想否定社會(huì)分工，是違反社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的。孟子抓住許行的這一弱點(diǎn)，大講“物之不齊”的道理，并以“勞心”“勞力”的劃分來(lái)論證剝削制度、階級(jí)壓迫的“合理性”。

　　奔赴魏國(guó)

　　孟子看得很清楚，滕國(guó)的自身都難保，根本談不上實(shí)行他的政治主張。他在梁惠王后元十五年(公元前320年)，離開(kāi)滕國(guó)到了魏國(guó)。這時(shí)，孟子已經(jīng)五十三歲?；萃跻?jiàn)到孟子就問(wèn)：“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子最反對(duì)國(guó)君言利，所以回答說(shuō)：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣。”

　　公元前353年，桂陵之戰(zhàn)，魏敗于齊。公元前341年，馬陵之戰(zhàn)，魏太子魏申被齊軍俘虜而死。公元前340年，秦國(guó)的商鞅領(lǐng)兵攻魏，俘魏大將公子卯。公元前330年，魏割河西地于秦，公元前328年，又割上郡十五縣于秦。公元前323年，楚使柱國(guó)昭陽(yáng)領(lǐng)兵破魏軍于襄陵，取得魏國(guó)八邑之地。所以梁惠王對(duì)孟子說(shuō)：“晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長(zhǎng)子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可?”孟子對(duì)梁惠王講了一套施仁政于民的辦法。他說(shuō)，這樣，就是用木棒也可以抗擊擁有堅(jiān)甲利兵的秦楚軍隊(duì)。梁惠王問(wèn)的是怎樣報(bào)復(fù)齊、秦、楚的具體辦法，孟子回答的卻是空泛的道理，當(dāng)然得不到梁惠王的重視。孟子到魏國(guó)的第二年，梁惠王就去世了，他的兒子梁襄王嗣位。孟子見(jiàn)到梁襄王，對(duì)他的印象很壞，說(shuō)他不象個(gè)國(guó)君。這時(shí)，齊威王已死，宣王嗣位，孟子便離開(kāi)魏國(guó)又到了齊國(guó)。

　　二度奔齊

　　孟子約于齊宣王二年(公元前318年)再游齊國(guó)，受到禮遇。齊宣王見(jiàn)到孟子就問(wèn)：“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子回答說(shuō)：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎!”齊宣王想效法齊桓公、晉文公圖謀霸業(yè);孟子的政治主張卻是效法“先王”，實(shí)行“仁政”。他講的“保民而王”、“制民之產(chǎn)”的道理，雖然注意到了封建地主階級(jí)的長(zhǎng)久利益，但并非“富國(guó)強(qiáng)兵”的當(dāng)務(wù)之急，從而被看成“守舊術(shù)，不知世務(wù)”。

　　燕王噲因讓國(guó)給燕相子之，引起燕國(guó)內(nèi)亂。公元前314年，齊宣王乘機(jī)派兵伐燕，只用了五十天就大獲全勝。齊宣王對(duì)孟子說(shuō)：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之?”孟子說(shuō)：“王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也。” 宣王不聽(tīng)，“燕人畔”。王曰：“吾甚慙于孟子。” 孟子對(duì)齊宣王的進(jìn)言很多，并未見(jiàn)用。他本來(lái)打算依靠齊宣王來(lái)推行他的政治主張，但齊宣王只是把他當(dāng)作一位德高望重的學(xué)者來(lái)尊重，而不是想實(shí)現(xiàn)他那一套政治理想。孟子也看清楚了這一點(diǎn)，便準(zhǔn)備回鄉(xiāng)。齊宣王派人告訴孟子：“我欲中國(guó)(國(guó)都中)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。”這實(shí)際上是把孟子當(dāng)作一塊招牌，博得尊賢重士的名聲。

　　《公孫丑下》記，孟子離開(kāi)齊國(guó)，在齊的邊境晝地停留了三宿。有人問(wèn)他，為什么這樣遲緩呢?他說(shuō)：“予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之!王如改諸，則必反予。”“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。”又有人說(shuō)，“我看老夫子你似乎有不愉快的樣子。”孟子說(shuō)：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣;以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也?我何為不豫哉?”他以歷史循環(huán)理論的觀點(diǎn)認(rèn)為將要有“王者”興起，來(lái)統(tǒng)一天下。他寄希望于齊宣王，企望在齊國(guó)有所作為，但愿望落空了，只得離開(kāi)齊國(guó)。

　　再游宋國(guó)

　　齊楚曾經(jīng)有合縱之約。秦使張儀以土地之利誘騙楚懷王與齊絕交。楚齊已經(jīng)斷交，楚也發(fā)覺(jué)見(jiàn)欺。公元前312年，楚大發(fā)兵與秦戰(zhàn)，兩次大敗于秦。當(dāng)秦楚正要交戰(zhàn)的時(shí)刻，孟子從齊國(guó)到宋國(guó)去，在石丘遇到宋牼?！陡孀酉隆酚洠螤韭?tīng)到秦楚要打仗，準(zhǔn)備去說(shuō)秦、楚罷兵。孟子問(wèn)宋牼，用什么宗旨去說(shuō)秦、楚?宋牼說(shuō)：“我將言其不利也。”孟子反對(duì)言“利”，主張講“仁義”。他說(shuō)：“先生以利說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂(lè)罷而悅于利也。”“君臣、父子、兄弟終(盡)去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”“君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利?”他說(shuō)：“先王之志則大矣，先生之號(hào)則不可。”

　　孟子再游宋時(shí)，宋君偃早已自立為王。《滕文公下》記，孟子的弟子萬(wàn)章問(wèn)：“宋，小國(guó)也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何?”孟子說(shuō)，湯、武行王政，他們的征伐，是從水火中拯救百姓，誅殺殘暴的君主，得到天下人的擁護(hù)，“而無(wú)敵于天下”。“茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉?”

　　去宋赴魯

　　不久，孟子便離開(kāi)宋國(guó)到了魯國(guó)。這時(shí)候正是魯平公(約于公元前322年至前302年在位)將要使孟子的弟子樂(lè)正子為政。魯平公將要去拜訪孟子，因?yàn)樗鶎檺?ài)的小臣臧倉(cāng)說(shuō)了孟子的壞話，而又改變了主意。樂(lè)正子把這件事情的經(jīng)過(guò)告訴了孟子。孟子很有感慨地說(shuō)：“吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?”孟子這時(shí)已經(jīng)六十幾歲，便回到老家鄒國(guó)，不再出游了。

　　與儒家爭(zhēng)鳴者以墨家和楊朱學(xué)派的勢(shì)力最大。孟子說(shuō)：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。” 又說(shuō)：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。”孟子痛斥楊、墨學(xué)派，說(shuō)：“楊、墨之道不息，孔子之道不著。是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑(衛(wèi))先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作。”他說(shuō)，他這樣嚴(yán)厲地駁斥楊、墨的異端邪說(shuō)，是繼承大禹、周公、孔子三個(gè)圣人的事業(yè)，他要正人心，就必須辟楊、墨。他的弟子公都子告訴他，別人都說(shuō)他好辯論，他說(shuō)：“豈好辯哉?予不得已也。能言距楊、墨者，圣人之徒也。”

　　孟子一生的經(jīng)歷，也很象孔子，過(guò)著長(zhǎng)期的私人講學(xué)的生活，中年以后懷著政治抱負(fù)，帶著學(xué)生周游列國(guó)。隨從的學(xué)生最盛的時(shí)候，是“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人”。他也是到處受到當(dāng)權(quán)人物的款待。他到了哪一國(guó)，都無(wú)所顧忌地批評(píng)國(guó)君，甚至責(zé)備得國(guó)君“顧左右而言他”，而他的政治主張卻不被接受。孟子晚年回到故鄉(xiāng)，從事教育和著述。他說(shuō)：“得天下英才而教育之”是最快樂(lè)的事。孟子的弟子雖沒(méi)有孔子那么多，但是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的教育家。他的學(xué)說(shuō)不符合他所周游的那些國(guó)家的需要。于是就回到家鄉(xiāng)與萬(wàn)章等人整理《經(jīng)》、《書(shū)經(jīng)》，闡發(fā)孔丘的思想學(xué)說(shuō)，寫(xiě)成《孟子》一書(shū)，共七篇。在他之后，出現(xiàn)了學(xué)者鄒子等人。

　　孟子主要功績(jī)

　　思想

　　《史記》說(shuō)孟子有著述七篇傳數(shù)世，《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)有十一篇。東漢末趙岐說(shuō)孟子有《性善辯》、《文說(shuō)》、《孝經(jīng)》、《為政》四篇外書(shū)，則十一篇當(dāng)是在七篇外又加外書(shū)四篇。趙岐認(rèn)為外書(shū)四篇內(nèi)容膚淺，與內(nèi)篇不合，當(dāng)是后人所作。流傳至今的《孟子》，即趙岐所說(shuō)的內(nèi)篇。全書(shū)雖非孟子手筆，但為孟子弟子所記，皆為孟子言行無(wú)疑。從書(shū)中看出孟子有如下一些言論和思想：在人性方面，主張性善論。以為人生來(lái)就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過(guò)內(nèi)省去保持和擴(kuò)充它，否則將會(huì)喪失這些善的品質(zhì)。因而他要求人們重視內(nèi)省的作用。在社會(huì)政治觀點(diǎn)方面，孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對(duì)人民“省刑罰，薄稅斂。”他從歷史經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出“暴其民甚，則以身弒國(guó)亡，”又說(shuō)三代得天下都因?yàn)槿?，由于不仁而失天下。?qiáng)調(diào)發(fā)展農(nóng)業(yè)，體恤民眾，關(guān)注民生，他在《寡人之于國(guó)也》中說(shuō)：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”他又提出民貴君輕的主張，認(rèn)為君主必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”君主如有大過(guò)，臣下則諫之，如諫而不聽(tīng)可以易其位。至于像桀、紂一樣的暴君，臣民可以起來(lái)誅滅之。他反對(duì)實(shí)行霸道，即用兼并戰(zhàn)爭(zhēng)去征服別的國(guó)家;而應(yīng)該行仁政，爭(zhēng)取民心的歸附，以不戰(zhàn)而服，也即他所說(shuō)的“仁者無(wú)敵”，實(shí)行王道就可以無(wú)敵于天下。在價(jià)值觀方面，他強(qiáng)調(diào)舍身取義，“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”強(qiáng)調(diào)要以“禮義”來(lái)約束自己的一言一行，不能為優(yōu)越的物質(zhì)條件而放棄禮義，“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!”

　　民本思想

　　孟子根據(jù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的經(jīng)驗(yàn)，總結(jié)各國(guó)治亂興亡的規(guī)律，提出了一個(gè)富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認(rèn)為如何對(duì)待人民這一問(wèn)題，對(duì)于國(guó)家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過(guò)大量歷史事例反復(fù)闡述這是關(guān)乎得天下與失天下的關(guān)鍵問(wèn)題。

　　“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是說(shuō)，人民放在第一位，國(guó)家其次，君在最后。孟子認(rèn)為君主應(yīng)以愛(ài)護(hù)人民為先，為政者要保障人民權(quán)利。孟子贊同若君主無(wú)道，人民有權(quán)推翻政權(quán)。正因此原因，《漢書(shū)》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書(shū)，沒(méi)有得到應(yīng)有的地位。到五代十國(guó)的后蜀時(shí)，后蜀主孟昶命令人楷書(shū)十一經(jīng)刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經(jīng)書(shū)」的開(kāi)始。到南宋的孝宗時(shí)，朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》、《大學(xué)》、《中庸》合在一起稱「四書(shū)」，并成為「十三經(jīng)」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。傳說(shuō)明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節(jié)《孟子》中的有關(guān)內(nèi)容。

　　仁政學(xué)說(shuō)

　　孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內(nèi)容的王道，其本質(zhì)是為封建統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的。他把“親親”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。

　　孟子一方面嚴(yán)格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級(jí)地位，認(rèn)為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級(jí)制度;另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對(duì)子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對(duì)待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。

　　孟子認(rèn)為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù);反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會(huì)失去民心而變成獨(dú)夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟(jì)、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時(shí)期重民輕神的思想發(fā)展而來(lái)的。

　　孟子說(shuō)：“夫仁政，必自經(jīng)界始”。所謂“經(jīng)界”，就是劃分整理田界，實(shí)行井田制。孟子所設(shè)想的井田制，是一種封建性的自然經(jīng)濟(jì)，以一家一戶的小農(nóng)為基礎(chǔ)，采取勞役地租的剝削形式。每家農(nóng)戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認(rèn)為，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”，只有使人民擁有“恒產(chǎn)”，固定在土地上，安居樂(lè)業(yè)，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認(rèn)為，人民的物質(zhì)生活有了保障，統(tǒng)治者再興辦學(xué)校，用孝悌的道理進(jìn)行教化，引導(dǎo)他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”的良好道德風(fēng)尚，即“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”。孟子認(rèn)為統(tǒng)治者實(shí)行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護(hù)，這樣便可以無(wú)敵于天下。孟子所說(shuō)的仁政要建立在統(tǒng)治者的“不忍人之心”的基礎(chǔ)上。孟子說(shuō)：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛(ài)之心。但是，這種同情仁愛(ài)之心不同于墨子的“兼愛(ài)”，而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。

　　仁，據(jù)孟子解釋，就是“人心”。怎樣才算是仁呢?根據(jù)《孟子》一書(shū)可以概括為：第一、親民。孟子主張統(tǒng)治者要“與百姓同之”，“與民同樂(lè)”。第二、用賢良。“為天下得人者謂之仁。”(《滕文公上》)“尊賢使能，俊杰在位。”(《公孫丑》上)“賢者在位，能者在職;明其政刑。”第三、尊人權(quán)。孟子公開(kāi)宣揚(yáng)“民為貴”、“君為輕”的口號(hào)，提倡在一定的范圍調(diào)和統(tǒng)治者和勞動(dòng)人民的關(guān)系。第四、同情心。要求統(tǒng)治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩辦法來(lái)治民。認(rèn)為這樣做便能得到人民的歡迎和擁護(hù)，從而達(dá)到“無(wú)敵于天下”。第五、殺無(wú)道之者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求對(duì)一切殘民以逞的暴君污吏進(jìn)行嚴(yán)正的譴責(zé)，力圖把現(xiàn)實(shí)的社會(huì)發(fā)展到“保民而王”的政治軌道上來(lái)。

　　孟子以“仁政”為根本的出發(fā)點(diǎn)，創(chuàng)立了一套以“井田”為模式的理想經(jīng)濟(jì)方案。提倡“省刑罰、薄稅斂”、“不違農(nóng)時(shí)”等主張。要求封建國(guó)家在征收賦稅的同時(shí)，必須注意生產(chǎn)，發(fā)展生產(chǎn)，使人民富裕起來(lái)，這樣財(cái)政收入才有充足的來(lái)源。這種思想，是應(yīng)該肯定的。作為新興地主階級(jí)的思想家，孟子還提出重農(nóng)而不抑商理論，改進(jìn)了傳統(tǒng)的“重農(nóng)抑商”的思想，這種經(jīng)濟(jì)觀念在當(dāng)時(shí)是進(jìn)步的。孟子的“井田制”理想，對(duì)后世確立限制土地兼并，緩和階級(jí)矛盾的治國(guó)理論有著深遠(yuǎn)的影響及指導(dǎo)意義。

　　易子而教

　　孟子的教育思想，也是孔子“有教無(wú)類(lèi)”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)的教育思想的繼承和發(fā)揮。他們都把全民教育當(dāng)作實(shí)行仁政的手段和目的。一方面，主張“設(shè)為庠序?qū)W校以教之”(滕文公章句上)加強(qiáng)學(xué)校教育;另一方面，要求當(dāng)政者要身體力行，率先垂范。“君仁，莫不仁;君義，莫不義;君正，莫不正。”(離婁章句上)以榜樣的力量，教化百姓。教化的目的，就是要百姓“明人倫”，以建立一個(gè)“人倫明于上，小民親于下”(滕文公章句上)的和諧融洽的有人倫秩序的理想社會(huì)。

　　孟子一貫以孔子的正統(tǒng)的繼承者自居，他的教育貢獻(xiàn)也是無(wú)與倫比的。他不僅授徒講學(xué)，培養(yǎng)出了樂(lè)正子、公孫丑、萬(wàn)章等優(yōu)秀的學(xué)生，還與弟子一起著書(shū)立說(shuō)，著《孟子》七篇，留給后世。猶如綿綿春雨，普降于漫漫的歷史文化中。

　　對(duì)教育方法的改進(jìn)，孟子很推崇“易子而教”的傳統(tǒng)教育方法。當(dāng)他的得意門(mén)生公孫丑詢問(wèn)有的君子為何不親自教育自己的兒子時(shí)，孟子回答道：“勢(shì)不行也。教者必以正;以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。……古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”(離婁章句上)父子之間由于感情深厚，父親對(duì)兒子的教育往往不嚴(yán)，對(duì)于兒子的一些錯(cuò)誤和毛病也因?yàn)槟鐞?ài)和驕慣而放任，從而使正確的教育難以為繼。所以，“父子之間不責(zé)善”，易子讓別人來(lái)教育，既能從嚴(yán)要求，也能保持父子之間的親密關(guān)系，不傷害感情。

　　道德倫理

　　孟子把道德規(guī)范概括為四種，即仁、義、禮、智。他認(rèn)為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來(lái)的東西，不是從客觀存在著的外部世界所取得的。同時(shí)把人倫關(guān)系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”。孟子認(rèn)為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎(chǔ)是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關(guān)系的基本的道德規(guī)范。他認(rèn)為如果每個(gè)社會(huì)成員都用仁義來(lái)處理各種人與人的關(guān)系，封建秩序的穩(wěn)定和天下的統(tǒng)一就有了可靠保證。

　　“仁義”是孟子的道德論的核心思想。孟子所說(shuō)的“仁義”，是有階級(jí)性的，是建筑在封建等級(jí)社會(huì)的基礎(chǔ)之上的。但是，他反對(duì)統(tǒng)治者對(duì)庶民的剝削，反對(duì)國(guó)與國(guó)和家與家的戰(zhàn)爭(zhēng)。

　　仁是一個(gè)古老的政治思想范疇?！墩f(shuō)文》解釋仁字：“仁親也。從人二。”隨著社會(huì)的發(fā)展，它的含義也不斷有所衍變?？鬃诱撊?，則給予了更多的充實(shí)和發(fā)揮。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多種意義上運(yùn)用仁的概念，反映了孔子學(xué)說(shuō)的理論上還不夠完整而嚴(yán)謹(jǐn)。

　　孟子也最重仁。孟子對(duì)于孔子仁的思想的發(fā)展，特別表現(xiàn)在孟子以性善論為基礎(chǔ)，提出由此而生仁義禮智四德，其中心點(diǎn)是為仁。還進(jìn)一步論述仁義禮智四者的關(guān)系，第二，在關(guān)于仁的倫理思想的基礎(chǔ)上，孟子提出了仁政的學(xué)說(shuō)。孟子以仁作為施政的出發(fā)點(diǎn)，要求統(tǒng)治者“施仁政于民(《梁惠王》上)，還具體地提出了在經(jīng)濟(jì)、政治等方面的具體的仁政措施。

　　孟子提出了性善論的思想。他認(rèn)為，盡管各個(gè)社會(huì)成員之間有分工的不同和階級(jí)的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說(shuō)：“故凡同類(lèi)者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之?圣人與我同類(lèi)者。”這里，孟子把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應(yīng)于當(dāng)時(shí)奴隸解放和社會(huì)變革的歷史潮流，標(biāo)志著人類(lèi)認(rèn)識(shí)的深化，對(duì)倫理思想的發(fā)展是一個(gè)巨大的推進(jìn)。

　　法先王

　　法先王就是以先王的道德標(biāo)準(zhǔn)為規(guī)范。推崇堯舜之道。這是典型的儒家思想，具有一定的歷史局限性。法后王就是以后世君王的做法為規(guī)范，比較講究實(shí)際，不泥古。荀子雖然也是儒家代表人物，但它具有一定的法家思想。在這一點(diǎn)上，比孔孟進(jìn)步。荀子所謂的“后王”既不同于其所謂“先王”，也異于孟子所謂的“先王”，學(xué)術(shù)界一般把荀子的歷史思想概括為“法后王”，使之與孟子的“法先王”相對(duì)立。其實(shí)，荀子在對(duì)待歷史的態(tài)度上，不僅“法后王”，而且也“法先王”，是后王先王并法重者。 “先王”觀念的形成以歷史人物為摹本，凝聚了歷史人物的一切智慧和才能，不是在現(xiàn)實(shí)層次上而是在理想層次上進(jìn)行的，這是理解荀子先王特點(diǎn)的關(guān)鍵所在。 荀子所謂“后王”，是對(duì)當(dāng)時(shí)理想人君的理想化描述，在“后王”身上，凝聚了新時(shí)代發(fā)展的一切要求，“后王”成為禮法、王霸、義利……等品質(zhì)的表征，荀子的“后王”與“先王”一樣，也是在理想層次上而非現(xiàn)實(shí)層次上來(lái)表述的。 與先王相比，荀子更注重“后王”所表征的價(jià)值和意義，荀子汲取先秦諸子的合理成分，適應(yīng)了社會(huì)形勢(shì)的發(fā)展，提出了義利并重，王霸兼施，禮法兼尊等一系列主張，較之孔孟儒家，商韓法家，更有利于維護(hù)國(guó)家的統(tǒng)一，而“后王”作為理想人格的化身，正是義利、王霸，禮法等思想的綜合體現(xiàn)，“法后王”象征著歷史的進(jìn)步，荀子正是通過(guò)“法后王”來(lái)闡明自己進(jìn)步的歷史觀。

　　哲學(xué)思想

　　孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實(shí)體。他說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也。”孟子把誠(chéng)這個(gè)道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認(rèn)為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個(gè)范疇為基石的。

　　孟子的思想是復(fù)雜的，其思想主要以唯物主義的成分居多：《孟子》書(shū)中所反映出來(lái)的關(guān)于認(rèn)識(shí)論的見(jiàn)解，包含著許多樸素的唯物主義思想的。在《孟子》中有云：“……天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾(增)益其所不能……”(《告子》下)指出有許多知能必須經(jīng)歷困難，經(jīng)過(guò)挫折、失敗，不斷取得教訓(xùn)，受到鍛煉，然后才能得之?？陀^世界有其自己的規(guī)律，是人所不能違反的。

　　孟子明確地看到，一切事物發(fā)展和變化有其自己的一定的進(jìn)程。他在書(shū)中講了一個(gè)故事作為比喻：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣!予助苗長(zhǎng)矣!”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣!以為無(wú)益而舍之者不耘苗者也。助之長(zhǎng)者揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。(《公孫丑》)上)

　　認(rèn)識(shí)論

　　認(rèn)識(shí)世界是為了改造世界。最重要的一環(huán)在于掌握客觀規(guī)律。孟子拿夏禹治水，根據(jù)水勢(shì)就下、可導(dǎo)而不可遏的規(guī)律，來(lái)說(shuō)明人認(rèn)識(shí)世界、改造世界都須如此。

　　孟子繼承和發(fā)展了孔子教育方法中的“因材施教”。肯定在進(jìn)行教育時(shí)，必須采取因人而異的多種方法。而且，對(duì)孔子的“因材施教”有了發(fā)展。認(rèn)為教育學(xué)生必須要有一定的標(biāo)準(zhǔn)，使學(xué)生有一個(gè)明確的奮斗目標(biāo)。孟子所倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)方法和教育方法是中國(guó)古代教育學(xué)的結(jié)晶，對(duì)我們今天的學(xué)習(xí)和教育仍然有著一定的參考價(jià)值。

　　孟子的天道認(rèn)為天是最高的有意志的，人世間的朝代更替、君王易位，以及興衰存亡、富貴窮達(dá)，均是由天命所定。人對(duì)于天必須百依百順，“順天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。他站在唯物主義反映論的對(duì)立面，否認(rèn)人的思想是社會(huì)存在的反映，認(rèn)為人生下來(lái)就具有與生俱來(lái)的先天的善性的萌芽。

　　此外，孟子還非常重視修養(yǎng)。在心性修養(yǎng)方面，孟子從“性善論”這一根本思想出發(fā)，認(rèn)為實(shí)行“仁政”的最重要的動(dòng)力，完全仰仗于君子大發(fā)“仁心”。這種“良知”、“良能”，“操之所存，舍之所亡”，貴在一個(gè)“養(yǎng)”字。孟子以子思的“思誠(chéng)之道”為依據(jù)，提出了“盡心”、“知性”、“知天”等觀點(diǎn)，從而形成了一套含有主觀唯心主義成分的思想體系。

　　性善論

　　孟子的主要哲學(xué)思想，是他的“性善論”，與荀子的“性惡論”相對(duì)(梁?jiǎn)⒊J(rèn)為孟子的“性善論”強(qiáng)調(diào)了教育的可能性，荀子的“性惡論”強(qiáng)調(diào)了教育的必要性)。“性善論”是孟子談人生和談?wù)蔚睦碚摳鶕?jù)，在他的思想體系中是一個(gè)中心環(huán)節(jié)。

　　“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”(《告子上》)

　　“人之所不學(xué)而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。”(《盡心上》)

　　孟子的性善論只說(shuō)性善，南宋朱熹補(bǔ)充為“人之初，性本善”，明代王陽(yáng)明繼承并發(fā)展出“良知學(xué)說(shuō)”，當(dāng)代學(xué)者傅佩榮提出“性向善”。

　　孟子以“性善論”作為人們修養(yǎng)品德和行王道仁政的理論根據(jù)，認(rèn)為仁、義、禮、智等倫理道德的要求源于人的本性本心，有倫理學(xué)意義，同時(shí)“性善論”認(rèn)為通過(guò)學(xué)習(xí)人人可以成為堯舜那樣的君子，又強(qiáng)調(diào)了教育的可能性，具有很大的的教育意義。

　　飲食見(jiàn)解

　　孟子在飲食上提出了較多的見(jiàn)解，多被后人視為經(jīng)典。他從仁愛(ài)的角度出發(fā)，說(shuō)道：“君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死;聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”后人將“君子遠(yuǎn)庖廚”解為不近廚房，并作為孟子賤視烹飪的理論依據(jù)，這是不可取的。

　　所謂“君子遠(yuǎn)庖廚”，不過(guò)說(shuō)的是一種不忍殺生的心理狀態(tài)罷了。也就是齊宣王“以羊易牛”的心理，因?yàn)樗H眼看到了牛即將被殺的樣子而沒(méi)有親眼看到羊即將被殺的樣子。“眼不見(jiàn)為凈”，所以君子遠(yuǎn)離宰雞殺鴨的廚房。《禮記·玉藻》：選段譯文

　　當(dāng)時(shí)親眼見(jiàn)到了牛而沒(méi)有見(jiàn)到羊。君子對(duì)于飛禽走獸，見(jiàn)到它們活著，便不忍心見(jiàn)到它們死去;聽(tīng)到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠(yuǎn)離廚房。”

　　《孟子》記載，診斷飲食是人生最基本、最重要的事情。這與儒家自孔子開(kāi)始對(duì)飲食的觀點(diǎn)是一脈相承的。

　　著作

　　《孟子》一書(shū)是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫(xiě)而成，記錄了孟子的語(yǔ)言、政治觀點(diǎn)(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕)和政治行動(dòng)，屬儒家經(jīng)典著作。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。南宋時(shí)朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》、《大學(xué)》、《中庸》合在一起稱“四書(shū)”。自從宋、元、明、清以來(lái)，都把它當(dāng)做家傳戶誦的書(shū)?！睹献印肥撬臅?shū)中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬(wàn)五千多字，一直到清末，“四書(shū)”一直是科舉必考內(nèi)容。

　　《孟子》有七篇十四卷傳世：《梁惠王》上、下;《公孫丑》上、下;《滕文公》上、下;《離婁》上、下;《萬(wàn)章》上、下;《告子》上、下;《盡心》上、下。

　　但考諸《孟子》，孟軻所見(jiàn)時(shí)君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱謚號(hào)，恐非孟子自作時(shí)所為也;又記孟子弟子樂(lè)正子、公都子、屋盧子皆以“子”稱，也斷非孟子之所為，其編定者極可能是孟子的弟子。成書(shū)大約在戰(zhàn)國(guó)中期。

　　《孟子》一書(shū)不僅是儒家的重要學(xué)術(shù)著作，也是我國(guó)古代極富特色的散文專集。其文氣勢(shì)充沛，感情洋溢，邏輯嚴(yán)密;既滔滔雄辯，又從容不迫。用形象化的事物與語(yǔ)言，說(shuō)明了復(fù)雜的道理。對(duì)后世散文家韓愈，柳宗元，蘇軾等影響很大。

　　《魚(yú)我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。

　　《魚(yú)我所欲也》是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強(qiáng)調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。孟子性善，自認(rèn)為“羞惡之心，人皆有之”，人就應(yīng)該保持善良的本性，加強(qiáng)平時(shí)的修養(yǎng)及教育，不做有悖禮儀的事。孟子對(duì)這一思想，認(rèn)為是中華民族傳統(tǒng)道德修養(yǎng)的精華，影響深遠(yuǎn)的事。