尹喜經(jīng)典語錄

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　　1. 行雖至卓，不離高下;言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙;貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見圣人。

　　2. 勿以行觀圣人，道無跡;勿以言觀圣人，道無言;勿以能觀圣人，道無為;勿以貌觀圣人，道無形。

　　3. 圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。

　　4. 圣人知我無我，故同之以仁;知事無我，故權(quán)之以義;知心無我，故戒之以禮;知識(shí)無我，故照之以智;知言無我，故守之以信。

　　5. 圣人之道天命，非圣人能自道;圣人之德時(shí)符，非圣人能自德;圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

　　6. 天地寓，萬物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。

　　7. 五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉;八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。

　　8. 衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說者，風(fēng)雨雷電皆可為之。

　　9. 特因外物有去有來，而彼瓦石實(shí)無去來。譬如水中之影，有去有來。所謂水者，實(shí)無去來。

　　10. 寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。

　　11. 有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣?氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣;彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形?形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時(shí)，非火之形;彼已鉆時(shí)，即名為形。

　　12. 重云蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動(dòng)，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

　　13. 惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。

　　14. 以盆為沼，以石為島，魚環(huán)游之，不知其幾千萬里而不窮也。

　　15. 圣人以知心一物一道一，三者又合為一，不以一格不一，不以不一害一。

　　16. 道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。

　　17. 一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。

　　18. 不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉;中之，存角存羽;卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。

　　19. 道無人，圣人不見甲是道乙非道。道無我，圣人不見己進(jìn)道己退道。以不有道，故不無道;以不得道，故不失道。

　　20. 觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

　　21. 不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。得之，契同實(shí)，忘異名。

　　22. 無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。

　　23. 惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。

　　24. 非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。

　　25. 人之所病病疾多，醫(yī)之所病病道少。

　　26. 圣人不以一己治天下，而以天下治天下。

　　27. 圓爾道，方爾德;平爾行，銳爾事。

　　28. 處明者不見暗中一物，處暗者能見明中區(qū)事。

　　29. 魚欲異群魚，舍水躍岸則死;虎欲異群虎，舍山入市即擒。

　　30. 勿輕小事，小隙沈舟;勿輕小物，小蟲毒身;勿輕小人，小人賊國(guó)。

　　31. 譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，內(nèi)不見我，外不見人。

　　32. 天非自天，有為天者;地非自地，有為地者。

　　33. 夢(mèng)中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以圣人不去天地去識(shí)。

　　34. 死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計(jì)。天地者，皆我區(qū)識(shí)。譬如手不觸刃，刃不傷人。

　　35. 天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。

　　36. 心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。

　　37. 天下之人蓋不可以億兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地非有思者乎。

　　38. 運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。

　　39. 仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于圣，不賈道于愚。

　　40. 籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問歟答歟，一氣往來，道何在。

　　41. 吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

　　42. 小人之權(quán)歸于惡，君子之權(quán)歸于善，圣人之權(quán)歸于無所得。惟無所得，所以為道。

　　43. 吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區(qū)事。

　　44. 吾道如海，有億萬金，投之不見;有億萬石，投之不見;有億萬污穢，投之不見。能運(yùn)小蝦小魚，能運(yùn)大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有余;散眾水而分之，不為不足。

　　45. 兩人射相遇，則巧拙見;兩人奕相遇，則勝負(fù)見;兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負(fù)。

　　46. 習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之于一息。

　　47. 不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執(zhí)為道，殊不知舍源求流，無時(shí)得源，舍本就末，無時(shí)得本。

　　48. 人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道;十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。

　　49. 一灼之火能燒萬物，物亡而火何存;一息之道能冥萬物，物亡而道何在。

　　50. 以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。

　　51. 若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無有得時(shí)。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢(mèng)，一息不存，道將來契。

　　52. 圣人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。圣人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

　　53. 勿以圣人力行不怠，則曰道以勤成;勿以圣人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。

　　54. 一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之，一情冥者為無知。溥天之下，道無不在。

　　55. 一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而秘。

　　56. 聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無所為無所執(zhí)者，所以之天。為者必?cái)?，?zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。

　　57. 圣人以可得可行者，所以善吾生;以不可得不可行者，所以善吾死。

　　58. 道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。

　　59. 方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。

　　60. 天地萬物，無一物是吾之物。物非我，物不得不應(yīng);我非我，我不得不養(yǎng)。

　　61. 圣人大言金玉，小言桔梗芣衛(wèi)。用之當(dāng)，桔梗芣衛(wèi)生之，不當(dāng)，金玉斃之。

　　62. 天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠(yuǎn)，可暫而已，久則害生。

　　63. 謀之于事，斷之于理，作之于人，成之于天。事師于今，理師于古，事同于人，道獨(dú)于己。

　　64. 操之以誠，行之以簡(jiǎn)，待之以恕，應(yīng)之以默，吾道不窮。

　　65. 人之有失，雖己受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。

　　66. 智之極者，知智果不足以周物，故愚;辨之極者，知辨果不足以喻物，故訥;勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

　　67. 知物之偽者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實(shí)。

　　68. 天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以圣人居常慮變。

　　69. 萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟圣人知一而不化。

　　70. 人之一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟圣人不存不變。

　　71. 目自觀目，無色;耳自聽耳，無聲;舌自嘗舌，無味;心自揆心，無物。眾人逐于外，賢人執(zhí)于內(nèi)，圣人皆偽之。

　　72. 我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚(yáng)灰終身，無得金者。

　　73. 天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

　　74. 勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。

　　75. 我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。茍知惟命，外不見我，內(nèi)不見心。

　　76. 心感物，不生心生情，物交心，不生物生識(shí)。物尚非真;何況于識(shí);識(shí)尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無中，執(zhí)以為有;于至變中，執(zhí)以為常。

　　77. 賢愚真?zhèn)?，有識(shí)者，有不識(shí)者。彼雖有賢愚，彼雖有真?zhèn)?，而謂之賢愚真?zhèn)握撸滴抑R(shí)。知夫皆識(shí)所成，故雖真者，亦偽之。

　　78. 物生于土，終變于土，事生于意，終變于意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無變，意有覺，心無覺。

　　79. 夜之所夢(mèng)，或長(zhǎng)于夜。心無時(shí)生于齊者，心之所見皆齊國(guó)也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異心無方。

　　80. 物我交，心生;兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執(zhí)而彼我之則愚。

　　81. 知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。

　　82. 流者舟也，所以流之者是水非舟;運(yùn)者車也，所以運(yùn)之者是牛非車;思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。

　　83. 無一心，五識(shí)并馳，心不可一;無虛心，五行皆具，心不可虛;無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之;借能虛，則實(shí)滿之;借能靜，則動(dòng)搖之。

　　84. 人之厭生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。

　　85. 鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然。鬼者，人死所變。

　　86. 精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精一滴無存亡爾，吾之神一欻無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。

　　87. 云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。

　　88. 圣人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。

　　89. 賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。

　　90. 以圣師圣者，賢人;以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道;以賢師圣者，反跡而合道。

　　91. 世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時(shí)愚時(shí)明，時(shí)拙時(shí)巧。

　　92. 圣人以有言有為有思者，所以同乎人;未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

　　93. 人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手;得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

　　94. 在己無居，形物自著，其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

　　95. 若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。

　　96. 如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車車然，如車舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言;惟莫能知，所以奪天下之智。

　　97. 圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎?

　　98. 圣人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長(zhǎng)之，直之方之，是為物易也。

　　99. 圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬物。惟圣人同物，所以無我。

　　100. 善今者可以行古，善末者可以立本。