孟子的辯論技巧

　　儒家的第二號人物孟軻(前390—前305)，人稱“亞圣”，是孔子孫孔伋的學生，人們尊稱他為圣人，不敢以“辯士”語之;實際上他善于言辯，善于論戰(zhàn)。下面學習啦小編整理了孟子的辯論技巧，希望對你有幫助。

　　孟子的辯論技巧一、取譬喻理，以理服人

　　齊宣王問孟子：“德何如則可以王(Wàng,動詞，做天下王)矣?”孟子一開始就把問題引到行政愛民上來，回答說：“保民而王，莫只能御也(莫有誰抵御得了)。”齊宣王問：“若寡人者，可以保民乎哉?”

　　孟子曰：“可。”

　　齊宣王問：“何由知吾可也?”憑什么知道我可以呢?

　　孟子抓住發(fā)生在齊宣王自身上的一個故事，把問題引導到說明齊宣王仁德之心可以“保民”上來。孟子說：“我聽到胡龁(hé)說，王坐于堂上，有人牽一頭牛從堂下經(jīng)過，王看見了就問：把牛牽到哪里去?那人回答說：”把它牽去殺了用血祭鐘。王說：“把它放了吧!我不忍心看到它這種害怕戰(zhàn)抖的樣子，沒有罪過就走向死地。”牽牛的人說：“那么，祭鐘的事不是廢了嗎?”王說：“怎么廢了呢?用一只羊來替換嘛!”不知國王有這件事沒有?

　　齊宣王說：“有這件事。”

　　孟子說：老百姓都說國王吝嗇財物，用羊換牛，以小易大。我本知道國王見到牛怕死的樣子，沒有見到羊怕死的樣子。不過，國王有這種憐憫之心，就足夠統(tǒng)一天下了。

　　齊宣王又問：這種憐憫之心合乎統(tǒng)一天下，是什么緣故呢?]

　　孟子沒有正面回答，而是繞了一個彎子，說明齊宣王有憐憫之心，就有了仁德之心。有了仁德之心而不行仁政，是他不肯去做，而不是他不能做。接著用了一個比喻反問齊宣王說：“有(人)復(報告)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞(一鈞三十斤)，而不是足以舉一羽;明(視力)足以察秋毫(秋天鳥毛)之末(尖端)，而不見輿薪(一車柴)，則王許(聽信)之乎?”

　　齊宣王曰：“否。”

　　孟子通過上述取譬喻理，以理說明齊宣王不行行政是他自己主觀上不作為，而不是不能作。因而他結論是：“一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見，為不用明焉;百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。“

　　齊宣王又問：“不為者與不能者之形(情形)何以異(區(qū)別)?”

　　孟子又進一步用生動貼切的比喻來說明“不為者”與“不能者”的區(qū)別。他說：“挾太(泰)山以超(跳過)北海，語(告訴)人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰，‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王。非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。”孟子又接著以假設的情況說服對方：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲出于王之途，天下之欲疾(痛恨)其君者，皆欲赴訴于王。”如果能夠這樣做，國王要去統(tǒng)一天下，誰能抵御得了你呢?

　　宋國有一位大夫叫戴盈之的問孟子：稅率按十分之一征收，免除關卡和商品的稅收，今年還辦不到，打算減輕一些，等到明年，然后免除，你看怎么樣呢?孟子用了一個比喻來回答他的問題說：現(xiàn)在有一個人，每天偷隔壁左右的雞一只。有人勸他說：你這不是正派的行為。這個人便說：那么，我就減少偷的數(shù)量，改每天偷一只為每月偷一只，等到明年，我就完全不偷了。孟子接著指出：既然懂得了自己的行為不合禮儀，就應該趕快停止，為什么還要等到明年呢?(見《孟子·滕文公章句下》)孟子的這種取譬喻理，以理服人的方法，能擊中要害，說服力極強。

　　梁惠王對孟子說：我對于治理國家，用盡了心思呀!河內(今河南濟源一帶)發(fā)生饑荒，就遷移那里的百姓到河東(山西安邑一帶)，搬運河東的糧食到河內。河東發(fā)生饑荒，也采取移民運糧的方法。察訪鄰國國君的行政，比不上我這么用心的。但是，鄰國的百姓沒有進一步減少，我的百姓又沒有進一步加多，這是什么緣故呢?

　　孟子回答說：國王喜歡戰(zhàn)爭，請允許我以戰(zhàn)爭作比喻說明問題：進攻的戰(zhàn)鼓打得咚咚的響，兩邊的士卒奮勇向前，刀槍劍戟相互接觸，打得很激烈，其中一方打敗了，士卒有的向后逃跑了一百步然后停下來，有的向后逃跑了五十步停下來，那后逃五十步的嘲笑后逃一百步的人缺乏勇氣，這應該嗎?

　　梁惠王說：不應該，跑一百步的和跑五十步的，都是逃跑。

　　孟子接著說：國王如果懂得這個道理，就不要希望你的百姓比鄰國的百姓多了。因為你在行政方面，同鄰國相比，也不過是以五十步笑百步罷了。

　　要怎樣才能使自己的百姓比鄰國的多起來呢?要做到不違農(nóng)時，糧食吃不完;細密的網(wǎng)不入深池，不把小魚都撈盡了，魚鱉也吃不完;斧斤等砍柴工具按季節(jié)進山林，不濫砍濫伐，林木也用不完。這樣，老百姓養(yǎng)活生者埋葬死者，就沒有遺憾了。再辦好學校教育，宣傳孝悌的道理，老百姓不饑不寒，又受到良好教育，還不能使天下歸服，那是從來沒有這種事情的。國王如果改革政治，力圖發(fā)展，那么，天下的老百姓都會到你這里來。(見《孟子·梁惠王章句上)

　　孟子的辯論技巧二、步步進逼，途窮取勝

　　孟子在辯論中，善于運用類比推理，向對方提出一連串問題，步步進逼，最后把對方逼向窮途末路，無言以對，從而取勝。

　　有一次，孟子對齊宣王說：“王之臣有托(托付)其妻子于其友而之(動詞，去)楚游者，比(及)其反(返回)也，則凍餒(餓)其妻子，則如之何?”、

　　齊宣王說：“棄之。”舍棄這種朋友。

　　孟子又問：“士師(司法官)不能治士(下級官員)，則如之何?”

　　齊宣王說：“已之。”罷免了它。

　　孟子又問：你的“四境之內(整個國家)不治(治不好)，則如之何?”

　　齊宣王沒有話回答，“顧左右而言他。”(見《孟子·梁惠王章句下》)意思是：觀看左右的人拉扯別的話說。

　　采用步步進逼，把對方逼到窮途末路無言以對，是孟子慣用的一種論戰(zhàn)手法。有一次孟子到齊國的平陵(邑名),對平陵的大夫(官名)說:“子之持戟之士(士兵),一日而三失伍(離開隊伍),則去之否乎?”

　　平陸的大夫孔距心說:“不待三。”不等到三次就開除他。

　　孟子又進一步追問：“然則子(你自己)之失伍亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉乎溝壑，壯者散而之(往)四方者，幾千人矣。”

　　孟子通過類比推理,說明孔距心也應該罷官。

　　孔距心推卸責任說:”此非距心之所得為也。”

　　孟子又進一步用類比的方法指出:“今有受人之牛羊而為之牧者,則必為之求牧(牧場)與芻(草料)矣。求牧與芻而不得，則反諸(之于)其人乎?抑亦立而視其死與?”

　　在孟子的進逼之下，孔距心理屈詞窮，不得不承認：“此則距心之罪也。”(見《孟子·公孫丑章句下》)、

　　再比如：告子說：天生的資質叫做“性”。

　　孟子問他說：天生的資質叫做“性”，好比天生的白色的東西叫做“白”嗎?

　　告子說：是這樣的。

　　孟子又問：白羽毛的白，如同白雪的白;白雪的白又如同白玉的白嗎?

　　告子回答說：是這樣的。

　　孟子又問：(按照你的說法，天生的資質叫做“性”，同類物的性又沒有什么區(qū)別)，那么，狗的性就如同牛的性，牛的性就如人的性嗎?(見《孟子·告子章句上》)

　　告子從邏輯上混淆種概念和類概念之間的區(qū)別，顯然是錯誤的。因此，他無法繼續(xù)回答孟子的問題。

　　告子說;“仁，內也;義，外也，非內也。”在這里，告子所指的“仁”，也是指人的仁愛之心。義，是敬長之心和愛利之心。其實“義”也是內在的東西，他的立論后一部分是錯誤的。

　　孟子問他：什么叫做“仁內義外”呢?

　　告子回答說：我的弟弟就愛他，秦國人的弟弟就不愛他。這是因為內心的喜悅和不喜悅，所以說仁愛是內在的東西。因為別人年紀大，我恭敬他，恭敬的心不是我預先有的;好像外物是白的，我稱它為“白”，這是外在的東西。

　　孟子反駁說：你自己的燒肉喜歡吃，秦國人的燒肉你也喜歡吃，難道喜歡吃燒肉的心是外在的嗎?白馬的白和白人的白或者無所不同;但是，你對老馬的憐憫和對老人的恭敬，是不是也沒有不同呢?而且你的恭敬心是在老人身上，還是在你自己的身上呢?這怎么叫做“外”呢?(同上)

　　孟子的辯論技巧三、避開鋒芒，迂回反擊

　　孟子在《滕文公章句下》中說：“世衰道微，邪說暴行有作。臣弒(下殺上謂之“弒”)其君者有之，子弒其父者有之。”“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”(見《孟子·滕文公章句下》)孟子是把“弒君”、“弒父”者稱做“亂臣賊子”。

　　齊宣王則采用“以子之矛攻子之盾”的辦法，向孟子提出問題說：“湯(商湯)放桀(夏桀)，武王伐紂，有諸?”

　　孟子回答說：“于傳(傳記)有之。”

　　齊宣王又進一步問：“臣弒其君，可乎?”

　　孟子避開齊宣王針鋒相對的鋒芒，迂回到維護“仁義”的角度，以退為進進行辯解。他說：“賊(傷害)仁者謂之‘賊’，賊義者為之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’(失去百姓的獨夫)，聞誅(殺)一夫紂矣，未聞弒君也。”(同上)他用抽象的道理，來否定具體事實。

　　孟子稱大禹、周公、孔子為古代三位圣人，齊國的大夫陳賈對他的言論提出問題：“周公何人也?”孟子說：“古圣人也。”

　　陳賈抓住孟子認為周公是先知先覺的圣人，就用排中律向他提出問題：“周公使管叔監(jiān)殷(監(jiān)督紂王之子的封地)，管叔以殷畔(率領殷移民造反;畔，同叛)，知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。”二者必居其一。有其一，周公就稱不上圣人了。“周公知其畔而使之與?”

　　孟子說：“不知也。”既然不知，那就不明智，怎么稱得上圣人呢?孟子又迂回到倫理關系上去進行辯解，以退為進。他說：“周公，弟也;管叔，兄也。“(弟弟怎么去懷疑哥哥造反呢?)周公之過，不亦宜乎?且古之君子，過則改之(周公舉兵東征，平息了叛亂);今之君子，過則順之(暗指國王等人有錯不改)。古之君子，其過也，如日月之食(今作“蝕”)焉，過也，民皆見之：及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從而為之辭(辯解)。”(見《孟子·公孫丑章句下》)最后，給以反擊。

　　孟子多次宣揚舜是個大孝子。同時，他主張男子娶妻，女子出嫁，必待“父母之命，媒 之言。”反對“鉆穴隙相窺，踰墻相從。”(見《孟子·滕文公章句下》)孟子的學生萬章利用“矛盾律”向孟子提問題說：《詩經(jīng)》上說，娶妻一定要告訴父母，相信這句話的人沒有哪個比得上舜(因為他是個大孝子)。然而，舜不告訴父母而娶妻，這是為什么?萬章的問題恰恰是從孟子所維護的古代禮教——婚姻大事“必待父母之命”，否則，就是一種不孝行為提出來的。孟子還是先退讓一步，(因為舜的父母不愛舜)“告則不得娶。”接著，用人倫關系的大道理來進行反攻說：“男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟(對不起)父母，是以不告也。”(見《孟子·萬章章句上》)又進一步說明理由：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也。”(見《孟子·離婁章句上》)

　　萬章又問孟子說：“舜流(流放)共工于幽州(今密云縣東北)，放(發(fā)配)驩兜于崇山(澄陽縣南)，殺三苗于三危，殛鯀(禹父)于羽山(江蘇贛榆縣界)，四罪而天下咸(都)服，誅(殺)不仁也。(舜的弟弟)象至不仁(最不仁道的家伙)，封之有庳，有庳之人奚焉仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之?”(見《孟子·萬章章句上》)孟子對舜崇拜得五體投地，以為他是古代的圣君，所以“言必稱堯舜”。萬章的問題是指出他做事不公平，對上面的四個罪人，流放的流放，殺的殺，而對自己的弟弟象這個“最不仁”的壞家伙，不僅不殺，還要封到有庳那個地方去做官，去殘害那里的百姓;那么，有庳的百姓有什么罪過，該派這樣的一個壞人去摧殘他們呢?

　　孟子善于“金蟬脫殼”，從“二難”中溜掉，回避了舜對別的不仁者采取流放、殺戮、擊斃等強硬手段和對自己弟弟加封的不公平行為，也回避了象這個壞人對有庳百姓帶來的危害，改變了命題去談舜與象的兄弟關系，說什么 “仁人之于弟也，不藏怒(不懷忿怒)焉，不宿怨(不記舊怨)焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴(做官)也;愛之，欲其富也;封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎?”(同上)孟子的這種辯論方法，是只顧一點，不及其余，只抓住一種理由，不涉及其它理由，從而變被動為主動，去辯駁對方。其實，在他的辯解中，儒家的正義、公理、大義滅親等都避開了。

　　孟子的辯論技巧四、引敵入圍，揮戈一擊

　　春秋戰(zhàn)國時期，是一個歷史大變革時代。土地由奴隸主占有制向封建地主占有制轉變，政治上由奴隸制社會向封建制度過渡，政治思想領域異?；钴S，形成了百家爭鳴的局面。所謂百家爭鳴的“百家”，是舉其成數(shù)而言?！稘h書·藝文志》著錄有一百八十九家。有儒家、道家、名家、墨家、兵家、陰陽家、縱橫家、小說家、雜家、農(nóng)家等等。

　　農(nóng)家學派的代表人物許行，主張重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，無論什么人，都要一面從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，一面做別的事情。國君也要一面種糧食，自己做飯吃，一面替百姓辦事。這種主張遭到了孟子的反對。

　　許行的弟子陳相見到孟子，向孟子轉述許行的話說：“滕君(指滕文公)則誠賢君也;雖然(即使如此，但是)，未聞道也(不懂得真正的道理)。賢者與民并耕而食，饔飧(做飯)而治。今滕有倉廩府庫，則是厲(害)民而以自養(yǎng)也，惡(wū,怎么)得賢?”

　　孟子問陳相說：“許子必種粟而后食乎?”

　　陳相說：“然(是這樣的)。”

　　孟子又問：“許子必織布而后衣乎?”

　　陳相說;“否;許子衣褐(麻織衣服)。”

　　孟子又問：“許子冠乎?(許子戴帽子嗎?)”

　　陳相說：“冠。”

　　孟子問：“奚冠?(戴什么帽子?)”

　　陳相說：“冠素(白綢帽子)。”

　　孟子又問：“自織之與?”

　　陳相說：“否，以粟易之。”

　　孟子又問：‘許子奚為(為什么)不自織?“

　　陳相說：“害于耕(怕妨害了種田)。”

　　孟子又問：“許子以釜(鍋)甑爨(煮飯),以鐵(鐵制農(nóng)具)耕乎?”

　　陳相說：“然(是的)。”

　　孟子又問：“自為之與?(自己做的嗎?) ”

　　陳相說：“否，以粟易(交換)之。”

　　孟子說：“以粟易械器者，不為厲(妨害)陶冶;陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲(妨害)農(nóng)夫哉?且許子何不為陶冶(自己制陶冶鐵)，舍(什么)皆取諸其宮(家)中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩(不怕麻煩)?”孟子所說的是：種粟的人用粟去換陶器鐵器，并不妨害制陶冶鐵的人;制陶冶鐵的人用械器來換粟，難道妨害農(nóng)夫嗎?許子為什么不自己制陶冶鐵，一切用具都從自己家中拿出來用，為什么要常常同一些工匠交換，這么不怕麻煩呢?

　　陳相回答說：“百工之事固不可耕且為也。”陳相說的工匠們的事不能一邊種田一邊去做的這句話，徹底地輸給孟子了。

　　孟子抓住這句話反問道：“然則治天下獨可耕且為歟?”駁斥陳相轉述許行稱贊滕國國君“與民并耕而食”，還一邊做飯一邊治國的言論。

　　孟子進一步申述自己的觀點，反對國君“與民并耕而食”：

　　“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下”。“禹疏九河(黃河雍塞分為九)，瀹(疏通)濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，……禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎?”

　　“后稷教民稼穡，樹藝五谷(水稻、黃米、小米、小麥、豆類);五谷熟而民育(得到教育)。”人們“飽食、暖衣、逸居而無數(shù)，則近于禽獸。圣人有(又)憂之，使契(人名)為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”圣人之憂民如此，而暇耕乎?”(以上見《孟子·滕文公章句上》)

　　孟子提倡社會分工，人們各司其業(yè)，這種觀點是對的。他把農(nóng)家學派的言論逐漸引入自己的包圍之中，然后給予有力的反駁。

　　總之，孟子的辯論技巧是隨機應變、靈活多樣的。在許多情況下，他以三言兩語，擊中要害，使對方啞咽無語.對此類情形,大都不便歸納為采用什么技巧.例如淳于髡問孟子:“男女授受不親,禮與?”孟子說：“禮也。”淳于髡又問：“嫂溺(嫂嫂掉到水里去了)，則援之以手乎?(伸手去拉嗎)”孟子曰：“男女授受不親(不直接給東西和接受東西)，禮也;;嫂溺，授之以手者，權(臨時權宜之計)也。”(見《孟子·離婁章句上》)這里，他是提出一種新的解決問題的方法，來維護他原有的道德觀念。我們通過分析孟子的辯論技巧，可以了解到兩千多年前孟子高超的應變能力和他辯論問題的思想軌跡，看到他在政治、人倫關系和道德修養(yǎng)方面的主張，也管窺到先秦時期各派在政治思想方面展開激烈爭辯的一斑。

　　上面學習啦小編分享了孟子的辯論技巧，是不是很有趣呀？