女媧的陵墓在哪里
出于對(duì)女媧的懷念，后代建造了女媧陵和女媧廟進(jìn)行祭祀，不過由于對(duì)女媧的主要活動(dòng)區(qū)域存在著不同看法，因而對(duì)女媧陵究竟在何處也就產(chǎn)生了相異的觀點(diǎn)。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的女媧的陵墓在哪里，希望你喜歡。
女媧的陵墓之謎
有人認(rèn)為，女媧陵在女媧當(dāng)年活動(dòng)的中心區(qū)域，即今山西洪洞縣的侯村;有人根據(jù)《山海經(jīng)》認(rèn)為女媧陵在云南;也有人認(rèn)為河南淮陽(yáng)的伏羲陵本就是女媧陵。
女媧是中國(guó)古代神話傳說(shuō)中的藝術(shù)形象，也有可能是真實(shí)存在過的歷史人物。傳說(shuō)中的女媧是伏羲之妹，被其兄封為女皇，居汝水之陽(yáng)。她對(duì)人類最主要的功績(jī)是“摶泥土造人”和“煉五色石補(bǔ)天”，是華夏民族的一位始祖。
女媧所處的遠(yuǎn)古時(shí)期，文明制度尚未建立，不可能有都城，所以，她實(shí)際上是以一個(gè)母系部族首領(lǐng)的身份統(tǒng)領(lǐng)、治理天下?！堵肥贰氛f(shuō)，女媧治于中皇山之原，這中皇山大概就是《禹貢》所記的冀州之域的中霍山。在北方人口語(yǔ)里，“皇”和“霍”發(fā)音相近，因此有可能中霍山被錯(cuò)記為中皇山?？梢酝茰y(cè)，當(dāng)年女媧氏“布政統(tǒng)民”所在的“媧皇故都”，就在今山西洪洞縣趙城鎮(zhèn)侯村。侯村所處就在冀州之域，附近發(fā)現(xiàn)的仰韶文化和龍山文化的遺跡也可以佐證這種觀點(diǎn)。侯村大概形成于商、周時(shí)期，因?yàn)檫@里是諸侯所封之地，故名。
女媧死后，她的長(zhǎng)眠之處——“女媧陵”也在侯村。宋初《太平寰宇記》中已經(jīng)提到了女媧墓，說(shuō)墓在趙筒子城東南五里，高二丈。清代縣志中說(shuō)，宋初給守陵五戶長(zhǎng)吏，春秋奉祀。位于侯村東北的女媧陵分為正、副二陵，正陵在媧皇廟正北，是一個(gè)高四五米的圓形土丘，周長(zhǎng)約50米。副陵在媧皇廟西側(cè)，大小與正陵相近。一般認(rèn)為，正陵埋葬女媧之體，副陵埋葬女媧生前所用之物。在女媧陵副陵?yáng)|邊，有一座規(guī)模宏大、歷史悠久的媧皇廟，全稱為“媧皇圣母廟”。廟東西寬約120米，南北長(zhǎng)達(dá)300米。該廟始建年代無(wú)考，唐天寶六年(747)時(shí)曾經(jīng)重修。正殿為補(bǔ)天宮，主要塑像是女媧，墻壁上繪有女媧斷鰲、煉石的故事?，F(xiàn)在廟中還有三株古柏，最大的一株為“猴頭柏”，高20多米，徑圍在8.5米以上。根據(jù)軒轅黃帝曾到山西萬(wàn)榮“汾陰睢”一一女媧“摶土造人”圣地“掃階而祭”的傳說(shuō)判斷，它與陜西橋山“黃帝手植柏”一樣，是黃帝來(lái)此朝拜“女媧陵”時(shí)所植。
自古以來(lái)，侯村媧皇廟一直是享受歷代帝王祭祀的國(guó)家級(jí)神廟，廟中有宋開寶六年(973)的《大宋新修媧皇廟碑銘并序》碑和元至元十四年(1277)《大元國(guó)重修媧皇廟碑》，以及明清兩代多位皇帝遣官致祭的御制碑。宋碑上說(shuō)：“乃詔諸郡縣，應(yīng)境內(nèi)有先代帝王陵寢之處，俾建寺廟，四時(shí)祭享，庶百姓祈福焉。乃于平陽(yáng)故郡，得女媧之原廟。遂令中使藏事、有司揆功，選良材，召大匠，以堅(jiān)易脆，去故就新。”這座建于唐代以前的女媧廟，其實(shí)就是很早以前人們認(rèn)為女媧葬在侯村的見證。歷代帝王的御制碑文，使得侯村女媧陵和女媧廟在歷史上享受到較高的待遇，大大有別于其他各地的同名廟宇，成了一座國(guó)家級(jí)的神廟。
另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，女媧的葬地在今云南省怒江州蘭坪縣境內(nèi)。這是一位叫扶永發(fā)的學(xué)者通過對(duì)《山海經(jīng)》研究后找到的。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中說(shuō)：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負(fù)子，有兩黃獸守之，有水曰寒暑之水。水西有濕山，水東有幕山。有禹攻共工國(guó)山。”他認(rèn)為這些文字與今日的云南劍川縣西北、蘭坪縣東南之地極為吻合。
當(dāng)時(shí)有座叫不周負(fù)子的山裂開來(lái)后合不攏了，一山變成了兩山。不周負(fù)子即今劍川縣上蘭鄉(xiāng)美水行政村駐地美水登之南夫再木村西南的核走山及西北之美水山。白族語(yǔ)夫再木原名“府寨”，即“不周負(fù)子”中“負(fù)子”兩字的近音。核走山與美水山之間隔有一小溪將兩山分開，古人以為兩山原是一山。“兩黃獸守之”是當(dāng)時(shí)在不周負(fù)子山的相應(yīng)位置處用黃顏色所繪的兩獸，用以表示不周負(fù)子山的位置所在。不周山和不周負(fù)子山是兩座山。郭璞注《山海經(jīng)》時(shí)說(shuō)：“共工與顓頊爭(zhēng)帝，怒而觸不周之山。天維絕，地柱折。故今此山缺壞不周迎也。”其實(shí)郭璞是誤以不周負(fù)子山為不周山了。不過不周山在今麗江縣九河鄉(xiāng)河源行政村所屬水塘箐村北之埡口。該處為古共工國(guó)南面的門戶，為要道所經(jīng)之地。
還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，河南淮陽(yáng)的太昊陵其實(shí)就是女媧廟?；搓?yáng)城北保存著完好的太昊伏羲陵，當(dāng)?shù)厝朔Q伏羲為人祖爺，而事實(shí)上，“摶土造人”的人祖應(yīng)是母神女媧。女媧和伏羲關(guān)系甚密，常為一體。五代杜光庭在《錄異記》中就說(shuō)到陳州為太昊之墟，在東關(guān)城內(nèi)有伏羲女媧廟，東關(guān)外有伏羲墓，時(shí)人謂之翁婆墓。這明白地告訴后人，伏羲廟曾經(jīng)是女媧和伏羲共享之廟，而最早原來(lái)就是女媧廟。
在今天的淮陽(yáng)，每年的二月二至三月三，有長(zhǎng)達(dá)一月的太昊陵廟會(huì)，規(guī)模宏大，附近數(shù)省的人都前來(lái)趕會(huì)。這種情況在《詩(shī)經(jīng)》中已有反映?！抖Y記》中說(shuō)，仲春之月，以太牢以祠女媧，又說(shuō)“仲春三月，令會(huì)男女，奔者不禁”。這個(gè)廟會(huì)其實(shí)是淵源于對(duì)女媧的祭祀。在太昊陵顯仁殿西北角臺(tái)階青石臺(tái)上，有一石窟，俗稱“子孫窟”，求子者在那里膜拜，還須用手摸一下窟門，這個(gè)子孫窟，是遠(yuǎn)古女陰崇拜的典型遺跡。
女媧石的傳說(shuō)
上古神石女媧石是創(chuàng)世女神女媧補(bǔ)天用的石頭。據(jù)《淮南子》記載，在很久的過去，撐起天地的四根神柱倒塌了，大地裂開，天不能覆蓋世間萬(wàn)物，地面也不能承載一切物體。火災(zāi)四處燒起來(lái)永不熄滅，水災(zāi)泛濫沒有停止的跡象，猛獸吃善良的人民，兇殘的大鳥專抓老人和體弱者。女媧心系蒼生，于是提煉五彩石補(bǔ)天，天被修補(bǔ)起來(lái)后，九州大地恢復(fù)了往日的祥和平靜。補(bǔ)天用的石頭也被后世稱作女媧石，北宋詩(shī)人梅堯臣在其作品中也提到過女媧石 ：“灑盡天漢流，蒸爛女媧石。”女媧石是女媧娘娘當(dāng)年補(bǔ)天冶煉出來(lái)的神石，除了能夠重生天地之外，還有另外一段傳說(shuō)。相傳女媧的愛女因病去世，為了使自己的愛女重新活過來(lái)，女媧不惜傾注上萬(wàn)年的修為于補(bǔ)天遺留下來(lái)的五彩石，從此這塊神石也就具備了特別的神力。
女媧石的功效
人類之母女媧，捏土造人、煉石補(bǔ)天，并幫助人族收伏許多妖魔，自古為神州人民景仰。相傳女媧曾為了救自己病故之愛女，將自己萬(wàn)年修為貫注于一顆昔日補(bǔ)天所余的五彩玉石上，自此該靈石就具有特別之力。十神之器可以分開布成兩種陣法“失卻之陣”和“虛空之陣”。前者由“琴鼎印鏡石”完成，依據(jù)不同的排列組合方式可以達(dá)到五種不同的效果。另一個(gè)說(shuō)是由剩余的五樣，游戲中并未過多設(shè)計(jì)，應(yīng)與失卻之陣類似。將伏羲琴和女媧石結(jié)合起來(lái)可運(yùn)行天女白玉輪。女媧遺留下的補(bǔ)天神石。春秋時(shí)期淆山之戰(zhàn)前夕，七曜使曾用其將慕容詩(shī)復(fù)活，而后一直被安放在云中界。云中界巨變，神器失散。三國(guó)時(shí)期，橫艾尋得女媧石，替趙云施展續(xù)命之法。后因某種變故轉(zhuǎn)世成人，成為白發(fā)少女——于小雪，發(fā)生了一段驚天動(dòng)地的補(bǔ)天神話(詳情見天之痕或軒轅劍叁外傳：天之痕詞條)，在天之痕玉兒結(jié)局中，于小雪沉睡600年后恢復(fù)人形;在小雪結(jié)局中，最后下落不明。
女媧石的主要傳說(shuō)記載在《封神榜》和《淮南子》中，作為一個(gè)神器，女媧石比起其他的神器來(lái)說(shuō)比較不起眼，但是對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，如果不是想要翻天覆地，一顆女媧石就足矣了。
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