古典園林的審美趣味是什么
園林是一種空間藝術(shù)。中國古典園林的空間創(chuàng)造具有明顯的民族文化特征。古典園林的審美趣味是什么呢?接下來就和學(xué)習(xí)啦小編一起來了解一下關(guān)于古典園林的審美趣味，歡迎閱讀!
古典園林的審美趣味
中國古典園林中，藝術(shù)美學(xué)底蘊(yùn)深厚，“天人合一”的藝術(shù)境界，主張人與自然的和諧統(tǒng)一。從老子的道家思想到孔孟的儒家學(xué)說，“天人合一”的主張占審美哲學(xué)的主導(dǎo)地位。中國古典園林所表現(xiàn)的意境與其一脈相承，從“象天”到“法地”的藝術(shù)構(gòu)思，從對自然風(fēng)景的參照模仿，到“雖由人作，宛自天開”美學(xué)意境具象化，“天人合一”的美學(xué)思想無不時(shí)時(shí)映照出園林的悠遠(yuǎn)意境。
關(guān)鍵詞：天人合一;美學(xué);中國古典園林
中國古典園林作為由多種美的載體結(jié)合而成的景觀，是對美的綜合闡釋，是對藝術(shù)美學(xué)的綜合反映，在美學(xué)位置上具有非凡的意義。歷代文人，思想家，造園師把深厚的美學(xué)理論，傾注于中國古典園林的建造中，并在此刻畫出雋永，深刻的藝術(shù)美。
1 藝術(shù)美學(xué)的淵源：天人合一
我國具有悠久的文化歷史，美學(xué)歷史也淵源悠長。從相互對比的角度來看，中國藝術(shù)美學(xué)與西方藝術(shù)美學(xué)所追求的客觀真實(shí)性是不同的，中國藝術(shù)美學(xué)更注重的是意境的美，強(qiáng)調(diào)用美帶給心的高貴，靈的升華。在我國古代，文人和畫家的思想是：儒學(xué)文化和道家文化的互補(bǔ)。儒家表現(xiàn)為對社會發(fā)展的關(guān)注，道家是歸隱遁世和無為的思想，最后與佛家禪智慧的結(jié)合，為中國傳統(tǒng)美學(xué)帶來對社會和人生的深入思考。儒道釋三家思想不斷融匯，相互碰撞，對中國傳統(tǒng)藝術(shù)思想進(jìn)行影響推動，于是形成了中國傳統(tǒng)的藝術(shù)美學(xué)。在這里，用一句話概括中國藝術(shù)美學(xué)那就是：天人合一。對天人合一的特點(diǎn)解釋是“心為物之君，物為心役;心物混融同一，心物一元”，在這里，我們把人的內(nèi)心作為參照物，通過自己的內(nèi)心，對人自由的天性進(jìn)行發(fā)揮，最后達(dá)到與天與地，乃至社會的和諧。故在中國傳統(tǒng)美學(xué)中，天人合一這個(gè)理念強(qiáng)調(diào)的是，人內(nèi)心的想法與藝術(shù)活動的關(guān)系。
從道家核心思想來說，天人合一代表性的概括了中國傳統(tǒng)藝術(shù)美學(xué)的精神。道家思想，作為中國古代哲學(xué)最高范疇，分為天道、人道、地道。從莊子的“天道”或“自然之道”，到孔孟儒派的“人道”或“倫理之道”，天人統(tǒng)一與“道”的相互結(jié)合，相互滲入，也就是“天人合一之道”。孟子提出：“盡其心者，知其性，知性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”孔子稱：“仁者樂山，智者樂水。”他們將人的道德修養(yǎng)和聰明才智寄情于物，強(qiáng)調(diào)人的審美主觀性，和對山水的欣賞聯(lián)系起來，得到不同人不同的審美趣味，物我合一。“山性即我性，山情即我情”中國的古典園林中也體現(xiàn)了這份與自然合一的美學(xué)特征。藝術(shù)家在藝術(shù)創(chuàng)造中，把審美體驗(yàn)放入自然，與天地融為一體，實(shí)現(xiàn)心靈的自我。故“天人合一”基本精神是追求人與人，人與自然的和諧統(tǒng)一，這個(gè)主題思想對中國傳統(tǒng)美學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響。所以在這里“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化的核心范疇。更重要的是它不僅是一種人與自然關(guān)系的學(xué)說，而且也是一種關(guān)于人生價(jià)值，人生理想的學(xué)說。
2 “天人合一”藝術(shù)美學(xué)在中國古典園林中的體現(xiàn)
中國古典園林的建造追溯至奴隸社會，有了商業(yè)城市的發(fā)展，也就有了供統(tǒng)治階級游覽玩樂的場所，當(dāng)時(shí)人們對水體修整，對地形地貌改造，建造一定規(guī)模的建筑物，在林中布置奇花異草，飼養(yǎng)珍禽異獸，就形成了以自然為雛形的宮苑。這里是從自然的物象出發(fā)，最原始的園林美學(xué)。到了封建社會，古典園林藝術(shù)得到發(fā)展，不同等級的園林逐漸出現(xiàn)，自然的環(huán)境通過改造，與寺廟、宮殿、別墅、住宅綜合在一起，中國古典園林美學(xué)，隨著朝代變更不斷發(fā)展起來。
自然，建筑，詩，畫，雕塑等多種風(fēng)格藝術(shù)的結(jié)合穿插沉淀，造就了中國古典園林的藝術(shù)美學(xué)，中國古典園林是無聲勝有聲的詩篇，移步換景的長卷。“迥出天機(jī)”“參乎造法”的古典園林在造景手法上達(dá)到了自然美，建筑美，繪畫美與文學(xué)藝術(shù)上的統(tǒng)一。說到古典園林，在這里不得不提到“師法自然”的蘇州園林，蘇州園林的重要特色，體現(xiàn)在它是歷史文化的產(chǎn)物，也是中國傳統(tǒng)文化的載體，天人合一的思想體現(xiàn)在花木的寓意，疊石的寄情，廳堂的命名，楹聯(lián)匾額書條石的裝飾。這些點(diǎn)綴園林的精美藝術(shù)品，不但儲存了大量的歷史文化思想和科學(xué)信息，同時(shí)物質(zhì)內(nèi)容和精神內(nèi)容都極其深廣。中國古典美學(xué)強(qiáng)調(diào)從自然中找到美，文人雅士在造園的同時(shí)順天應(yīng)人，追求園林造景的風(fēng)骨、性靈、神韻、意境。重師法自然，體天地之心。蘇州園林中，借景，透景，障景的造園手法，把自然的精華請入園中，心隨自然，景在眼中，胸中，心中。從而把自然美升華為藝術(shù)美。園林藝術(shù)映射出的美學(xué)精神，同時(shí)反映和傳播了儒，釋，道等各家哲學(xué)觀念，嚴(yán)肅的倫理規(guī)范，以及對人生的終極關(guān)懷。辛棄疾在詩詞中寫到“我見青山多嫵媚，料青山見我應(yīng)如是。”與自然合一，相互映照，不分彼此，這樣的古典美學(xué)意境，將人的情感，精神都蘊(yùn)藏在了富于變化的美學(xué)空間，迷人的藝術(shù)風(fēng)韻中。天人合一這一深邃的哲學(xué)境界，代表了豐富的古典園林藝術(shù)內(nèi)涵。
蘇州園林中最有代表性的是富有“詩情畫意”的拙政園，這“詩情畫意”說的便是園林的藝術(shù)美，也就是園林的意境。天人合一在這里體現(xiàn)了中國美學(xué)特有的審美范疇，把藝術(shù)家的情思意蘊(yùn)與具體景觀相結(jié)合，景和情，物質(zhì)和意識融為一體組造出獨(dú)特藝術(shù)環(huán)境。
從構(gòu)園要素來說，植物是我國古典園林構(gòu)園要素之一，陶淵明所寫的《桃花源記》，描繪出一副天人和諧的園林環(huán)境圖：“緣溪行，忘路之遠(yuǎn)近。忽逢桃花林，夾岸數(shù)百步，中無雜草樹。芳草鮮美，落英繽紛。”從簡單的描寫中，人們仿佛沿路走進(jìn)園林之中，植物在襯景中起了不可替代的作用。隨著文人雅士造園之風(fēng)的興起，中國古代詩詞中留下了賦予植物人格化的優(yōu)美篇章，自然物與人相結(jié)合，從欣賞植物景觀形態(tài)美升華到意境美，涵義深邃，達(dá)到了天人合一的境界。蘇州園林里植物的配景相當(dāng)豐富，造園師通過運(yùn)用具有不同象征意義的植物表現(xiàn)不同的意境。蒼翠挺拔的松柏，形態(tài)古樸拙正，常綠延年，抗旱耐寒。它被人們稱為正義神圣，永垂不朽的象征。這些特性代表了人的堅(jiān)貞不屈的。嚴(yán)冬時(shí)節(jié)，松竹梅傲霜斗雪，挺立天地間，被人稱“歲寒三友”它們體現(xiàn)了頑強(qiáng)的性格和斗爭精神。梅竹蘭菊被稱為“四君子”，“清華其外，淡泊其中，不做媚世之態(tài)”。這里把花木的形態(tài)與氣質(zhì)結(jié)合起來，神態(tài)與風(fēng)韻具現(xiàn)，藝術(shù)感染力增強(qiáng)許多。整觀蘇州園林的發(fā)展歷程，是一部中國古典園林史的縮影，更是天人合一美學(xué)思想的具象表達(dá)，它優(yōu)美動人而又理性十足。“蘇州園林”這個(gè)龐大的園林群，有著太多的建筑相識于相同，有著太多的風(fēng)景神似而意迥。各有千秋，意境非凡，但它們在美學(xué)基礎(chǔ)上所展現(xiàn)的問題，都是人類應(yīng)該怎樣更好的親近自然，與自然共生，共發(fā)展。莊子“返璞歸真”的思想，孔子的“和諧”的建議，都是“天人合一”，這個(gè)美學(xué)的結(jié)晶反映，都是中國古典園林意境的闡述。
3 結(jié)語
“天人合一”，是中國傳統(tǒng)美學(xué)的最高境界。中國古典園林中美與善的統(tǒng)一，包涵了人與人，人與自然的和諧統(tǒng)一，天人合一的思想是它的意境之魂魄，情感之結(jié)晶。在當(dāng)今社會，我們可以把這一思想穿插進(jìn)景觀園林的設(shè)計(jì)中去，建造出具有和諧之美，統(tǒng)一之美的現(xiàn)代園林。
中國古典園林之意境美
中國美學(xué)中有一種西方美學(xué)未涉及的“意境”之說，它是中國文化的一大特色，它首先是從詩與畫的創(chuàng)作而來的。中國古典園林深受山水詩、畫影響，構(gòu)圖布局講究詩情畫意。造園不僅要有優(yōu)美秀麗的自然山水風(fēng)景構(gòu)圖，更要像吟詩作畫一樣，講求有雋永的深刻立意，使詩、畫、園三位一體融于一爐。王國維在《人間詞話》中說：“詞家多以景寓情，不知一切景語皆情語也。”以詩畫為主體的中國傳統(tǒng)文化與中國古典園林存在著不可分割的聯(lián)系。從廣義上講，古典園林是傳統(tǒng)文化的一個(gè)組成部分;從狹義上講，古典園林是傳統(tǒng)文化的載體之一。詩畫中蘊(yùn)含的美學(xué)思想將中國園林引入自然和人造融為一體的自然山水園林的境界。中國園林意境源于古代詩詞繪畫創(chuàng)作、欣賞的審美經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，它隨詩、畫意境的源流而形成、發(fā)展并廣泛應(yīng)用。在造園中始終堅(jiān)持情因景生、景為情造、景情交融、相融難分，形成中國園林所獨(dú)有的特色。
何謂“意境”?簡單地說，意即人類主觀的理念、感情;境即現(xiàn)實(shí)客觀的生活、景物。意境產(chǎn)生于藝術(shù)創(chuàng)作中此兩者的有機(jī)結(jié)合，即創(chuàng)作者把自己的感情、理念熔鑄于客觀生活、景物之中，從而引發(fā)鑒賞者類似的情感激動和理念聯(lián)想。由此而形成中國藝術(shù)創(chuàng)作和鑒賞方面的一個(gè)極為重要的美學(xué)范疇：“天人合一”。中國古代造園往往是封建文人直接參與設(shè)計(jì)創(chuàng)作的，自然在中國古典園林中就不免要反映這些人的趣味、氣質(zhì)與情操，當(dāng)然也會受到當(dāng)時(shí)社會的哲學(xué)思想和倫理、道德觀念的影響。中國的傳統(tǒng)造園理論主要吸取中國山水畫理論的而不斷豐富的，傳統(tǒng)的造園往往是吸取詩的虛境來創(chuàng)造實(shí)景使觀者從實(shí)景中又幻出詩一般的虛境美。造就中國古典園林十分重視“神思”和“韻味”，刻意追求詩情畫意般的藝術(shù)境界美。中國傳統(tǒng)山水畫注重咫尺之中再現(xiàn)山水的自然美，境界無窮。以其中寄托畫者的情思，畫簡而意賅。中國園林借鑒畫意，而且比畫更富表現(xiàn)力。以立體的三維空間甚至在多度空間與時(shí)間里表現(xiàn)自然山川。以畫意取素材，再現(xiàn)中國山水畫論中所論至“長短綜錯、疏密相間”、“起伏相間，有斷有續(xù)”、“虛實(shí)相間，有隱有現(xiàn)”等意境之美。不僅如此，中國古典意境美還來源于大自然的真山真水效仿，如《漢書》上記載：“梁冀聚土筑山，以象二崤。”漢代的上林苑中的“昆明池”以及清代頤和園的“昆明湖”都是效法“滇池”，仿效自然中的名山大川，力求“效法天然”的竟境之妙。
晉代畫家顧愷之在《論畫》中論道：“巧密于精思，神儀在心”。即繪畫首先要認(rèn)真考慮立意構(gòu)思，即“意在筆先”、“胸有成竹”。中國古典園林的意境美的創(chuàng)造也是如此，明代造園家計(jì)成在其著名的造園專著《園冶》中對此曾作論述。他在《興造論》中就開門見山地道：“世之興造，專主鳩匠，獨(dú)不聞三分匠，七分主人之諺乎?非主人也，能主之人也。”造園中最重要的不是工匠也不是園主，而是能主之人也，即是園林立意構(gòu)思之人。其原因何在于“園林巧于因借、精在體宜”，園林的創(chuàng)作最講究因地借景，精而得體、合宜適用。這自然必須由造園設(shè)計(jì)者來巧妙立意構(gòu)思才能實(shí)現(xiàn)，立意既關(guān)系到設(shè)計(jì)的目的，又是在設(shè)計(jì)過程中采用各種構(gòu)圖手法的根據(jù)，組景沒有立意，構(gòu)圖將是空洞形式堆砌，而一個(gè)好的園林設(shè)計(jì)，其意境之美就充分體現(xiàn)在立意之中。正如明代惲向在《寶遷齋書畫錄》論及：“詩文以意為主，而氣附之，惟畫亦云。無論大小尺幅，皆有一意，故論詩者以意逆志，而看畫者以意尋意。”正如揚(yáng)州個(gè)園的園主就是以無“個(gè)”不成竹之意，也指在暗喻園主有竹子品格的清逸和氣節(jié)的高尚。唐代文人柳宗元被貶官為永州司馬時(shí)，建了一個(gè)取名為“愚溪”的私園。園內(nèi)一切景物以“愚”字命名：“愚池、愚谷、愚丘、愚島、愚泉、愚亭。”其寓意與“拙政園”的“拙者為政”乃異曲同工。
計(jì)成在《園冶》中曾對園林意境美的創(chuàng)造作了比較具體的描述。在園林的選址上，計(jì)成認(rèn)為在不同的基址上可以依據(jù)其獨(dú)特的環(huán)境，構(gòu)思成各自不同的風(fēng)格園林，從而產(chǎn)生各自不同的意境美。如對山林地可以依山附林構(gòu)思立意，再現(xiàn)“門灣一帶溪流，竹里通幽，松寮隱僻，千巒環(huán)翠，萬壑流青”山林野趣之意境。而對于江湖地則可再現(xiàn)“悠悠煙水，澹澹云山”一派湖光水色之美境。中國古典園林立意構(gòu)思并不是簡單模仿自然山水，而是再造自然山水，對于自然的山水加以典型化、人情化，來創(chuàng)造園林的意境美。也就是中國的文化藝術(shù)傳統(tǒng)中所講究“寫意”的，也即在藝術(shù)中賦以創(chuàng)作者的主觀感受，從而使藝術(shù)更加感人。近代大畫家齊白石所謂繪畫“妙在似與不似之間”，即是此理。中國古典園林的意境通常采用題匾、楹聯(lián)、中堂、條屏等形式加以表現(xiàn)。意在引導(dǎo)觀賞者理解造園設(shè)計(jì)者的匠心、立意，以取得意境美的共鳴。如承德避暑山莊的“如意洲、千尺雪、萬壑松風(fēng)、水流云在”等;蘇州獅子林和拙政園的“聽雨軒、浮翠閣、松風(fēng)亭、梧竹幽居、荷風(fēng)四面亭”等;北京頤和園的“涵虛、邀月門、寫秋軒、畫中游、潑墨軒”等。以上這些匾額意境深、回味長，很好地渲染了園林景物的氣氛，給游人一種身臨其境之感受。拙政園中題聯(lián)為“清風(fēng)明月本無價(jià)，近水遠(yuǎn)山皆有情”，意引游客借景生情，并賦以人情于園林之中，激起游客對自然美的愛憐，從而達(dá)到產(chǎn)生園林意境美的目的。山海關(guān)老龍頭的題聯(lián)：“海水朝朝朝朝朝朝朝落，浮云長長長長長長長消”。這些佳對觸景生情，情景交融，情從景出，富有詩意、詩情，使景物的意境更深更廣。
中國古典園林為了創(chuàng)造美不僅使用“悟”來達(dá)到意境美，而且還通過調(diào)動人們的五官活動來創(chuàng)造意境美。園林意境的產(chǎn)生來源于具體真實(shí)的三度空間境域，即物境，包括地形、山石、水體、植被、建筑等物質(zhì)實(shí)體，而其形象又可隨季節(jié)、時(shí)間、氣候而變動。中國古典園林的意境美綜合于觀者的感官而充分表現(xiàn)。如蘇州拙政園中的“松風(fēng)閣”即是調(diào)動人的聽覺來創(chuàng)造意境美。自然界萬物俱聲，松濤之聲、雨打芭蕉、泉瀑飛濺之聲等，“南屏晚鐘”表現(xiàn)出日落西山時(shí)山色之空明;“竹徑無人風(fēng)自響”道出竹徑之幽深，“松子聲聲打石床”則勾勒出秋冬松林之景境。還有通過調(diào)動人的味覺感官來達(dá)到意境美的，以植物體所散發(fā)的芳香為主要表現(xiàn)手段而達(dá)到的某種意境。植物千萬種，各俱其味，“三秋桂子，十里荷花”說的就是自然花木的氣味，所謂花香襲人。如蘇州留園“聞木樨香軒”、拙政園中的“荷風(fēng)四面亭”、怡園的“藕香榭”等，都是通過桂花、荷花、藕香來創(chuàng)造意境美的。中國古典園林，還通過四季的氣候變化使人產(chǎn)生不同的意境美。即使是同一景物由于氣候的變化使人產(chǎn)生截然不同的情感。園林是自然的境域，它的形象時(shí)刻都在變化著。園林是表現(xiàn)時(shí)間、季節(jié)和天氣能力最強(qiáng)的境域。早、午、晚光影、色彩瞬息萬變;陰、晴、風(fēng)、雨、霜、雪氣象萬千;春、夏、秋、冬有季相變化;植物發(fā)芽展葉、開花、結(jié)果、落葉等物候也各不相同，正所謂梅綻迎春，葉落知秋，這些變化，不斷地影響著人的心情，使游賞者產(chǎn)生多種不同的意境。如范仲淹在《岳陽樓記》中所描述，同登岳陽樓但由于氣候的變化卻有完全不同的意境。中國古典園林中通過四季花木的配置來達(dá)到花木四時(shí)不謝、八節(jié)長青的目的。使園林的意境在四季中都有各自的表現(xiàn)。如杭州西湖之景中的“柳浪聞鶯”柳煙飄拂，鶯歌燕舞，春意盎然;“平湖秋月”則以中秋佳節(jié)、皓月當(dāng)空觀賞為宜。至于“斷橋殘雪”則應(yīng)在冬未、早春時(shí)節(jié)，雪后初晴，紅妝素裹觀賞為宜。
中國園林的意境是同中國傳統(tǒng)文化和藝術(shù)緊密相關(guān)，不可分割的。中國園林藝術(shù)所再現(xiàn)的是“凝固的詩，立體的畫”，充滿意境之美。正如英國著名建筑師錢伯斯如此評價(jià)：“中國園林意境和審美趣味是英國長期追求而沒有達(dá)到的……中國造園家不是花匠，而是畫家和哲學(xué)家。”中國園林與西方園林的根本差異就在于：其意境深遠(yuǎn)，自成體系。
中國園林建筑藝術(shù)的美學(xué)思想
一、飛動之美
中國古代工匠喜歡把生氣勃勃的動物形象用到藝術(shù)上去。這比起希臘來，就很不同。希臘建筑上的雕刻，多半用植物葉子構(gòu)成花紋圖案。中國古代雕刻卻用龍、虎、鳥、蛇這一類生動的動物形象，至于植物花紋，要到唐代以后才逐漸興盛起來。
在漢代，不但舞蹈、雜技等藝術(shù)十分發(fā)達(dá)，就是繪畫、雕刻，也無一不呈現(xiàn)一種飛舞的狀態(tài)。圖案畫常常用云彩、雷紋和翻騰的龍構(gòu)成，雕刻也常常是雄壯的動物，還要加上兩個(gè)能飛的翅膀。充分反映了漢民族在當(dāng)時(shí)的前進(jìn)的活力。
這種飛動之美，也成為中國古代建筑藝術(shù)的一個(gè)重要特點(diǎn)。
《文選》中有一些描寫當(dāng)時(shí)建筑的文章，描寫當(dāng)時(shí)城市宮殿建筑的華麗，看來似乎只是夸張，只是幻想。其實(shí)不然。我們現(xiàn)在從地下墳?zāi)怪邪l(fā)掘出來實(shí)物材料，那些顏色華美的古代建筑的點(diǎn)綴品，說明《文選》中的那些描寫，是有現(xiàn)實(shí)根據(jù)的，離開現(xiàn)實(shí)并不是那么遠(yuǎn)的。
現(xiàn)在我們看《文選》中一篇王文考作的《魯靈光殿賦》。這篇賦告訴我們，這座宮殿內(nèi)部的裝飾，不但有碧綠的蓮蓬和水草等裝飾，尤其有許多飛動的動物形象：有飛騰的龍，有憤怒的奔獸，有紅顏色的鳥雀，有張著翅膀的鳳凰，有轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去的蛇，有伸著頸子的白鹿，有伏在那里的小兔子，有抓著椽在互相追逐的猿猴，還有一個(gè)黑顏色的熊，背著一個(gè)東西，蹲在那里，吐著舌頭。不但有動物，還有人：一群胡人，帶著愁苦的樣子，眼神憔悴，面對面跪在屋架的某一個(gè)危險(xiǎn)的地方。上面則有神仙、玉女，“忽瞟眇以響象，若鬼神之仿佛。”在作了這樣的描寫之后，作者總結(jié)道：“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青，千變?nèi)f化，事各膠形，隨色象類，曲得其情。”這簡直可以說是謝赫六法的先聲了。
不但建筑內(nèi)部的裝飾，就是整個(gè)建筑形象，也著重表現(xiàn)一種動態(tài)，中國建筑特有的“飛檐”，就是起這種作用。根據(jù)《詩經(jīng)》的記載，周宣王的建筑已經(jīng)像一只野雞伸翅在飛(《斯干》)，可見中國的建筑很早就趨向于飛動之美了。
二、空間的美感之一
建筑和園林的藝術(shù)處理，是處理空間的藝術(shù)。老子就曾說：“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。”室之用是由于室中之空間。而“無”在老子又即是“道”，即是生命的節(jié)奏。
中國的園林是很發(fā)達(dá)的。北京故宮三大殿的旁邊，就有三海，郊外還有圓明園、頤和園等等，這是皇帝的園林。民間的老式房子，也總有天井、院子，這也可以算作一種小小的園林。例如，鄭板橋這樣描寫一個(gè)院落：
“十笏茅齋，一方天井，修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺，其地?zé)o多，其費(fèi)亦無多也。而風(fēng)中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴，非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或游宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川，又一時(shí)不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎?對此畫，構(gòu)此境，何難斂之則退藏于密，亦復(fù)放之可彌六合也。”(《板橋題畫竹石》)
我們可以看到，這個(gè)小天井，給了鄭板橋這位畫家多少豐富的感受!空間隨著心中意境可斂可放，是流動變化的，是虛靈的。
宋代的郭熙論山水畫，說“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，這也是園林藝術(shù)的基本思想。園林中也有建筑，要能夠居人，使人獲得休息，但它不只是為了居人，它還必須可游，可行，可望。“望”最重要。一切美術(shù)都是“望”，都是欣賞。不但“游”可以發(fā)生“望“的作用(頤和園的長廊不但引導(dǎo)我們“游”，而且引導(dǎo)我們“望”)，就是“住”，也同樣要“望”。窗子并不單為了透空氣，也是為了能夠望出去，望到一個(gè)新的境界，使我們獲得美的感受。
窗子在園林建筑藝術(shù)中起著很重要的作用。有了窗子，內(nèi)外就發(fā)生交流。窗外的竹子或青山，經(jīng)過窗子的框框望去，就是一幅畫。頤和園樂壽堂差不多四邊都是窗子，周圍粉墻列著許多小窗，面向湖景，每個(gè)窗子都等于一幅小畫(李漁所謂“尺幅窗，無心畫”)。而且同一個(gè)窗子，從不同的角度看出去，景色都不相同。這樣，畫的境界就無限地增多了。
明代人有一小詩，可以幫助我們了解窗子的美感作用。
一琴幾上閑，
數(shù)竹窗外碧。
簾戶寂無人，
春風(fēng)自吹入。
這個(gè)小房間和外部是隔離的，但經(jīng)過窗子又和外邊聯(lián)系起來了。沒有人出現(xiàn)，突出了這個(gè)小房間的空間美。這首詩好比是一幅靜物畫，可以當(dāng)作塞尚(Cyzanne)畫的幾個(gè)蘋果的靜物畫來欣賞。
不但走廊、窗子，而且一切樓、臺、亭、閣，都是為了“望”，都是為了得到和豐富對于空間的美的感受。
頤和園有個(gè)匾額，叫“山色湖光共一樓”。這是說，這個(gè)樓把一個(gè)大空間的景致都吸收進(jìn)來了。左思《三都賦》：“八極可圍于寸眸，萬物可齊于一朝。”蘇軾詩：“賴有高樓能聚遠(yuǎn)，一時(shí)收拾與閑人。”就是這個(gè)意思。頤和園還有個(gè)亭子叫“畫中游”。“畫中游”，并不是說這亭子本身就是畫，而是說，這亭子外面的大空間好像一幅大畫，你進(jìn)了這亭子，也就進(jìn)入到這幅大畫之中。所以明人計(jì)成在《園冶》中說：“軒楹高爽，窗戶鄰虛，納千頃之汪洋，收四時(shí)之爛漫。”
這里表現(xiàn)著美感的民族特點(diǎn)。古希臘人對于廟宇四圍的自然風(fēng)景似乎還沒有發(fā)現(xiàn)。他們多半把建筑本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建筑物，通過門窗，接觸外面的大自然界。“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”(杜甫)。詩人從一個(gè)小房間通到千秋之雪、萬里之船，也就是從一門一窗體會到無限的空間、時(shí)間。像“山川俯繡戶，日月近雕梁。”(杜甫)“檐飛宛溪水，窗落敬亭云。”(李白)都是小中見大，從小空間進(jìn)到大空間，豐富了美的感受。外國的教堂無論多么雄偉，也總是有局限的。但我們看天壇的那個(gè)祭天的臺，這個(gè)臺面對著的不是屋頂，而是一片虛空的天穹，也就是以整個(gè)宇宙作為自己的廟宇。這是和西方很不相同的。
三、空間的美感之二
為了豐富對于空間的美感，在園林建筑中就要采用種種手法來布置空間，組織空間，創(chuàng)造空間，例如借景、分景、隔景等等。其中，借景又有遠(yuǎn)借，鄰借，仰借，俯借，鏡借等?？傊?，為了豐富對景。
玉泉山的塔，好像是頤和園的一部分，這是“借景”。蘇州留園的冠云樓可以遠(yuǎn)借虎丘山景，拙政園在靠墻處堆一假山，上建“兩宜亭”，把隔墻的景色盡收眼底，突破圍墻的局限，這也是“借景”。頤和園的長廊，把一片風(fēng)景隔成兩個(gè)，一邊是近于自然的廣大湖山，一邊是近于人工的樓臺亭閣，游人可以兩邊眺望，豐富了美的印象，這是“分景”?！都t樓夢》小說里大觀園運(yùn)用園門、假山、墻垣等等，造成園中的曲折多變，境界層層深入，像音樂中不同的音符一樣，使游人產(chǎn)生不同的情調(diào)，這也是“分景”。頤和園中的諧趣園，自成院落，另辟一個(gè)空間，另是一種趣味。這種大園林中的小園林，叫做“隔景”。對著窗子掛一面大鏡，把窗外大空間的景致照人鏡中，成為一幅發(fā)光的“油畫”。“隔窗云霧生衣上，卷幔山泉人鏡中”(王維詩句)。“帆影都從窗隙過，溪光合向鏡中看”(葉令儀詩句)。這就是所謂“鏡借”了。“鏡借”是憑鏡借景，使景映鏡中，化實(shí)為虛(蘇州怡園的面壁亭處境偏仄，乃懸一大鏡，把對面假山和螺髻亭收入境內(nèi)，擴(kuò)大了境界)。園中鑿池映景，亦此意。
無論是借景，對景，還是隔景，分景，都是通過布置空間、組織空間、創(chuàng)造空間、擴(kuò)大空間的種種手法，豐富美的感受，創(chuàng)造了藝術(shù)意境。中國園林藝術(shù)在這方面有特殊的表現(xiàn)，它是理解中華民族的美感特點(diǎn)的一項(xiàng)重要的領(lǐng)域。概括說來，當(dāng)如沈復(fù)所說的：“大中見小，小中見大，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字也”(《浮生六記》)。這也是中國一般藝術(shù)的特征。
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