中華文化，博大浩瀚，其中墓葬文化作為其中一支，也可謂是獨(dú)具魅力。下面學(xué)習(xí)啦小編整理了中國古代墓葬文化，希望對(duì)你有所幫助!

　　獨(dú)具魅力的中國墓葬文化

　　中國古代墓葬文化(一)大道常在 回歸自然

　　如果我們認(rèn)識(shí)墓葬文化的背景，我們就不能不承認(rèn)一個(gè)事實(shí)∶它是因農(nóng)業(yè)社會(huì)出現(xiàn)而鞏固的一種葬式。只有定居在固定土地上的農(nóng)業(yè)文明才會(huì)造就人們依賴土地確保生活，也由於年年依賴土地，人們才會(huì)把土地視為他們賴以生存的母親;人們也只有在發(fā)現(xiàn)到他們的日常生活特別依賴土地時(shí)，才會(huì)產(chǎn)生和深信女媧或其他神明持土造人的傳說，覺得傳說合理。

　　有了“人是由土而生”或“人是土中來”的觀念，因此便有了以為人死後的歸屬應(yīng)是重新歸回土中的觀念，“塵歸塵土歸土”或“入土為安”也就成為一種理所當(dāng)然的觀念。我們可以說，墓葬文化及支持這一文化出現(xiàn)“入土為安”主張，在潛意識(shí)上是一種對(duì)土地的母性崇拜。人是從大自然造化的母體中出生，就要回到大自然的母體中去。

　　《雪心賦》這部風(fēng)水巒頭派的經(jīng)典著作的語氣和觀念與朱熹的《山陵議傳》極相似。清代於楷《地理錄要》相傳它是宋朝大學(xué)者朱熹所著的風(fēng)水學(xué)經(jīng)典之作，它開宗明義第一章就說∶“體賦於人者，有百骸九竅;形著於地者，有萬水千山，自本自根，或隱或顯。胎息孕育，神變之無窮。”

　　這句話的意思乃將人體與大自然作聯(lián)想，點(diǎn)出了風(fēng)水一個(gè)很重要的觀念，即所謂的“龍穴”其實(shí)可以形成似婦人之懷胎;龍脈的脈氣與龍穴間的關(guān)系也可比擬成母體與胎兒之間的呼吸。

　　注解《雪心賦》的清代風(fēng)水家孟浩又說∶“此以胎喻穴，以息喻氣。胎無脈氣則為死胎，穴無脈則為死穴，胎、息二字不可分言。孕者，氣之藏聚融結(jié)，土肉之內(nèi)如婦人之懷妊也;育者，氣之生動(dòng)，分陰分陽，開口吐唇，如婦人之生產(chǎn)也。此皆喻穴之生氣也。”

　　在《雪心賦正解》中，孟浩所畫的人形圖，實(shí)際上正如他所說的，是神“開口吐唇，如婦人之生產(chǎn)也”，與女性生育器官的生理構(gòu)造，有著相當(dāng)?shù)膶?duì)應(yīng)性。

　　當(dāng)然，對(duì)墓穴形，也有著其他人體方面的比喻。如孟浩本身在《雪心賦正解》卷二中又有說∶“推而言之，上聚之穴，如孩兒頭，孩子初生腦門未滿，微有窩者，即山頂穴也;中聚之穴，如人之臍，兩手即龍虎也;下聚之穴，如人之陰囊，兩足即龍虎也。”

　　可是，把土地看作是母親，又把墳穴視為嬰兒安睡的子宮讓死者安息，卻幾乎處處可見其跡，不能不說是一種普遍的實(shí)踐。在中國，幾乎所有的傳統(tǒng)式墳?zāi)範(fàn)I造都有一圓肚形的墓形，對(duì)墓穴的周圍景觀地勢(shì)，即有此安穴之要求。所謂墳形尤其是“墓龜”，其前在墓碑兩旁，各有往前伸展的左右“屈手”一支，整個(gè)形狀看起來就更像是一個(gè)懷胎捧腹的女人的象徵。尤其是跪金拜土的墓，不論其山勢(shì)或墓型，都恰如一個(gè)母體在雙手環(huán)抱著，抱著之空間，正好埋了死者。

　　由於有了這一信仰為背景，風(fēng)水的專用詞也變得儒宗化，結(jié)穴的山巒叫做“父母山”，父母山的來脈叫做“祖宗山”(少祖山)，而眾山所由而出的山，則稱之為“太祖山”;但是，觀其最根本的父母山的結(jié)穴造墓，其形狀正如大腹母親孕著孩子。死者埋入土中，就仿似回到了大地母親的子宮。

　　中國古代墓葬文化(二)死亡并非終結(jié)，而是在另一個(gè)世界重新開始

　　墓葬之所以涉及宗教說法及注重陪葬品的安排方式，其實(shí)正表現(xiàn)了人們對(duì)死者是“視死如生”。視死如生的觀念的根源源自一種靈魂未滅的說法，以為人的肉體與靈魂是兩個(gè)部份，肉體死了，靈魂尚存;死者不再在人間生存，但他原有的生命并不曾完全“消失”，而是轉(zhuǎn)化成另一種“生命形式”，在另一不可見也不可知的世界過活。

　　恩格斯在《路德維希·費(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》指出鬼或靈魂這種世界性信仰現(xiàn)象的來源是由於夢(mèng)∶“在遠(yuǎn)古時(shí)代，人們還完全不知道自己身體的構(gòu)造，并且受夢(mèng)中景象的影響，於是就產(chǎn)生一種觀念∶他們的思維和感覺不是他們身體的活動(dòng)，而是一種獨(dú)特的、寓於這個(gè)身體之中而在人死亡時(shí)就離開身體的靈魂之活動(dòng)。從這個(gè)時(shí)候起，人們不得不思考這種靈魂對(duì)外部世界的關(guān)系。既然靈魂在人死時(shí)離開肉身而繼續(xù)活著，那麼就沒有任何理由去設(shè)想它本身還會(huì)死亡;這樣就產(chǎn)生了靈魂不死的觀念。”

　　恩格斯是唯物論者，他的思想否定了魂魄存在之說法。他的論點(diǎn)也不見得就能解釋∶甚麼原因，有一股原動(dòng)力造成人們心中會(huì)去思考魂魄的存在以及死後的世界?而且這世上，其實(shí)還有許多難解之謎和令人困惑的現(xiàn)象支援和增強(qiáng)了鬼魂存在的信念。

　　另外，承認(rèn)死後有另一世界也免除了人們對(duì)死的恐慌和增強(qiáng)人對(duì)活著的意義的憧憬?？墒牵鞲袼股鲜龅慕忉寘s不能不說是說準(zhǔn)了其中一個(gè)重點(diǎn)∶他說明了人們思考“靈魂與外部世界的關(guān)系”是人類有“靈魂不死”的想法的根源;也只有如此，才能支持人間的“視死如生”觀念。

　　一旦視死如生，在實(shí)踐上就會(huì)“事死如生”。其實(shí)，這是活著的人以為死者依然要像活著時(shí)一樣生活，所以就設(shè)法替死者打點(diǎn)，讓他在另一個(gè)世界延續(xù)他的生活方式。這也就是說，活著的人接受了人死後有靈的想法，也接受了有另一個(gè)世界的說法。

　　事死如生的動(dòng)機(jī)可以包括了∶1、為了對(duì)死者盡力盡心，設(shè)法滿足死者在另一世界的生活;2、避免死者在另一個(gè)世界生活不寫意，殃及親人以至他人。

　　基於人們視死如生的觀念，我們可以發(fā)現(xiàn)到，最基本的墳?zāi)乖煨?，其?shí)可以視為生前住所的延伸和繼續(xù)，而人們也通俗上把墳?zāi)怪M稱為“大唐”(在福建語“厝”即一般民房的通稱)。墳?zāi)沟臓I造，可以和屋子作比較∶一般墓形幾乎都以墓碑為中軸，磚砌或石板框護(hù)墓碑，形成“墓面”;“墓面”後內(nèi)放置棺柩的縱穴，猶如房屋的正廳後的內(nèi)廂。“墓面”外兩側(cè)，建有點(diǎn)油燈或蠟燭避風(fēng)之用的兩箱小窟窿，又或者是磚墻形成的墓袖，猶如兩排橫屋或廂房。

　　“墓面”前面是擺置供品、燒香的長方形“礁壇”和平臺(tái)，如屋的大廳。“墓面”後面筑半月形“地墳頭”，自低至高，斜置墓碑之後，順其山勢(shì)，以承接“龍脈”，猶如房屋的“後龍山”，但客人以其外形則似圍龍屋的馬蹄形後圍，亦稱“圍龍”。左右墓袖之間的空間既稱墓門，猶如屋前大門。墓袖上各有一鎮(zhèn)獅、亦如大門外的一對(duì)石獅。墳?zāi)骨懊嬷朐滦?ldquo;地墳塘”，猶如屋前供洗滌排水的池塘。我們看到一些客粵籍的造作法，會(huì)發(fā)現(xiàn)由礁壇、地墳共和地墳塘幾部份構(gòu)成的整個(gè)墳?zāi)蛊矫媸菣E圓形的，外觀形式酷似一座完整的圍龍屋。

　　從歷史的發(fā)展看，歷代的墓葬與居宅，多能互相印證，說明墓葬是按照房屋的形式。在舊石器時(shí)代，人們居於山洞或棲身樹頂，也就有在樹上或山洞安葬用者，如中國著名的山頂洞人原始人葬址，即是實(shí)行洞葬古人由穴居發(fā)展到半地穴建筑，死後也由巷豎坑墓而不墳，發(fā)展到墓而堆墳。南方潮濕，居宅多采用“干欄”式建筑，墓葬也多崖葬、木架葬，出土銅棺也是干欄式的，下邊有柱腳。漢代出現(xiàn)的洞室墓，其規(guī)模形制顯然是模仿房屋建筑。

　　漢代以後，流行在磚墓、崖墓上雕橫楞、畫藻井、置瓦當(dāng)、砌窗欞、設(shè)耳室等也都在模仿地上建筑。唐代統(tǒng)治階級(jí)上層中很流行隧道形墓，其特點(diǎn)是前邊有過洞，幾重天井，後面是一段隧道和墓室，本意也是摹擬多重院落的宮室庭院。唐代帝王陵墓的平面布局多模仿長安城，墓室則仿皇帝內(nèi)宮。這正是“視死如生”，死者的“居住”依然不輸生前的習(xí)慣。

　　至於如馬來西亞實(shí)兆遠(yuǎn)一些墳?zāi)剐蕹赏鹑缧⊙髽悄Ｐ?，或者像菲律賓那美名副其實(shí)是獨(dú)立式洋房的墳?zāi)梗瑒t更有此中意味了。

　　人們也基於視死如生的觀念，在棺中為死者衣食住行打點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)隨葬品及明器作為墓葬不可分割的部份∶在隨葬品方面，跟著死者埋葬的，往往包括實(shí)物的用品及奢侈品，以及一些紙制明器如紙屋、紙幣、冥襁以及現(xiàn)代通行的冥鈔。明器之中，也有隨葬的，也有在下葬時(shí)墳前焚燒的，亦有些人在未來的重要祭祀日子，如“做七”、“清明”才焚燒明器。而且，焚燒的種類應(yīng)有隨著時(shí)代的發(fā)展增多，除了汽車洋樓、還有信用卡、支票簿、數(shù)碼錄音磁碟播放機(jī)一一出現(xiàn)，總之人間有甚麼，陰間也就應(yīng)該有，陸續(xù)有來。

　　中國古代墓葬文化(三)入土為安 靈魂得到安息

　　中國人在傳統(tǒng)上相信，死人與活人是對(duì)立的兩種生命現(xiàn)象。死人的世界也因此與活人的世界是兩個(gè)不能混同的世界。人們一方面在痛惜死者、悼念死者;另一方面，卻也是在擔(dān)心著死者的世界會(huì)“侵入”活人的世界，更擔(dān)心更多的活人會(huì)被“帶入”死者的世界。這可能是在人們不理解傳染病的原始時(shí)代，遺留下來的觀念──以為死者若不與活人隔絕會(huì)帶來更多的死亡;同時(shí)，這也是一種接觸律(law of contact)的信仰，以為自然界有一種自然力量會(huì)產(chǎn)生預(yù)期的效果，接觸死人就會(huì)引來死亡之類的不吉之事。

　　馬林諾夫斯基著《巫術(shù)科學(xué)宗教與神話》第3章第4節(jié)說∶“實(shí)際的情況是極其復(fù)雜，甚至互相矛盾。顯然可見的質(zhì)素，一面是對(duì)死者的愛，一面是對(duì)尸體的反感;一面是對(duì)於依然憑式在尸體的人格所有的慕戀，一面是對(duì)於物化了的臭皮囊所有的恐懼”(天津∶中國民間文藝出版社，1986，頁30)。這是一種相當(dāng)全面的概括，這種矛盾的心理，最突出地體現(xiàn)在古人對(duì)亡魂的儀式上。人們既要迎接親人的亡魂回家，又想盡方法去阻擋它歸家。

　　中國人很早就存在著這種意識(shí)?！抖Y記·檀弓》說，國君在參加大臣的喪禮，先讓巫人拿著桃捧、苕帚、戈矛在棺材上揮幾下，以除兇邪之氣。《白虎通》說，孝子在守喪期間，不敢住在原處，要在院子的東西臨時(shí)搭一個(gè)小木屋居住。因?yàn)橥龌暌?jīng)常返家，倘住在原處，會(huì)被亡魂纏住?！夺釢h書·東夷列傳》說，東夷忌諱很多，幾家里有人得了疾病而死亡的，都要拆掉舊房，再建新房，出發(fā)點(diǎn)是一樣的。《論衡》說，墨家以為人死後會(huì)變幻害人，亦是這種想像的道理。

　　這種為死者未亡親屬設(shè)想的避煞動(dòng)機(jī)，一直延續(xù)到後來的喪禮、下葬、造墓的過程之中，發(fā)展出許多必要或應(yīng)變的儀式。基於死者與活人住的世界是分開的，同時(shí)死者與生者之間也已形成兩種“對(duì)立”的生命形狀，因此，在死者下葬前後便出現(xiàn)了許多的儀式，明顯是阻擋死者“侵入”活人世界。以閩人的下葬風(fēng)俗來說，就有以下幾種∶

　　(1)由於認(rèn)為人死後若復(fù)活可能會(huì)轉(zhuǎn)生成異物，就放一塊石頭、一個(gè)煮熱的蛋在棺內(nèi)，表示要石頭腐爛、蛋變小雞，棺中人才有機(jī)會(huì)復(fù)活。

　　(2)有心在女死者死後另娶的丈夫，若害怕死者會(huì)化鬼為難自己，便背個(gè)大包袱和夾著雨傘，從棺上走過，表示出國去向不明，不再送妻棺上墳，這真是“騙鬼”。

　　(3)南方人相信，未死者在死者下葬時(shí)不宜在下棺時(shí)太近墓穴，以免自己的影子恰好落在墓穴被棺壓到!若生者影子被棺壓到或受墳土所埋，就變成一生被死者兇氣影響。

　　其他下葬前後所有一切“避開亡魂”的儀式，其實(shí)太多，不能一一例舉。在親人來說，尤其講究孝順的華人，對(duì)自己祖先死後，卻必須逃避他們，當(dāng)然說不過去。針對(duì)這種“既要逃避、又要親敬”的矛盾，華人提出一套神學(xué)上的解決與解說方案，最具體的就是道教所延用《左傳》之上古之說法形成的“魂魄”說;孔穎達(dá)撰昭公7年疏∶“附形之體為魄，附氣之神為魂;附形之靈者，謂初生之日，耳目心識(shí)手足運(yùn)動(dòng)呼吸為聲，是魄之靈也;附氣之神也，謂精神性識(shí)漸有所知，此則附氣之神也”。

　　中國人早有的三魂七魄之說，以為人死了，魂已飛走，魄跟著埋葬在地下。而人死後屬陰，尸體一時(shí)不腐爛，魂飛了魄卻一時(shí)不散，就會(huì)有害;魄在白天會(huì)由於白晝屬陽不能外出，晚上才會(huì)亂跑?；隇樯茪舛菫閻簹?，魄的去處又往往是熟悉的人事之地，誰碰到都倒楣。人們?yōu)楸苊馄浅龈[來找麻煩，不得不改裝。這種避惡氣的化裝，後來在孝的倫理下，升華為孝道的縞素。由於民間信仰中有“七魄”，是每7天消失一魄，便有了作49日祭的說法;為防尸體3年腐不盡，魄未散盡，還有所謂3年守孝之說。由於魂是善氣，能庇佑子孫，他能離形體而存在，所以必須祭禮，讓他庇佑子孫載福綿綿，這便是華人的祀祖了。

　　中國古代墓葬文化(四)天人感應(yīng) 希望長存

　　當(dāng)一個(gè)人死亡，并不代表著一切人間關(guān)系簡簡單單地寫上休止符。死者至親的親人主觀上希望死者的死亡通過另一種形態(tài)，作為他與生者之感應(yīng)，為永別的遺憾帶來彌補(bǔ)。他們希望，這種感應(yīng)也能為死者的至親者在未來帶來死者的幫助。“沒有了死者”的生活之中帶來“死者的好影響”是一種對(duì)傷痛的幸福補(bǔ)賞。“以感應(yīng)作為彌補(bǔ)”是種主觀的希望，使華人的墓葬與風(fēng)水觀念得以結(jié)合。

　　這種作法，以片面去觀之，也會(huì)引人誤解。

　　Maurice Freedman1967年的Ancestor worship:Two Facts of the Chinese Case的論文中提出他對(duì)中國人的祖先在風(fēng)水制度中的看法。他說，一個(gè)祖先作為一付骨頭已不再能支配他的後人，而是受到後人擺布。他們不再是崇拜他，而是以其遺骸侍候他們的意圖。他也說，人們用風(fēng)水把他們的祖先作為手段，以達(dá)至俗世的欲望。他們?nèi)绱俗鲋蹋巡皇前葑嫦?，而是把祖先?dāng)作在利用的“物件”。Maurice Freedman以為崇拜祖先將蘊(yùn)藏於嗣系的權(quán)威儀式化，但這情形在風(fēng)水制度中倒反過來了。這里，子孫們爭著強(qiáng)迫他們的祖先給好運(yùn)、把先人當(dāng)作傀儡，支配著原先的支配者。祖宗在崇拜中原是被崇敬的，在風(fēng)水中，祖先變成了服從者。

　　當(dāng)我們看到一位以研究華人宗族制度著名的外國學(xué)者如此看待華人的風(fēng)水觀時(shí)，我們覺得他其實(shí)并未全盤真正理解華人。但是，我們也不能否認(rèn)，他看到了整個(gè)事實(shí)的一部份∶華人的墓葬儀式的確并不只是生者為死者盡人事，它同時(shí)也蘊(yùn)含了在生者對(duì)生命的看法──與死者曾共同生活的活人，在死者死後有著了藉死者的死亡尋求轉(zhuǎn)機(jī)的心態(tài)，發(fā)揮更好的生活下去的意愿。

　　中國人選擇居宅和墓地的行為很早就出現(xiàn)在《儀禮》∶“筮宅·家人物土”。後人從這里可看到，這種作法主要還是當(dāng)時(shí)人在葬下先人時(shí)，考慮到尸體的保存，也涉及到信仰的“筮”成份。陰宅選址，最初也許是為了死者魂靈安息為主;然而，遲至郭璞著《葬書》的時(shí)代，已出現(xiàn)一種地人感應(yīng)說，以為祖先骨殖與子孫同一血?dú)?，能互相感?yīng)吉兇及造化。然而，這種求一個(gè)好地理安葬死者的意愿，畢竟不一定全等於Freedman所說的自私自利。

　　事實(shí)上，相信風(fēng)水的行為，與祀奉先人的行為，原是并行的，是一種信仰的兩面。它們的目標(biāo)都是在於∶1、讓先人之靈能安心入土為安，以及確保先靈不受惡地之害。先人在天之靈也不會(huì)因?yàn)獒崛酥婚L進(jìn)或困苦而傷痛;2、希望祖先之骨殖能有好的地理感應(yīng)，有所靈力，能使後人得於成功、成就，也告慰祖先在天之靈。

　　這是一種地理與人身相感應(yīng)的說法。對(duì)華人來說，祖先與子孫是生命生生不息的一脈相傳，風(fēng)水習(xí)俗其實(shí)是祖先與在世的子孫共同謀求全家族及後人利益。找尋合適的風(fēng)水墓地不只是子孫的責(zé)任;現(xiàn)實(shí)中，同時(shí)也有更多先人是主動(dòng)在自己死前購買風(fēng)水地，要把自己的骨頭埋在好風(fēng)水的地方。購地者以為，這樣做了，假如子孫真發(fā)達(dá)，祖先也可以得到利益，可以保證出好兒孫，不會(huì)辱及他的名譽(yù)。在古代來說，他的子孫如得到功名，他自己也可以得到追贈(zèng)誥封?，F(xiàn)代來說，卻還是為了後人著想。

　　風(fēng)水的墓葬(陰宅)信仰，究其實(shí)是祖先崇拜加上山川崇拜而成，即把祖先尸骨埋於山川靈氣會(huì)結(jié)之處，期望祖先會(huì)庇蔭後人丁財(cái)兩旺。陰宅的風(fēng)水學(xué)服從中國的仁孝禮法，欲把先人葬於山川靈氣結(jié)集之處，使之與山神合一，回歸山川。到了後世卻有人為私己的發(fā)達(dá)，不惜耗盡心思財(cái)力去尋師覓穴，已失本義!

　　中國古代墓葬文化(五)等級(jí)森嚴(yán) 墓葬中也有人世的禮儀

　　宗法制度作為一種以家族為中心，按血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)來區(qū)別嫡庶親疏的制度，它所維系的是人對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)等不同等級(jí)權(quán)力，也通過血緣上的互相認(rèn)可輩份與血緣間的結(jié)合，建立了地域與地域間橫向的關(guān)系，并以此為基礎(chǔ)，建立封建性的穩(wěn)態(tài)社會(huì)秩序。這種等級(jí)權(quán)力和秩序的維護(hù)，一方面依靠制約活人的各種法則政令，另一方面就是通過事奉祖先鬼神的各種祭禮來強(qiáng)化。

　　西周以來，與祭祖有關(guān)的各種設(shè)置、儀禮幾乎都與等級(jí)觀念相關(guān)。例如，墳?zāi)沟呐帕杏?ldquo;昭穆”制，而所謂“昭穆者，所以別父子遠(yuǎn)近長幼親疏之序而無亂也”(《札記·祭統(tǒng)》)。在古禮，即使墳?zāi)沟姆馔良爸矘湟灿械燃?jí)之分∶“天子墳高三仞，樹以松;諸侯半之，樹似柏;大夫八尺，樹以欒;士四尺，樹以槐。”(《白虎通義·崩薨》)至於一般的人民，則“不封不樹”(《禮記·王制》)。

　　中國歷史以來，崇尚宗法社會(huì)的各朝代，對(duì)具體的祭禮、祭儀、祭祀的用品、時(shí)間等等各方面都有嚴(yán)格分類分級(jí)的限制，對(duì)作為死者靈魂之象徵的神主也有嚴(yán)格要求。因此，每一事鬼的活動(dòng)，實(shí)際上都是宗法等級(jí)觀念與制度的強(qiáng)化過程。祭祀中的“孝”是人與前輩的情感聯(lián)系在另一“世界”的延續(xù)，而各種不同規(guī)格的墓葬儀禮及祭祀方式，卻是維持整個(gè)制度平衡的“禮”。

　　歷朝以來，中國各代封建王朝都規(guī)定了不同品級(jí)的官員，以及庶民之塋地定制，包括其地域之大小、石獸之種類、墓碑之尺寸等都各有定制。這一切定制，一如上述所說，是鞏固和強(qiáng)化了社會(huì)上的等級(jí)及尊卑觀念。

　　即使是今日的功利主義社會(huì)，人們對(duì)墓葬的處理，依然可能表現(xiàn)出其錢財(cái)、地位之差別。

　　中國古代墓葬文化(六)慎終追遠(yuǎn) 民德歸厚

　　人可以死去，可是墳?zāi)拐f明他來過、活過，也讓在他死時(shí)尚未出生的後人，可以祭拜。這種祭拜，推動(dòng)了一個(gè)觀念∶人活著，要對(duì)死去的“列祖列宗”負(fù)責(zé)，不能“辱沒祖先”、“對(duì)不起祖宗”;人活著也不能不對(duì)未來未曾見面的子孫負(fù)責(zé)，不能“子孫蒙羞”。個(gè)人的生命是短暫的，但種姓的繁殖是長程的，由此信仰即保障了宗族的延續(xù)和其制度，也使宗族中的個(gè)人可以有基本的生存、生育下一代的保障。

　　在古代中國，人們生活在宗法制的農(nóng)業(yè)社會(huì)中，一切墓葬文化也配合了宗法制的主流，意味人們采取種種祭鬼活動(dòng)，帶有極為明顯的理性目的。儒家認(rèn)為，喪禮與墓葬源於人子的愛親、思親、孝親。因?yàn)?ldquo;凡生天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄兄畬倌粣燮漕惄┅┯醒獨(dú)庵畬僬吣度?，故人於其親也，至死不窮”(《札記·三年問》)。喪禮精神是慎終追遠(yuǎn)。從孔子“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”(《論語·學(xué)而》)這句話看來，儒家希望藉助這種理性的墓葬文化與喪禮，去建設(shè)精神文明，達(dá)到教化民眾的目的。

　　農(nóng)業(yè)國的農(nóng)業(yè)、商業(yè)與手工藝的技術(shù)以至人際網(wǎng)絡(luò)的生產(chǎn)發(fā)展，長期以來依賴的是一種世代相傳的經(jīng)驗(yàn)。地廣人稀的中國社會(huì)需要宗法制度結(jié)合人與人有秩序的關(guān)系，由此便形成了中國注重“孝道”的傳統(tǒng)。“孝”有3個(gè)層次的涵義∶第一層，即最基本的一層，是延繼父母與祖先的生物性生命。這一層孝道的實(shí)踐是“傳宗接代”--結(jié)婚、成家、生兒育女。第二層，是延繼父母與祖先的精神生命(或稱高級(jí)生命)，即延續(xù)父母與祖先具有社會(huì)、道義等方面的生命。第三層，完成父母與祖先的特殊愿望。儒家把家庭情義延伸至社會(huì)文化意義，以家庭中培養(yǎng)的親和感，進(jìn)而為成為社會(huì)凝結(jié)的基礎(chǔ)，宗法家族意識(shí)便得以形成。祖先父母長輩兄弟死而葬，葬而祭，孝養(yǎng)父母兄弟親愛之心，隨靈魂而達(dá)於幽冥之境，這就是超越現(xiàn)實(shí)的自我，對(duì)祖先敬如在之誠，上達(dá)於天，入於宗教境界。

　　從上述“孝”的三層涵義中看出，它表達(dá)的“慎終追遠(yuǎn)”就在於“祭”。“孝”就是延續(xù)父母與祖先的生物性生命，繼承父母與祖先的德行，完成父母與祖先的愿望，以及做好他們做不好的一切，而這一切則又以祭祀死人的儀式提醒和強(qiáng)化。所謂“光宗耀祖吉謂祖先”經(jīng)常都是伴以祭墓儀式。通過這種“孝道”，可確保晚輩對(duì)前輩的敬重，從而確保前後輩之間建立起和諧的關(guān)系，為社會(huì)安定及生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)之傳承提供人際關(guān)系的條件。

　　當(dāng)然，“孝道”的值得提倡，在於它實(shí)際上也是從縱向維系等級(jí)秩序的一個(gè)重要手段。

　　正因?yàn)?ldquo;孝道”有著這兩方面的作用，故而強(qiáng)化這種孝道的手段也就成了必不可少。強(qiáng)化孝道的手段之一，就是祭祀祖先神靈。一方面，通過祭祀是緬懷死者的恩德，由對(duì)死者的敬仰喚起對(duì)所有前輩的敬重;另一方面，這種祭祀再而三地不斷提醒人們，冥冥之中正有一群亡靈注視著。他們每時(shí)每刻評(píng)判著生者，并根據(jù)生者的孝與不孝來決定生者的?；虻?。歷史上許多有關(guān)孝或不孝而遭受不同報(bào)應(yīng)的墓葬與風(fēng)水傳說，正說明了這一點(diǎn)。

　　祭祀先人鬼神的活動(dòng)，也就因此在中國封建宗法社會(huì)中生根，常常起著動(dòng)員、組織，或增加某一血緣集團(tuán)的凝聚力及平衡社會(huì)等多方面的作用。

　　人類步入21世紀(jì)以來，整個(gè)社會(huì)發(fā)生了劇烈變革。就拿墓葬來說，古代主要是火葬與天葬，數(shù)十年前提倡火葬，近年來又提倡生態(tài)葬法，這是人們思想觀念以及社會(huì)形態(tài)都發(fā)生變革了的緣故。中國國墓葬包容了禮儀、情感、生死觀、道德觀等多元因素，是社會(huì)與文化的縮影。當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、思想、文化、藝術(shù)、建筑、醫(yī)學(xué)、科技、習(xí)俗、宗教、對(duì)外交流等重大問題，可以憑此找到極具價(jià)值的實(shí)物實(shí)證。這是很有意義的事。當(dāng)然，我們研究墓葬文化的時(shí)候，最為核心的還是研究古人的精神境界，譬如古人認(rèn)為死生只是一個(gè)輪回的過程，只不過是回歸自然，有著極為樂觀超脫的態(tài)度，然而他們有講究祭祀和慎終追遠(yuǎn)，主要是為了凝聚民族之根。今日的我們，對(duì)于那些古代的墓葬思維，始終都該抱著”吸其精華、去其糟粕”的態(tài)度，把傳統(tǒng)文化中，最深最美最有意義的那一面萬年不息的繼承和弘揚(yáng)下去。

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