孔子和孟子都是儒家代表人物，不過(guò)他們?cè)趯?duì)待義利觀時(shí)卻有所差別。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你搜集孔子孟子義利觀的相關(guān)內(nèi)容，希望對(duì)你有幫助!

　　孔子對(duì)“義”“利”的反思

　　按照傳統(tǒng)的說(shuō)法，儒學(xué)具有修己和安人的兩個(gè)方面，而這兩個(gè)方面又是無(wú)法截然分開(kāi)的。但不論是修己還是安人，儒學(xué)都以“君子”為其樞紐的觀念：修己即所以成為“君子”;安人則必須先成為“君子”。從這一角度說(shuō)，儒學(xué)事實(shí)上就是君子之學(xué)。在儒家的思想體系中，研究任何問(wèn)題都不能離開(kāi)“君子”這個(gè)觀念?？鬃诱?ldquo;義”就緊扣“君子”?？鬃诱f(shuō)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”孔子又說(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”當(dāng)子路問(wèn)“君子尚勇乎!”孔子回答說(shuō)：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。”在孔子看來(lái)，義是君子的立身之本，是君子行為的最高標(biāo)準(zhǔn)。君子處事合于義則作，不合于義則不作。

　　在孔子思想中，與君子對(duì)照的是小人，與義對(duì)照的是利。他的名言：“君子喻于義，小人喻于利。”就是這種觀念的充分體現(xiàn)。在這里需要著重說(shuō)明一下對(duì)孔子這句話的理解。依照朱熹的解釋，“喻”是曉的意思，“君子喻于義，小人喻于利”就是君子了解義，小人了解利。但據(jù)當(dāng)代學(xué)者張?jiān)r三的考證，“喻”字應(yīng)理解成“愉”字，意思是“勤勞”、“勞苦”，“君子喻于義，小人喻于利”應(yīng)理解成“君子為了義而勞作，小人為了利而勞作”。本文采用張?jiān)r三的觀點(diǎn)。因?yàn)檫@個(gè)解釋有助于更好的理解孔子的義利觀。即君子以“義”為安身立命之地，小人以“利”為安身立命之地。若此理解是合理的，那么孔子實(shí)際上就是把求利與求義的分野看作是小人與君子的分別。

　　孔子對(duì)“義”、“利”沒(méi)有作具體的界定，但從其言談中可大體了解其含義。子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”“不義而富且貴，于我如浮云。”可見(jiàn)“利”包括“富”、“貴”、“安居”、“飽食”。這些“利”是指滿足個(gè)人需求的“私利”。在論語(yǔ)中孔子談到自己的理想，他說(shuō)：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”在孔子的理想中，作為個(gè)體的孔子本人已經(jīng)完全融入到人類整體當(dāng)中。當(dāng)子路問(wèn)“君子”時(shí)。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”我們看到君子更加注重的是人類整體的和諧安樂(lè)。從這里可以得出結(jié)論，在孔子思想中，“義”是指人類的“公利”，“利”是指?jìng)€(gè)人的“私利”。關(guān)于這個(gè)觀點(diǎn)，馮友蘭先生有所闡述，他說(shuō)：“儒家所謂義利之辨之利，是指?jìng)€(gè)人私利……若所求的不是個(gè)人私利，而是社會(huì)的公利，則其行為不是求利，而是行義。”

　　孟子對(duì)“義”“利”的反思

　　孟子同樣以“義”和“利”區(qū)分君子和小人，認(rèn)為一切行動(dòng)只能以義為標(biāo)準(zhǔn)，而不能顧及其它。

　　首先，孟子把義這個(gè)觀念提升為人之所以為人，即人之所以異于禽獸的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”這樣，孟子實(shí)際上是把以“利”為道德原則的“小人”等同于動(dòng)物。而只有行義的君子才是真正意義上的人。在這里取義和取利，已經(jīng)不是君子與小人的區(qū)別，而是人與動(dòng)物的分野。應(yīng)該說(shuō)此時(shí)的孟子已經(jīng)關(guān)注到“人是什么”的問(wèn)題。義利問(wèn)題也已經(jīng)涉及到是向上提升還是向下沉淪的問(wèn)題。

　　其次，孟子明確的把“義”定性為善惡的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)：“雞鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也;雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。”在孟子看來(lái)，“為利”是小人的行為，盜跖的品質(zhì);而“為義”既是“為善”則是君子的行為，圣人的德性。在這里，孟子確實(shí)已經(jīng)有了“為利”就是“為惡”，“為義”就是“為善”的思想。

　　雖然孟子自稱是繼承孔子，也強(qiáng)調(diào)義、利之分，但他所說(shuō)的義、利同孔子說(shuō)的義、利有很大的區(qū)別。先說(shuō)“義”。孟子說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”他又說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也;敬長(zhǎng)，義也，無(wú)他，達(dá)之天下也。”綜合這兩段話可以得出結(jié)論，“義”在孟子的思想中是指人生來(lái)就具有的“良知”與“良能”。

　　再說(shuō)“利”。當(dāng)梁惠王問(wèn)孟子能給他的國(guó)家?guī)?lái)什么利益時(shí)，孟子回答說(shuō)：“王何必曰利?亦有仁義而已矣!王曰何以利吾國(guó)，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交相利，而國(guó)危矣。”在這里和“義”對(duì)立的不完全是個(gè)人的“私利”，即使是國(guó)家的“公利”在“義”面前也沒(méi)有優(yōu)先性。所以說(shuō)，在孟子思想中“利”應(yīng)該是泛指一切外在的利益。