非暴力不合作運動是由圣雄甘地領(lǐng)導的，印度人民反抗英國殖民統(tǒng)治的一場影響深遠的運動，那么你知道非暴力不合作運動有哪些特點嗎?以下是學習啦小編為你整理的非暴力不合作運動的特點，希望能幫到你。

　　非暴力不合作運動的特點

　　在世界民族解放斗爭史上，印度甘地領(lǐng)導的“非暴力不合作運動”具有重要的地位，而對“非暴力不合作運動”的準確、全面理解，有助于提高我們運用歷史唯物主義和辯證唯物主義理解歷史的能力。我們可以從斗爭性、策略性和軟弱性三個方面來理解“非暴力不合作運動”。

　　第一：斗爭性、革命性。從歷史背景上看，由于受到英國長期的殖民壓榨、剝削，印度民族資本主義的發(fā)展受到種種的壓制，民族資本主義和英國殖民統(tǒng)治者之間，印度民族和宗主國英國之間存在著尖銳的矛盾。從西方殖民者踏上印度這塊具有悠久文明底蘊的美麗土地起，印度人民就開展了各種形式的反對殖民主義的斗爭。領(lǐng)導著非暴力不合作運動的國大黨及其領(lǐng)袖甘地代表著印度民族資產(chǎn)階級利益，雖然印度的民族資產(chǎn)階級比較弱小，但它所處的地位必然決定了這場運動的強烈的革命性和斗爭性。我們在認識這場運動時應(yīng)該首先看到這一點，革命性和斗爭性是第一位的，在當時具有積極意義。

　　第二：策略性、現(xiàn)實性。首先表現(xiàn)在斗爭的手段是“非暴力”，面對強大的敵人，甘地提出的惟一斗爭武器就是堅持真理與非暴力。用甘地的話說，真理是神，非暴力則是追求真理、即認識神的手段，甘地認為這是強者的武器。這種抽象而富有神秘色彩的學說看起來令人費解，但它卻包含著重要的政治內(nèi)容，具有較大的實用價值。因為在印度這樣一個種族混雜、宗教信仰多樣、種姓隔離和英國實行分而治之政策的殖民地國家，“真理是神”實際上是把印度各種各樣的宗教信仰“眾神歸一”，把宗教的神與現(xiàn)實中的理想揉和在一起，用人民大眾熟悉、了解的語言和形式，喚起人們在真理的旗幟下不分種族、宗教、教派、種姓團結(jié)起來。這無疑是印度資產(chǎn)階級借以宣傳群眾、組織群眾、吸引群眾參加反英斗爭的有效武器。同時因為它提倡非暴力，不僅適應(yīng)了英國殖民統(tǒng)治下人民被剝奪了武裝的權(quán)利，一直受宗教成見麻痹的現(xiàn)實，在一定程度上也能被披著議會民主制外衣、富于統(tǒng)治經(jīng)驗的殖民者接受;不僅能發(fā)動群眾，又能始終把群眾運動限制在一定的范圍內(nèi)，因而很適合在“一戰(zhàn)”和十月革命后印度民族獨立運動蓬勃興起，無產(chǎn)階級世界革命高潮來臨的時代條件下，印度民族資產(chǎn)階級既希望利用群眾的反帝斗爭以實現(xiàn)自身的政治經(jīng)濟目標，又要防止工農(nóng)運動的深入發(fā)展危及其自身利益的需要。印度現(xiàn)代民族解放運動雖歷遭挫折，卻歷久不絕，并最終迫使英國殖民者撤出印度，應(yīng)該說，甘地的“非暴力”思想在這一過程中起了重要的作用。

　　其次，表現(xiàn)在斗爭提出的目標上，首先是“自治”，在以后的“非暴力”運動中逐漸提出“獨立”;所謂“自治”就是在隸屬于英國統(tǒng)治的情況下，民族資產(chǎn)階級行使一些權(quán)力。這不能簡單理解為它的妥協(xié)性。從當時的情況來看，英國在印度殖民統(tǒng)治了半個多世紀，殖民機構(gòu)基本穩(wěn)定。而且印度是大英帝國在遠東的殖民中樞，殖民統(tǒng)治力量相當強大，要一下子實現(xiàn)“獨立”是不現(xiàn)實的，更容易遭到英國殖民當局的反對。而“自治”比較現(xiàn)實，相對而言，它比較溫和，容易被英國接受。而隨著英國自身力量的衰弱、印度民族資產(chǎn)階級的壯大，在第二、第三次“非暴力”運動中逐漸提出了完全“獨立”的口號。這種由“自治”到“獨立”的策略，在一定程度上體現(xiàn)了實事求是的精神，在當時起到了一定的積極作用。

　　第三，軟弱性、妥協(xié)性。當然，甘地把非暴力作為宗教信仰和不可更改的原則，明顯地具有種種弊病和缺陷，對印度民族解放運動產(chǎn)生了一些消極影響。如絕對的非暴力不可能實現(xiàn);貶斥一切暴力，給群眾運動制定清規(guī)戒律，不準越雷池一步，必然束縛群眾的積極性;如果只要發(fā)生暴力就停止運動，必然挫傷士氣，喪失革命時機，延長革命過程;群眾性自苦和自我犧牲，總有時間和環(huán)境的局限性;在反革命暴力的鎮(zhèn)壓下，徒手的抵抗只能做無謂的犧牲;非暴力的宗教色彩迎合了群眾的蒙昧落后意識，不利于群眾的真正覺醒;等等。本文為胡言亂語，不值一駁，非暴力正是這次運動的偉大之處，也是20世紀以后全球群眾運動和社會革命的最主要特征。

　　非暴力不合作運動的影響

　　非暴力不合作運動，是由圣雄甘地領(lǐng)導的，印度人民反抗英國殖民統(tǒng)治的一場影響深遠的運動。其特點就是非暴力和不合作，而在這場運動中印度國民大會黨逐漸成為了領(lǐng)導者，并從1947年開始在印度的長期以來的統(tǒng)治。這場運動一方面打擊了英國殖民統(tǒng)治鼓舞人民士氣，而另一方面其妥協(xié)性也使得取得的成果并不徹底，不利于人民真正的覺醒。但總之，從這時開始，印度向著獨立國家的目標，前進了一大步。

　　太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，戰(zhàn)火逼近印度，印度人民要求獨立呼聲甚高。為打破政治僵局，鞏固統(tǒng)治，英國于1942年3月派遣R.S.克里普斯訪印，提出宣言草案，但沒有滿足國大黨在戰(zhàn)時建立國民政府和印度國人掌管國防的要求，而被拒絕。國大黨于8月8日通過甘地提出的要求英國退出印度的決議。9日清晨，英國殖民當局突然將甘地和國大黨各級領(lǐng)導人全部逮捕。入獄者逾6萬人，國大黨遭禁。1944年5月6日，甘地因病獲釋。24日，甘地宣布退出印度決議作廢。退出印度運動，印度運動結(jié)束。

　　甘地的非暴力思想是很復雜的。其政治哲學是宗教泛愛觀和資產(chǎn)階級人道主義真理觀相結(jié)合;其政治思想是爭取印度自治、獨立，進而建立以村社為基礎(chǔ)的分治聯(lián)合體;以經(jīng)濟正義和經(jīng)濟平等為支柱的農(nóng)村經(jīng)濟思想，以及奠基于“不占有”和“財產(chǎn)委托制”的經(jīng)濟自主思想;發(fā)揚民族文化、重視民族教育、致力于印度教徒和穆斯林團結(jié)、反對歧視“不可接觸者”，以及和愛國主義結(jié)合在一起的小生產(chǎn)勞動者互助互愛的平等社會思想。

　　“非暴力不合作運動”打擊了英國的殖民統(tǒng)治，增強了印度人民的民族自尊心和自信心，使非暴力不合作運動具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，反映了印度人民要求獨立的愿望，促進了印度人民的團結(jié)，為印度的獨立奠定了基礎(chǔ)。同時，“非暴力不合作運動”把民族運動局限于非暴力的框架內(nèi)，影響了民族運動的進一步發(fā)展，這反映了印度民族資產(chǎn)階級在反帝斗爭中的動搖性和妥協(xié)性。

　　甘地把非暴力抵抗看成是實現(xiàn)政治理想的主要手段，認為這是勇敢者的武器。他在一篇題為“武力政策”的文章中說過：“我并不是因為印度衰弱才號召印度實行非暴力主義，而正是因為認識了印度的力量我才號召印度實行非暴力主義”。

　　甘地代表印度資產(chǎn)階級的利益，他從印度的實際出發(fā)，根據(jù)當時的形勢和印度的傳統(tǒng)，提出了非暴力不合作的斗爭策略。非暴力不合作運動未帶來印度民族獨立運動的勝利，但沉重打擊了英國殖民當局，為印度在二戰(zhàn)后獨立奠定了基礎(chǔ)。但是也帶來一些消極影響，甘地反對暴力革命，把民族運動局限于非暴力的框架內(nèi)，影響了民族運動的進一步發(fā)展。甘地極力維護印度資產(chǎn)階級對民族運動的領(lǐng)導權(quán)，導致了印度民族民主運動的不徹底性。

　　非暴力不合作運動的結(jié)果

　　太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，戰(zhàn)火逼近印度，印度人民要求獨立呼聲甚高。為打破政治僵局，鞏固統(tǒng)治，英國于1942年3月派遣R.S.克里普斯訪印，提出宣言草案，但沒有滿足國大黨在戰(zhàn)時建立國民政府和印度國人掌管國防的要求，而被拒絕。國大黨于8月8日通過甘地提出的要求英國退出印度的決議。9日清晨，英國殖民當局突然將甘地和國大黨各級領(lǐng)導人全部逮捕。入獄者逾6萬人，國大黨遭禁。1944年5月6日，甘地因病獲釋。24日，甘地宣布退出印度決議作廢。退出印度運動結(jié)束。