非暴力不合作運動是由圣雄甘地領導的，印度人民反抗英國殖民統(tǒng)治的一場影響深遠的運動，那么你知道非暴力不合作運動有哪些特點嗎?以下是學習啦小編為你整理的非暴力不合作運動的特點，希望能幫到你。

　　非暴力不合作運動的特點

　　在世界民族解放斗爭史上，印度甘地領導的“非暴力不合作運動”具有重要的地位，而對“非暴力不合作運動”的準確、全面理解，有助于提高我們運用歷史唯物主義和辯證唯物主義理解歷史的能力。我們可以從斗爭性、策略性和軟弱性三個方面來理解“非暴力不合作運動”。

　　第一：斗爭性、革命性。從歷史背景上看，由于受到英國長期的殖民壓榨、剝削，印度民族資本主義的發(fā)展受到種種的壓制，民族資本主義和英國殖民統(tǒng)治者之間，印度民族和宗主國英國之間存在著尖銳的矛盾。從西方殖民者踏上印度這塊具有悠久文明底蘊的美麗土地起，印度人民就開展了各種形式的反對殖民主義的斗爭。領導著非暴力不合作運動的國大黨及其領袖甘地代表著印度民族資產(chǎn)階級利益，雖然印度的民族資產(chǎn)階級比較弱小，但它所處的地位必然決定了這場運動的強烈的革命性和斗爭性。我們在認識這場運動時應該首先看到這一點，革命性和斗爭性是第一位的，在當時具有積極意義。

　　第二：策略性、現(xiàn)實性。首先表現(xiàn)在斗爭的手段是“非暴力”，面對強大的敵人，甘地提出的惟一斗爭武器就是堅持真理與非暴力。用甘地的話說，真理是神，非暴力則是追求真理、即認識神的手段，甘地認為這是強者的武器。這種抽象而富有神秘色彩的學說看起來令人費解，但它卻包含著重要的政治內容，具有較大的實用價值。因為在印度這樣一個種族混雜、宗教信仰多樣、種姓隔離和英國實行分而治之政策的殖民地國家，“真理是神”實際上是把印度各種各樣的宗教信仰“眾神歸一”，把宗教的神與現(xiàn)實中的理想揉和在一起，用人民大眾熟悉、了解的語言和形式，喚起人們在真理的旗幟下不分種族、宗教、教派、種姓團結起來。這無疑是印度資產(chǎn)階級借以宣傳群眾、組織群眾、吸引群眾參加反英斗爭的有效武器。同時因為它提倡非暴力，不僅適應了英國殖民統(tǒng)治下人民被剝奪了武裝的權利，一直受宗教成見麻痹的現(xiàn)實，在一定程度上也能被披著議會民主制外衣、富于統(tǒng)治經(jīng)驗的殖民者接受;不僅能發(fā)動群眾，又能始終把群眾運動限制在一定的范圍內，因而很適合在“一戰(zhàn)”和十月革命后印度民族獨立運動蓬勃興起，無產(chǎn)階級世界革命高潮來臨的時代條件下，印度民族資產(chǎn)階級既希望利用群眾的反帝斗爭以實現(xiàn)自身的政治經(jīng)濟目標，又要防止工農(nóng)運動的深入發(fā)展危及其自身利益的需要。印度現(xiàn)代民族解放運動雖歷遭挫折，卻歷久不絕，并最終迫使英國殖民者撤出印度，應該說，甘地的“非暴力”思想在這一過程中起了重要的作用。

　　其次，表現(xiàn)在斗爭提出的目標上，首先是“自治”，在以后的“非暴力”運動中逐漸提出“獨立”;所謂“自治”就是在隸屬于英國統(tǒng)治的情況下，民族資產(chǎn)階級行使一些權力。這不能簡單理解為它的妥協(xié)性。從當時的情況來看，英國在印度殖民統(tǒng)治了半個多世紀，殖民機構基本穩(wěn)定。而且印度是大英帝國在遠東的殖民中樞，殖民統(tǒng)治力量相當強大，要一下子實現(xiàn)“獨立”是不現(xiàn)實的，更容易遭到英國殖民當局的反對。而“自治”比較現(xiàn)實，相對而言，它比較溫和，容易被英國接受。而隨著英國自身力量的衰弱、印度民族資產(chǎn)階級的壯大，在第二、第三次“非暴力”運動中逐漸提出了完全“獨立”的口號。這種由“自治”到“獨立”的策略，在一定程度上體現(xiàn)了實事求是的精神，在當時起到了一定的積極作用。

　　第三，軟弱性、妥協(xié)性。當然，甘地把非暴力作為宗教信仰和不可更改的原則，明顯地具有種種弊病和缺陷，對印度民族解放運動產(chǎn)生了一些消極影響。如絕對的非暴力不可能實現(xiàn);貶斥一切暴力，給群眾運動制定清規(guī)戒律，不準越雷池一步，必然束縛群眾的積極性;如果只要發(fā)生暴力就停止運動，必然挫傷士氣，喪失革命時機，延長革命過程;群眾性自苦和自我犧牲，總有時間和環(huán)境的局限性;在反革命暴力的鎮(zhèn)壓下，徒手的抵抗只能做無謂的犧牲;非暴力的宗教色彩迎合了群眾的蒙昧落后意識，不利于群眾的真正覺醒;等等。本文為胡言亂語，不值一駁，非暴力正是這次運動的偉大之處，也是20世紀以后全球群眾運動和社會革命的最主要特征。

　　非暴力不合作運動的影響

　　非暴力不合作運動，是由圣雄甘地領導的，印度人民反抗英國殖民統(tǒng)治的一場影響深遠的運動。其特點就是非暴力和不合作，而在這場運動中印度國民大會黨逐漸成為了領導者，并從1947年開始在印度的長期以來的統(tǒng)治。這場運動一方面打擊了英國殖民統(tǒng)治鼓舞人民士氣，而另一方面其妥協(xié)性也使得取得的成果并不徹底，不利于人民真正的覺醒。但總之，從這時開始，印度向著獨立國家的目標，前進了一大步。

　　太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，戰(zhàn)火逼近印度，印度人民要求獨立呼聲甚高。為打破政治僵局，鞏固統(tǒng)治，英國于1942年3月派遣R.S.克里普斯訪印，提出宣言草案，但沒有滿足國大黨在戰(zhàn)時建立國民政府和印度國人掌管國防的要求，而被拒絕。國大黨于8月8日通過甘地提出的要求英國退出印度的決議。9日清晨，英國殖民當局突然將甘地和國大黨各級領導人全部逮捕。入獄者逾6萬人，國大黨遭禁。1944年5月6日，甘地因病獲釋。24日，甘地宣布退出印度決議作廢。退出印度運動，印度運動結束。

　　甘地的非暴力思想是很復雜的。其政治哲學是宗教泛愛觀和資產(chǎn)階級人道主義真理觀相結合;其政治思想是爭取印度自治、獨立，進而建立以村社為基礎的分治聯(lián)合體;以經(jīng)濟正義和經(jīng)濟平等為支柱的農(nóng)村經(jīng)濟思想，以及奠基于“不占有”和“財產(chǎn)委托制”的經(jīng)濟自主思想;發(fā)揚民族文化、重視民族教育、致力于印度教徒和穆斯林團結、反對歧視“不可接觸者”，以及和愛國主義結合在一起的小生產(chǎn)勞動者互助互愛的平等社會思想。

　　“非暴力不合作運動”打擊了英國的殖民統(tǒng)治，增強了印度人民的民族自尊心和自信心，使非暴力不合作運動具有廣泛的群眾基礎，反映了印度人民要求獨立的愿望，促進了印度人民的團結，為印度的獨立奠定了基礎。同時，“非暴力不合作運動”把民族運動局限于非暴力的框架內，影響了民族運動的進一步發(fā)展，這反映了印度民族資產(chǎn)階級在反帝斗爭中的動搖性和妥協(xié)性。

　　甘地把非暴力抵抗看成是實現(xiàn)政治理想的主要手段，認為這是勇敢者的武器。他在一篇題為“武力政策”的文章中說過：“我并不是因為印度衰弱才號召印度實行非暴力主義，而正是因為認識了印度的力量我才號召印度實行非暴力主義”。

　　甘地代表印度資產(chǎn)階級的利益，他從印度的實際出發(fā)，根據(jù)當時的形勢和印度的傳統(tǒng)，提出了非暴力不合作的斗爭策略。非暴力不合作運動未帶來印度民族獨立運動的勝利，但沉重打擊了英國殖民當局，為印度在二戰(zhàn)后獨立奠定了基礎。但是也帶來一些消極影響，甘地反對暴力革命，把民族運動局限于非暴力的框架內，影響了民族運動的進一步發(fā)展。甘地極力維護印度資產(chǎn)階級對民族運動的領導權，導致了印度民族民主運動的不徹底性。

　　非暴力不合作運動的結果

　　太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，戰(zhàn)火逼近印度，印度人民要求獨立呼聲甚高。為打破政治僵局，鞏固統(tǒng)治，英國于1942年3月派遣R.S.克里普斯訪印，提出宣言草案，但沒有滿足國大黨在戰(zhàn)時建立國民政府和印度國人掌管國防的要求，而被拒絕。國大黨于8月8日通過甘地提出的要求英國退出印度的決議。9日清晨，英國殖民當局突然將甘地和國大黨各級領導人全部逮捕。入獄者逾6萬人，國大黨遭禁。1944年5月6日，甘地因病獲釋。24日，甘地宣布退出印度決議作廢。退出印度運動結束。