周滅商后，西周統(tǒng)治者為鞏固自己的統(tǒng)治，建立穩(wěn)定的政治制度，支撐周朝天下的有四大制度:分封制、井田制、宗法制、禮樂制。下面是有周朝的禮樂制度，歡迎參閱。

　　周朝的禮樂制度

　　禮樂文明是中國古代的一種文明特征,通過制禮作樂,利用"禮"教與"樂"教,形成一套完善的禮樂制度,維護封建等級秩序。然而西周統(tǒng)治者在推行禮樂制度的同時,必然會加強禮樂方面的教育,它對我們今天又有怎樣的意義呢,本文通過論述西周禮樂制度的含義及內(nèi)容的闡述,又進一步探悉它對當(dāng)今我國音樂教育的影響和意義.

　　西周禮樂制度更多的是等級制度而非文化制度，目的在于維護其宗法制度和君權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)、神權(quán)，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統(tǒng)治的作用。當(dāng)時許多經(jīng)濟和政治上的典章制度，常常貫穿在各種禮的舉行中，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護。 它嚴(yán)格地劃分了等級觀念，不同等級的人能聽什么樣的音樂，能用多少人的樂舞，都有嚴(yán)格規(guī)定，《論語》里孔子有一句很著名的話叫“是可忍孰不可忍”，那么是什么事兒讓孔子這么生氣呢?是因為當(dāng)時的一個諸侯用了“八佾”也就是六十四個人的樂舞，而這是天子才有資格享用的，這句話的原文是“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”，因為孔子是推崇周禮的，同時孔子也認為春秋時期“禮崩樂壞”，實際上就是說奴隸制度的崩潰

　　周朝得了政權(quán)以后，西周王朝以夏商禮樂為基礎(chǔ)，在公元前1058年制訂了周代禮樂(禮樂的“禮”就是宗法制度和等級制度相互結(jié)合的禮儀，“樂”就是音樂，包括樂隊、樂舞的編制，樂曲、樂舞的使用，等等。)，將其作為奴隸主的行為準(zhǔn)則，各級奴隸必須按照自己的身份地位享受禮樂——在禮的中間，把貴族和人民分成許多等級，對各個等級都規(guī)定了有關(guān)生活各個方面的區(qū)別和限制。同時周朝的統(tǒng)治者對音樂的社會功能已經(jīng)有了相當(dāng)?shù)恼J識。他們把禮與樂看得一樣的重要，并把兩者緊密地結(jié)合起來，作為維持社會秩序、鞏固王朝統(tǒng)治的有效手段。他們也為各個等級嚴(yán)格規(guī)定了應(yīng)用音樂的制度，從而來體現(xiàn)君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等相互間的關(guān)系。例如：

　　1、關(guān)于樂隊的排列和各個樂器的的多少，規(guī)定王的樂隊和所有樂器可以排列東西南北四面，諸侯的可以排列三面，卿和大夫的可以排列兩面，士的只可以排列一面

　　2、關(guān)于舞隊所用的人數(shù)和排列的方法，規(guī)定王的舞隊可以由八人組成一個舞行，由八個舞行，即六十四人組成的一個舞隊;諸公可以由六個人組成一個舞行，由六個舞行，即三十六人組成一個舞行，由四個舞行，就是十六人組成一個舞隊。(1、2，參考，楊蔭瀏編著《中國古代音樂史稿》上冊p33音樂的階級化和等級化，人民音樂出版社出版。)

　　3、關(guān)于在舉行“射禮”時，不同身份等級使用的樂曲不同，王用《騶虞》，諸侯用《貍首》，大夫用《采蘋》，士則用《采蘩》。(參考，陳應(yīng)時、陳聆群主編《中國音樂簡史》p28宮廷音樂，高等教育出版社。)

　　周朝的禮樂發(fā)展

　　一個王朝制定一項制度勢必要建立與其對應(yīng)的部門，來保證制度的實施、管理與完善，并形成與其對應(yīng)的教育體系，來確保制度的推廣與傳承。

　　周朝的禮樂制度自然也需要這樣的保障，即周朝王家的音樂機構(gòu)。周朝王家的音樂機構(gòu)歸“大司樂”領(lǐng)導(dǎo)，其中的工作人員數(shù)目不低于一千四百六十三人。這機構(gòu)的職務(wù)包含音樂行政、音樂教育和音樂表演三方面。但從音樂教育方面來看，該機構(gòu)是世界上最早的音樂學(xué)校。在一千四百六十三人中，除了少數(shù)低級貴族以外，有一千二百七十七人屬于農(nóng)奴階級。由此可見宮廷音樂機構(gòu)中創(chuàng)作和表演的主要力量是農(nóng)奴們。但在音樂行政以及音樂教育方面的各級負責(zé)人則都是由貴族承擔(dān)的，并且隨著統(tǒng)治者對音樂各種事宜的重視程度不同，相應(yīng)的樂官級別也不同，越是重視，樂官的級別越高，由此可看出，統(tǒng)治階級對音樂活動的階級控制是十分嚴(yán)密的。

　　對此，可看出統(tǒng)治者對禮樂制度的重視甚大，以及這個政府工程的浩大。也因而引起了一些人的深思與反對。例如墨子。墨子是墨家學(xué)派的創(chuàng)始人，他對對音樂持否定態(tài)度，反對儒家的禮樂思想。在《墨子·非樂》的上篇中記載，墨子承認音樂能使人快樂，給人以美感，他說：“非以大鐘鳴鼓，琴瑟竽笙之聲以為不樂也”，“耳知其樂也”。但是，“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利”，音樂對于王道、萬民來說沒有任何利處。其次，他認為音樂解決不了老百姓的“三患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。音樂非但不能“行天下之利，除天下之害”，而且增加了勞動人民的負擔(dān)，并造成了社會資源的嚴(yán)重浪費。墨子認為，王公大人要欣賞音樂，必須制造樂器，造樂器則“必厚措斂乎萬民”;有了樂器，必使風(fēng)華正茂的年輕男女去演奏，如此又浪費了勞動力;有了音樂，王公大人坐而獨聽，談不上快樂，何況又浪費了那些聽樂的君子、賤人的時間等等。

　　在音樂教育方面，其實商代的貴族已有專門的學(xué)校教育，而在西周，統(tǒng)治階級為了配合禮樂制度的推行，學(xué)校教育變得更為完備。建立了所謂的小學(xué)與大學(xué)。主要教學(xué)內(nèi)容是“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，其中又以禮、樂、射、御為主。音樂教育的對象，主要是貴族子弟(即世子和國子)，但也在自由民和農(nóng)奴中選拔一些人才，把他們提升到下層貴族的等級中，與上層貴族子弟一同學(xué)習(xí)音樂。世子是王和諸侯的嫡子，國子是公卿大夫的子女。貴族教育從六歲到二十余歲，是一個循序漸進、由易而難、由簡而繁的完整的教育體系。在這個體系中，“禮”、“樂”的比例是很重的。而國子們學(xué)習(xí)禮、樂的目的，并不像今天這樣是去從事各種音樂表演活動。這種教學(xué)目的是要使這些青年在學(xué)習(xí)了音樂之后，能夠利用音樂來統(tǒng)治廣大的農(nóng)奴，麻醉他們，防止他們反抗，要人民保持和平態(tài)度;他們學(xué)習(xí)的目的也就自然是要達到統(tǒng)治階級提倡的“禮樂治國”。“西周音樂教育”說到底也只是西周統(tǒng)治者統(tǒng)治國家的一種手段，通過對各個貴族，以及少數(shù)農(nóng)奴的音樂教育，使等級觀念在他們心中根深蒂固，并使之傳播，從而減小叛亂的威脅，一定程度上的保證了統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位。

　　縱觀世界歷史，無論哪個國家在哪個時代的哪個制度的運行都不可能是一帆風(fēng)順的。西周的禮樂制度亦是如此。春秋之后，私學(xué)開始興起，逐步改變了禮、樂教育與庶人無緣的局面。各種私學(xué)類型很多，教育對象中既有士階層的人士，也有宮廷的專業(yè)樂人，還有民間的從樂人員。春秋戰(zhàn)國時期的音樂私學(xué)教育主要是指民間音樂教育活動。這時期的官學(xué)也呈現(xiàn)出新的發(fā)展趨向，其重心開始由王室向諸侯公室轉(zhuǎn)移，并且，由原來以宮廷一個教育中心為主開始向多個中心轉(zhuǎn)變。音樂教育的對象與內(nèi)容也出現(xiàn)了一些變化。比如，教育對象中除了世子與國子外，還包括了樂師、樂工的教育。涉樂人員的增多，促進了禮樂方面的嚴(yán)格規(guī)定徹底的被打破，諸侯、卿大夫、甚至士也堂而皇之地用起了“天子之樂”。因而，禮樂制度的被打破也得到了儒家代表人(孔子、孟子、荀子)的痛斥。

　　但無論思想家們?nèi)绾卧u論西周禮樂制度，可以肯定的是，正因為禮樂制度的誕生，周代成為了我國古代歷史上第一個音樂發(fā)展高峰時期，它建立了我國最早的較完善的音樂機構(gòu)，形成了一整套行之有效的教育制度，為我國音樂的發(fā)展做出了不可小視的貢獻。單對中國音樂來說，西周禮樂制度無疑是中國音樂史上的一個加速器，它通過帝王的支持、鼓勵與領(lǐng)導(dǎo)，使中國音樂在當(dāng)時世界音樂界留下了永遠的畫筆。這畫筆永遠昭示著祖先的智慧與才華，同時也激勵著我們現(xiàn)代中國音樂的前進、發(fā)展。
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