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中庸之道與人際關(guān)系處理

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中庸之道與人際關(guān)系處理

  所謂“中庸”,就是為人處世要遵循事物內(nèi)在的規(guī)律,順乎事物的自然秉性。既然自然規(guī)律是客觀存在的,那么我們以之為標(biāo)準(zhǔn)去待人接物就是自然而然的行為。在中庸之道上,人際關(guān)系是如何處理的呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編搜集整理的一些內(nèi)容,希望對(duì)你有幫助。

  慎獨(dú)自修

  這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中,堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束?!吨杏埂返谝徽戮吞岢隽诉@一原則。其文云:“道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”人們必須嚴(yán)格地自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng),尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽(tīng)不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎,不說(shuō)違背道德的話;在別人看不見(jiàn)自己物為的地方,也時(shí)刻屬守中庸之道,做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣,就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則。堅(jiān)持這一原則,其樂(lè)無(wú)窮,其用無(wú)窮,其功無(wú)窮。故《中庸》第三十三章云:“君子之道,淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理。知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣。《詩(shī)》云:‘潛雖伏矣,亦孔之昭。’故君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志。君子之年不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎!《詩(shī)》云:‘相在爾室,尚不愧于屋漏。’故君子不動(dòng)而敬,不言而信。《詩(shī)》曰:‘奏假無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)。’故君子不賞而民勸,不怒而威于鈇鉞 ?!对?shī)》曰:‘不顯惟德,百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平?!对?shī)》云:‘予懷明德,不大聲以色。’子曰:‘聲色之于以化民,末也。’《詩(shī)》曰:‘德輶如毛。’毛猶有倫,‘上天之載,無(wú)聲無(wú)自。’至矣!”

  忠恕寬容

  這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。這一原則分別見(jiàn)一《中庸》十三章、三十章。

  “子曰:‘道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道。’《詩(shī)》云:伐柯柯伐柯,其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿,亦勿施于人。”

  這一思想源于孔子,曾子將其概括以傳于世?!墩撜Z(yǔ).里仁》記載孔子告戒曾子的話:“吾道一以貫之。”別的學(xué)生問(wèn)曾參,這是什么意思。曾參說(shuō):“夫子之道,忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說(shuō)孔子的思想核心是忠恕之道,也就是說(shuō)孔子的思想核心是為仁、行仁??鬃诱f(shuō)恕便是“己所不欲,勿施于人”。“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心,就是忠恕之道的具體實(shí)施。

  忠恕之道在《大學(xué)》里被稱(chēng)作“ 矩之道”?!洞髮W(xué)》說(shuō):“所惡于上, 毋(勿)以使下。所惡于下,毋以先后。所惡于后,毋以從前。所惡于右,毋以交于左。所惡于左,毋以交于右。此這謂 矩之道。“這就是”己所不欲,勿施于人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道,其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛(ài),都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人”(《論語(yǔ).公冶長(zhǎng)》)。

  《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”,要求人們用愛(ài)自己的心去愛(ài)他人,用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己,用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道,人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處,人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說(shuō):“君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴。素貧賤,行乎貧賤。素夷鍬,行乎夷鍬。素患難,行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,則無(wú)怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰:‘射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。’”

  至誠(chéng)盡性

  至誠(chéng)盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠(chéng),為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”只有堅(jiān)持至誠(chéng)原則,才能充分發(fā)揮自己善良的天性。能夠充分發(fā)揮自己善良的天性,就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性;能夠發(fā)揮一切人的善良天性,就能充分發(fā)揮萬(wàn)物良天性;能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性,就可以參與天地化育萬(wàn)物。便達(dá)到了至仁至善的境界;達(dá)到了至仁至善的境界,就可以同天地并列為三了。這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界,達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。

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