著名作家、散文家史鐵生曾寫過一些經(jīng)典勵志的文章，那么史鐵生勵志文章都有哪些呢?一起來看看吧。

　　史鐵生勵志文章：愛情是孤獨(dú)的證明

　　我知道一位現(xiàn)代女性，她說只要她的丈夫是愛她的，她丈夫的性對象完全可以不限于她，她說她能理解，她說她自己并不喜歡這樣但是她能理解她的丈夫，她說：“只要他愛我，只要他仍然是愛我的，只要他對別人不是愛，他只愛我?！笨墒?，當(dāng)那男人真的有了另外的性對象而且這樣的事情慢慢多起來時，這位現(xiàn)代女性還是陷入了痛苦。

　　不，她并不推翻原來的諾言，她的痛苦不是因?yàn)榕f觀念的遺留，更不是性忌妒，而是一個始料未及的問題：“可我怎么能知道，他還是愛我的?”她說，雖然他對她一如既往，但是她忽然不知道為什么他還是愛她的。她不知道在他眼里和心中，她與另外那些女人有什么不同。

　　她不知道為什么她不是與另外那些女人一樣，也僅僅是他的一個性對象?她問：“什么能證明愛情?”一如既往的關(guān)心、體貼、愛護(hù)、幫助……這些就是愛情的證明么?可這是母愛、父愛、友愛、兄弟姐妹之愛也可以做到的呀?但是愛情，需要證明，需要在諸多種愛的情感中獨(dú)樹一幟表明那不是別的那正是愛情!

　　什么，能證明愛情?

　　曾有某出版社的編輯，約我就愛情之題寫一句話。我想了很久，寫了：沒有什么能夠證明愛情，愛情是孤獨(dú)的證明。

　　這句話很可能引出誤解，以為就像一首舊民謠中所表達(dá)的愿望，愛情只是為了排遣寂寞。(那首舊民謠這樣說：小小子兒，坐門墩兒，哭著喊著要媳婦兒。要媳婦兒干嘛呀?點(diǎn)燈說話兒，吹燈就伴兒，早上起來梳小辮兒。)不，孤獨(dú)并不是寂寞。無所事事你會感到寂寞，那么日理萬機(jī)如何呢?你不再寂寞了但你仍可能孤獨(dú)。孤獨(dú)也不是孤單。門可羅雀你會感到孤單，那么門庭若市怎樣呢?你不再孤單了但你依然可能感到孤獨(dú)。孤獨(dú)更不是空虛和百無聊賴。孤獨(dú)的心必是充盈的心，充盈得要流溢出來要沖涌出去，便渴望有人呼應(yīng)他、收留他、理解他。孤獨(dú)不是經(jīng)濟(jì)問題也不是生理問題，孤獨(dú)是心靈問題，是心靈間的隔膜與歧視甚或心靈間的戰(zhàn)爭與戕害所致。那么擺脫孤獨(dú)的途徑就顯然不能是日理萬機(jī)或門庭若市之類，必須是心靈間戕害的停止、戰(zhàn)爭的結(jié)束、屏障的拆除，是心靈間和平的到來。心靈間的呼喚與呼應(yīng)、投奔與收留、坦露與理解，那便是心靈解放的號音，是和平的盛典是愛的狂歡。那才是孤獨(dú)的擺脫，是心靈享有自由的時刻。

　　但是這談何容易，談何容易!

　　讓我們記起人類社會是怎樣開始的吧。那是從亞當(dāng)和夏娃偷吃了禁果于是知道了善惡之日開始的。從那時起，每個人的心靈都要走進(jìn)千萬種價值的審視、評判、褒貶、乃至誤解中去(槍林彈雨一般)，每個人便都不得不遮擋起肉體和靈魂的羞處，于是走進(jìn)隔膜與防范，走進(jìn)了孤獨(dú)。但從那時起所有的人就都生出了一個渴望：走出孤獨(dú)，回歸樂園。

　　那樂園就是，愛情。

　　史鐵生勵志文章：晝信基督夜信佛

　　作者：史鐵生(著名作家、散文家)

　　大概是我以往文章中流露的混亂，使得常有人問我：你到底是信基督呢，還是信佛法?我說我白天信基督，夜晚信佛法。

　　這回答的首先一個好處是誰也不得罪。怕得罪人是我的痼疾，另方面，信徒們多也容易被得罪。當(dāng)著佛門弟子贊美基督，或當(dāng)著基督徒頌揚(yáng)佛法，你會在雙方臉上看到同樣的表情：努力容忍著的不以為然。

　　這表情應(yīng)屬明顯的進(jìn)步，若在幾十年前，信念的不同是要引發(fā)武斗與迫害的。但我不免還是小心翼翼，只怕那不以為然終于會積累到不可容忍。

　　怕得罪人的另一個好處，是有機(jī)會兼聽博采，算得上是因禍得福。麻煩的是，人們終會看出，你哪方面的立場都不堅定。

　　可信仰的立場是什么呢?信仰的邊界，是國族的不同?是教派的各異?還是全人類共通的理性局限，以及由之而來的終極性迷茫?

　　人的迷茫，根本在兩件事上：一曰生，或生的意義;二曰死，或死的后果。倘其不錯，那么依我看，____誨的初衷是如何面對生，而佛家智慧的側(cè)重是怎樣看待死。

　　這樣說可有什么證據(jù)嗎?為什么不是相反——佛法更重生前，基督才是寄望于死后?證據(jù)是;大凡向生的信念，絕不會告訴你苦難是可以滅盡的。為什么?很簡單，現(xiàn)實(shí)生活的真面目誰都看得清楚。清楚什么?比如說：樂觀若是一種鼓勵，困苦必屬常態(tài);堅強(qiáng)若是一種贊譽(yù)，好運(yùn)必定稀缺;如果清官總是被表彰呢，則貪腐勢力必一向強(qiáng)大。

　　在我看，基督與佛法的根本不同，集中在一個“苦”字上，即對于苦難所持態(tài)度的大相徑庭。前者相信苦難是生命的永恒處境，其應(yīng)對所以是“救世”與“愛愿”;后者則千方百計要遠(yuǎn)離它，故而祈求著“往生”或“脫離六道輪回”。而這恰恰對應(yīng)了白天與黑夜所向人們要求的不同心情。

　　外面的世界之可怕，連小孩子都知道。見過早晨幼兒園門前的情景嗎?孩子們望園怯步，繼而大放悲聲;父母們則是軟硬兼施，在笑容里為之哭泣。聰明些的孩子頭天晚上就提前哀求了：媽媽，明天我不去幼兒園!

　　成年人呢，早晨一睜跟，看著那必將升起的太陽發(fā)一會兒愣，而后深明大義：如果必須加入到外面的世界中去，你就得對生命的苦難本質(zhì)說是。否則呢?否則世上就有了“抑郁癥”。

　　待到夕陽西下，幼兒園門前又是怎樣的情景呢?親人團(tuán)聚，其樂陶陶，完全是一幅共享天倫的動人圖畫!及至黑夜降臨，孩子在父母含糊其詞的許諾中睡熟;父母們呢，則是在心里一遍遍祈禱，一遍遍驅(qū)散著白天的煩惱，但求快快進(jìn)入夢的黑甜之鄉(xiāng)。倘若白天揮之不去，《格爾尼卡》式的怪獸便要來禍害你一夜的和平。

　　所以，基督信仰更適合于苦難充斥的白天。他從不作無苦無憂的許諾，而是要人們攜手抵抗苦難，以建立起愛的天國。

　　譬如耶穌的上十字架，一種說法是上帝舍了親子，替人贖罪，從而彰顯了他無比的愛愿。但另一種解釋更具深意：創(chuàng)世主的意志是誰也更改不了的，便連神子也休想走走他的后門以求取命運(yùn)的優(yōu)惠，于是便逼迫著我們?nèi)ハ耄木嚷肥鞘裁春椭荒苁鞘裁础?/p>

　　愛，必是要及他的，獨(dú)自不能施行。

　　白天的事，也都是要及他的，獨(dú)自不能施行。

　　而一切及他之事，根本上有兩種態(tài)度可供選擇：愛與恨。

　　恨，必致人與人的相互疏遠(yuǎn)，相互隔離，白天的事還是難于施行。

　　惟有愛是相互的期盼，相互的尋找與溝通，白天的事不僅施行，你還會發(fā)現(xiàn)，那才是白天里最值得施行的事。

　　白天的信仰，意在積極應(yīng)對這世上的苦難。

　　佛門弟子必已是忍無可忍了：聽你的意思，我們都是消極的嘍?

　　非也，非也!倘其如此，又何必去苦苦修行?

　　夜晚，是獨(dú)自理傷的時候，正如歌中所唱：“這故鄉(xiāng)的風(fēng)，這故鄉(xiāng)的云，幫我撫平傷痕。我曾經(jīng)豪情萬丈，歸來卻空空的行囊……”

　　你曾經(jīng)到哪兒去了?傷在何處?

　　我曾赴白天，傷在集市。在那兒，價值埋沒于價格，連人也是一樣。

　　所以就，“歸來吧!歸來喲!別再四處漂泊……”

　　夜晚是心的故鄉(xiāng)，存放著童年的夢。夜晚是人獨(dú)對蒼天的時候：我為什么要來?我能不能不來，以及能不能再來?“死去原知萬事空”，莫非人們累死累活就是為了最終的一場空?空為何物?死是怎么回事?死后我們會到哪兒去?“我”是什么?靈魂到底有沒有?……黑夜無邊無際，處處玄機(jī)，要你去聽、去想，但沒人替你證明。

　　白天(以及生)充滿了及他之事，故而強(qiáng)調(diào)愛。黑夜(以及死)則完全屬于個人，所以更要強(qiáng)調(diào)智慧。白天把萬事萬物區(qū)分得清晰，黑夜卻使一顆孤弱的心連接起浩瀚的寂靜與神秘，連接起存在的無限與永恒。所謂“得大自在”，總不會是說得一份大號的利己之樂吧?而是說要在一個大于白天、乃無窮大的背景下，來評價自我，于是也便有了一份更為大氣的自知與自信。

　　“自在”一詞尤其值得回味。那分明是說：只有你——這趨于無限小的“自”，與那無邊無際趨于無限大的“在”，相互面對、相互呼告與詢問之時，你才能確切地知道你是誰。而大凡這樣的時刻，很少會是在人山人海的白天，更多地發(fā)生于只身獨(dú)處的黑夜。

　　倘若一葉障目不見泰山，拘泥于這一個趨于無限小的“我”，煩惱就來了。所謂“驅(qū)散白天的煩惱”，正是要驅(qū)散這種對自我的執(zhí)著吧。

　　執(zhí)著，實(shí)在是一種美德，人間的哪一項(xiàng)豐功偉績不是因?yàn)橛腥藞?zhí)著于斯?惟執(zhí)迷才是錯誤。但如何區(qū)分“執(zhí)著”與“執(zhí)迷”呢?常言道“但行好事，莫問前程”，“只問耕耘，不問收獲”，執(zhí)于前者即是美德，執(zhí)于后者便生煩惱。所以，其實(shí)，一切“迷執(zhí)”皆屬“我執(zhí)”!用一位偉大的印第安巫士的話說，就是“我的重要性”——一切“迷執(zhí)”都是由于把自我看得太過重要。那巫士認(rèn)為，只因在“我的重要性”上耗費(fèi)能量太多，以致人類蠅營狗茍、演變成了一種狹隘的動物。所以狹隘，更在于這動物還要以其鼠目寸光之所及，來標(biāo)定世界的真相。

　　那巫士最可稱道的品質(zhì)是：他雖具備很多在我們看來是不可思議的神奇功能，但并不以此去沽名釣譽(yù);他雖能夠看到我們所看不到的另類存在，但并不以此自封神明，只信那是獲取自由的一種方式;他雖批評理性主義的狹隘，卻并不否定理性，他認(rèn)為真正的巫士意在追求完美的行動、追求那無邊的寂靜中所蘊(yùn)含的完美知識，而理性恰也是其中之一。我理解他的意思是：這世界有著無限的可能性，無論局限于哪一種都會損害生命的自由。這樣，他就同時回答了生的意義和死的后果：無論生死，都是一條無始無終地追求完美的路。

　　是嘛，歷史并不隨某一肉身之死而結(jié)束。但歷史的意義又是什么呢?進(jìn)步、繁榮、公正?那只能是階段性的安慰，其后，同樣的問題并不稍有減輕。只有追求完美，才可能有一條永無止境又永富激情的路?；蛘哒f，一條無始無終的路，惟以審美標(biāo)準(zhǔn)來評價，才不至陷于荒誕。

　　基督信仰的弱項(xiàng)，在于黑夜的匱乏。愛，成功應(yīng)對了生之苦難。但是死呢?虛無的威脅呢?無論多么成功的生，最終都要撞見死，何以應(yīng)對呢?莫非人類一切美好情懷、偉大創(chuàng)造、和諧社會以及一切輝煌的文明，都要在死亡面前淪為一場荒誕不成?這是最大的、也是最終的問題。

　　據(jù)說政治哲學(xué)是第一哲學(xué)，城邦利益是根本利益，而分清敵我又是政治的首要。但令我迷惑的仍然是：如果“死去原知萬事空”，憑什么認(rèn)為“及時行樂”不是最聰明的舉措?既是最聰明的舉措，難道不應(yīng)該個個爭先?可那樣的話，誰還會顧及什么“可持續(xù)性發(fā)展”?進(jìn)而，為了“及時行樂”而巧取豪奪他人——乃至他族與他國——之美，豈不也是順理成章?

　　“但悲不見九州同”確是一種政治的高尚，但信心分明還是靠著“家祭無忘告乃翁”，就連“王師北定中原日”也難彌補(bǔ)“死去原知萬事空”的悲涼與荒誕。所以我還是相信，生的意義和死的后果，才是哲學(xué)的根本性關(guān)注。

　　當(dāng)然，哲學(xué)難免要向政治做出妥協(xié)。那是因?yàn)?，次一等的政制也比無政府要好些，但絕不等于說哲學(xué)本身也要退讓。倘若哲學(xué)也要隨之退一等，便連城邦的好壞也沒了標(biāo)準(zhǔn)，還談的什么妥協(xié)!妥協(xié)與同流合污畢竟兩碼事。

　　佛法虛無嗎?恰恰相反，他把“真”與“有”推向了無始無終。而死，絕不等于消極，而是要根本地看看生命是怎么一回事，全面地看看生前與死后都是怎么一回事，以及換一個白天所不及的角度，看看我們曾經(jīng)信以為真和誤以為假的很多事都是怎么一回事……

　　故而，佛法跟科學(xué)有緣。說信仰不事思辨顯然是誤解，只能說信仰不同于思辨，不止于思辨。佛門智慧，單憑沉思默想，便猜透了很多物理學(xué)幾千年后才弄懂的事;比如“惟識”一派，早已道出了“量子”的關(guān)鍵。還有“薛定鍔的貓”——那只可憐的貓呵!

　　便又想到醫(yī)學(xué)。我曾相信中醫(yī)重實(shí)踐、輕理論的說法，但那不過是因?yàn)橹嗅t(yī)理論過于艱深，不如西醫(yī)的解剖學(xué)來得具體和簡明。中醫(yī)理論與佛家信念一脈相承，也是連接起天深地遠(yuǎn)，連接起萬事萬物，把人——而非僅僅人體——看作自然整體之局部與全息。倒是白天的某些束縛(比如禮儀習(xí)俗)，使之在人體解剖方面有失仔細(xì)。而西醫(yī)一直都在白天的清晰中，招招落在實(shí)處，對于人體的機(jī)械屬性方面尤其理解得透徹，手段高超。比如器官移植，比如史鐵生正在享用著的“血液透析”。

　　要我說，所謂“中西醫(yī)結(jié)合”，萬不可弄成相互的頂替與消耗，而當(dāng)各司其職，各顯其能;正如晝夜交替，陰陽互補(bǔ)，熱情與清靜的美妙結(jié)合。

　　不過，說老實(shí)話，隨著科學(xué)逐步深入到納米與基因?qū)用?，西醫(yī)正在彌補(bǔ)起自身的不足，或使中醫(yī)理念漸漸得其證實(shí)也說不定。不過，這一定是福音嗎?據(jù)說納米塵埃一旦隨風(fēng)飛揚(yáng)，還不知人體會演出怎樣的“魔術(shù)”;而基因改造一經(jīng)泛濫，人人都是明星，太陽可咋辦!中醫(yī)就不會有類似風(fēng)險——清心寡欲為醫(yī)，五谷百草為藥，人倫不改，生死隨緣，早就符合了“低碳”要求。不過這就好了嗎?至少我就擔(dān)心，設(shè)若時至1998年春“透析”技術(shù)仍未發(fā)明，史鐵生便只好享年四十七歲了，哪還容得我六十歲上晝信基督夜信佛!