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音樂(lè)學(xué)論文參考范例(2)

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音樂(lè)學(xué)論文參考范例

  音樂(lè)學(xué)論文參考范例篇2

  淺談南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承環(huán)境和問(wèn)題

  一、前言

  南本是云南省普洱市思茅區(qū)龍?zhí)多l(xiāng)一個(gè)全部為傣族居民的村民小組,生活在這里的傣族人民勤勞、善良,創(chuàng)造出了燦爛的民族文化。其中南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)作為其傳統(tǒng)文化的重要組成部分,能夠流傳下來(lái),是因?yàn)樵谏a(chǎn)力低下的南本,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)是被需要的。南本寨子就是典型的鄉(xiāng)土社會(huì),土字的基本意義是指泥土。鄉(xiāng)下人離不了泥土,因?yàn)樵卩l(xiāng)下住,種地是最普通的謀生辦法。

  在很長(zhǎng)時(shí)間里,南本寨子是依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì),在經(jīng)濟(jì)上每個(gè)農(nóng)家,除了鹽鐵之外,必要時(shí)完全可以關(guān)門(mén)自給。也正因?yàn)橐揽糠N地謀生,自然是人們唯一能夠依賴的對(duì)象。為了上天能夠有好天氣,人們崇拜、祈求;為了娛神,音樂(lè)成了他們最好的工具。就在人們的生產(chǎn)生活中,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)得以保留下來(lái)。

  南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承除了受到自身產(chǎn)生的環(huán)境影響,還受到外界環(huán)境的影響。首先南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)生存在以依賴自然發(fā)展的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為生活基礎(chǔ)的南本鄉(xiāng)土社會(huì)。其次是南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)處在南本著這個(gè)相對(duì)封閉的村落中,在南本傣族傳統(tǒng)文化的發(fā)展中,不可避免受到影響。隨著社會(huì)的整體的發(fā)展,南本的文化環(huán)境開(kāi)始變得開(kāi)放、多元化,很多外來(lái)文化逐漸介入,給南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承帶來(lái)了新的挑戰(zhàn)。最后,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)作為“活態(tài)”的傳統(tǒng)文化,主要靠傳承人或者傳承主體進(jìn)行保護(hù)和傳承。因此,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人作為南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的主要承載者和傳播者,所經(jīng)歷的自身的意識(shí)形態(tài)、行為模式和生境的變遷也影響著傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的發(fā)展和傳承。

  二、南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承環(huán)境的變遷

  生境變化是文化變遷的重要因素和驅(qū)動(dòng)力[2]。無(wú)論是外部環(huán)境還是內(nèi)部環(huán)境的變化無(wú)疑都對(duì)南本帶傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承和發(fā)展帶來(lái)了影響,而其所經(jīng)歷的變化主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

  (一)生產(chǎn)生活方式多樣化發(fā)展

  90年代以前,波葉法老人(南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人)等傣族傳統(tǒng)文化傳承人家庭的經(jīng)濟(jì)收入與整個(gè)南本寨子村民一樣,主要來(lái)源于種植和出售農(nóng)作物、經(jīng)濟(jì)作物,而且多數(shù)時(shí)候都只是能夠自給自足。那時(shí),南本寨子基本依靠傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活,生產(chǎn)力水平低下,經(jīng)濟(jì)收入水平偏低,為了能夠保證基本的收成,因此人們對(duì)自然十分依賴。祭神和娛神成了人們能夠獲得好收成的方法和途徑,這時(shí)具有傣族傳統(tǒng)音樂(lè)技能的傳承人就派上了用場(chǎng)。那時(shí),傳統(tǒng)文化傳承人大多可靠擁有一技之長(zhǎng)為生,寨子里需要表演時(shí),雖然不收費(fèi),但是寨中還是會(huì)給一定的慰問(wèn)金,能給家庭帶來(lái)除了農(nóng)業(yè)以外的經(jīng)濟(jì)收入,但是隨著歷史進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科技進(jìn)步,情況發(fā)生了改變,現(xiàn)階段想僅靠一技之長(zhǎng)來(lái)謀求生存和發(fā)展顯然已經(jīng)是非常不現(xiàn)實(shí)的了。

  隨著科技的進(jìn)步,使得以前靠祈求獲得收成的愿望變得容易實(shí)現(xiàn)。現(xiàn)在,要想有良好的收成,只需要運(yùn)用各種生產(chǎn)設(shè)備、化肥就可以實(shí)現(xiàn),人們不再需要祭天祈求,傣族傳統(tǒng)音樂(lè)也慢慢的失去了其作用。加上,年輕人們紛紛走出寨子,進(jìn)入城市讀書(shū)和工作。只要有機(jī)會(huì)年輕人都傾向于在城市里安家,隨著老一輩一天天老去,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)將面臨失去重要的傳承者和傳播者的問(wèn)題。

  由此可見(jiàn),南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人賴以生存的技藝,因適應(yīng)不了時(shí)代的改變或選擇,無(wú)法再傳承甚至無(wú)需再傳承下去。即使是國(guó)家公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,他們的后代也選擇了其他的生活方式,不再依靠其父輩曾引以自豪的技藝來(lái)謀求生存。

  (二)村寨文化邊界逐漸消解,多元文化加劇碰撞

  除了傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人家庭本身的變化,社會(huì)生活的變化也是瞬息萬(wàn)變。無(wú)論是政治風(fēng)云還是變革革新都與文化傳承人的命運(yùn)休戚相關(guān)。傳統(tǒng)文化傳承人身在變幻莫測(cè)的世界和國(guó)家需要的廣闊背景中,生境的變化雖然是存在于國(guó)家的宏觀層面,但是卻也是實(shí)在的,看似遙遠(yuǎn)卻也跟傳承人息息相關(guān)開(kāi)放的發(fā)展環(huán)境,百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的文化生境,為傳統(tǒng)民族文化的傳承和發(fā)展帶來(lái)了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活變得豐富多彩,科技的介入讓南本傣族人民生活變得簡(jiǎn)單便利;交通的便利讓南本傣族人民的生活出現(xiàn)了新的謀生方式;現(xiàn)在的南本,已經(jīng)在慢慢的改變其人口流動(dòng)性小、社會(huì)開(kāi)放程度低的特征,變得更加開(kāi)放和多元化。隨著漢文化的廣泛傳播對(duì)南本傣族的行為有著相當(dāng)?shù)耐α?,南本傣族傳統(tǒng)文化尤其是傣族傳統(tǒng)音樂(lè)正面臨著被邊緣化的困境。

  (三)民眾主觀意識(shí)改變,傳承主動(dòng)性弱化

  非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人作為活態(tài)的傳承體,一方面他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既定的承載者和傳遞者;另一方面,人的主觀能動(dòng)性使傳承者在某些特定的時(shí)間空間以及外來(lái)因素的影響下創(chuàng)新或者拋棄他們所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[3]因此,傳承人的主觀選擇對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,有著決定性的作用。

  在傳統(tǒng)文化傳承的過(guò)程中,主要表現(xiàn)出兩種傳承方式:主動(dòng)接受和被動(dòng)接受。主動(dòng)接受主要表現(xiàn)為,傳承人自身對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身有著特別的偏好,出于某種原因?qū)鹘y(tǒng)技藝真心喜歡和愿意繼承父母的傳統(tǒng)。被動(dòng)接受則主要是因?yàn)橥饨缭蚨粍?dòng)學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝,可能是為了繼承家族傳統(tǒng),父母硬性傳授,而自己并不愿意等原因。

  老一輩的藝人們,從小目睹師傅們走村串寨為人們表演,能夠謀生的同時(shí),得到人們崇高的敬意,在村子有著特別重要的地位。老一輩從心里覺(jué)得會(huì)一門(mén)傳統(tǒng)技藝真的是值得驕傲的事,所以他們發(fā)自內(nèi)心愿意去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝,并且會(huì)積極去保護(hù)和傳承我國(guó)的傳統(tǒng)文化。但隨著老人們漸漸老去,他們大部分處于體弱多病、年老無(wú)力的艱難狀況,無(wú)法再參與寨子里大小事務(wù),社會(huì)地位自然大不如前,更別說(shuō)利用自身技能謀生。而寨子里的年輕人自然看在眼里,更不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝了。

  可見(jiàn),南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承和生存環(huán)境面臨著種種的變化,無(wú)論是傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人物質(zhì)生活水平的改變、社會(huì)生活各方面的介入還是人們對(duì)傳統(tǒng)傣族文化的意識(shí)變化,都影響著南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承生生不息、永續(xù)發(fā)展。

  三、南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承中存在的問(wèn)題

  隨著社會(huì)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的日益進(jìn)步,南本從一個(gè)相對(duì)封閉、落后的村寨,發(fā)展變得開(kāi)放、多元,在這過(guò)程中南本不斷接受新的文化元素的進(jìn)入,把外來(lái)文化不斷融入到本民族的文化生活中,南本傣族人民受到外來(lái)文化的影響,各方面正在發(fā)生著變化。南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)作為南本傣族傳統(tǒng)文化不可少的一部分,其傳承環(huán)境發(fā)生也發(fā)生著巨大的變化,而經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境和傳承主體自身意識(shí)的變化給南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承帶來(lái)了諸多問(wèn)題。

  (一)傳承人生活困頓,傳承后繼乏人

  民族傳統(tǒng)文化傳承人憑著自己對(duì)民族傳統(tǒng)文化的熱愛(ài)和責(zé)任意識(shí),靠著他們聰明才智和刻苦鉆研,用了幾十年的刻苦學(xué)習(xí)、摸索和積累,才逐步形成了民族文傳統(tǒng)化的系統(tǒng)體系。他們掌握著民族傳統(tǒng)文化的精髓和民族民間手工技藝,需要通過(guò)言傳身教、口傳心授等方式一代代的傳承、延續(xù)和發(fā)展下去。

  非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多來(lái)自民間,一代代的被傳承下來(lái)。在南本像波葉法老人一樣的老藝人本來(lái)數(shù)量就不多,年齡都在70歲以上,身體或多或少都患有疾病,隨時(shí)都可能離開(kāi)人世,傳統(tǒng)技藝也隨時(shí)面臨著失傳的可能。但是由于現(xiàn)實(shí)中的種種問(wèn)題,愿意學(xué)習(xí)南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的人越來(lái)越少,尤其是年輕人更是不愿意花費(fèi)時(shí)間去學(xué)習(xí)如此古老的音樂(lè)形式。隨著時(shí)間的推移,原先可以靠技藝,尤其是說(shuō)唱技藝生活得很好的藝人已經(jīng)很難再養(yǎng)家糊口,所以很多傳承人不得不放棄傳統(tǒng)技藝,轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè),慢慢的失去了傳承的基本條件,從而導(dǎo)致了很多傳統(tǒng)技藝沒(méi)人傳承,出現(xiàn)后繼乏力,難以為繼的情況。因此南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承目前面臨最主要的的問(wèn)題就是缺少傳承人。

  (二)政策保護(hù)措施具體實(shí)施不到位

  相較于強(qiáng)勢(shì)文化、主流文化和中心文化而言,民族傳統(tǒng)文化大部分都來(lái)自民間,只是一種相對(duì)弱勢(shì)的、民間的、邊緣的文化,有很多并沒(méi)有被大眾所知道,是屬于小眾所有的,在生存和發(fā)展的競(jìng)爭(zhēng)上缺乏優(yōu)勢(shì)。民族傳統(tǒng)文化在強(qiáng)勢(shì)文化、主流文化面前,只能形單影只的艱難前行,但是民族傳統(tǒng)文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可缺少的一部分,也應(yīng)得到保護(hù)和傳承,而且針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無(wú)形性和活態(tài)性特征,應(yīng)該是更全面和系統(tǒng)的保護(hù)。但是正如2010年6月2日,前文化部副部長(zhǎng)王文章在國(guó)務(wù)院新聞辦公室舉行的新聞發(fā)布會(huì)所說(shuō)“初步查明,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量共近87萬(wàn)項(xiàng)。”我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量龐大,而且遺產(chǎn)本身所具有的文化價(jià)值也各不相同,能夠被國(guó)家計(jì)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的只是少數(shù),剩下的難免就得不到足夠的重視。即使現(xiàn)在國(guó)家建立了較為完善的國(guó)家、省、市 、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系,但是還是有很多地處偏僻、無(wú)人問(wèn)津的民族地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)從而得不到應(yīng)有的保護(hù)。

  在南本寨子里,被命名為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的只有波葉法老人,也有專業(yè)人員到村里對(duì)傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的演奏、歌曲進(jìn)行了記錄、采集、保存,但是也僅限于變成書(shū)面的保護(hù),之后再?zèng)]有其他保護(hù)措施。就連根據(jù)相關(guān)規(guī)定,每年約3000元的補(bǔ)貼,也從未拿到過(guò)。其他的傳承人也把自家流傳下來(lái)的樂(lè)器放在村里的文化展覽室中,可是卻得不到來(lái)自政府的任何形式的幫助和扶持,這大大打擊了南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人的積極性。

  中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)和聯(lián)合國(guó)教科文組織聯(lián)合授予的 20位民間工藝大師和 600位民間工藝家中,不少人因美國(guó)提供優(yōu)厚條件而移居美國(guó),反映出了我國(guó)民族民間文化傳承人面臨的現(xiàn)實(shí)情況。[4]國(guó)家在政策實(shí)施中的忽視和放松,嚴(yán)重影響著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的熱情和積極性。

  (三)民眾對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識(shí)淡薄

  廣大人民群眾是民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、傳承者,也是民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)者。保護(hù)傳統(tǒng)文化的工作,倘若沒(méi)有人民群眾的參與,無(wú)論規(guī)劃多么美好的藍(lán)圖,都只能是政府和官員們的一己之愿。所以,保護(hù)與傳承民族傳統(tǒng)文化就不僅僅是某些部門(mén)、某些個(gè)人的事,而是一個(gè)需要全社會(huì)共同參與,且是常抓不懈的大事,這件大事應(yīng)當(dāng)成為全民的共識(shí)、全民自覺(jué)自愿的行動(dòng)。

  但是放眼全國(guó),民族傳統(tǒng)文化多處于經(jīng)濟(jì)相對(duì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)。由于經(jīng)濟(jì)落后、地處偏遠(yuǎn),當(dāng)?shù)亟逃庾R(shí)也相對(duì)落后。從受教育程度來(lái)看,大部分少數(shù)民族傳統(tǒng)文化所在的地區(qū),人們受教育的程度和水平偏低,對(duì)文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)以及對(duì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的自身存在價(jià)值都缺乏清楚的認(rèn)識(shí)。從而,導(dǎo)致人們對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承缺乏主動(dòng)性,基本上是一種被動(dòng)和被生活所迫的心態(tài)才會(huì)去傳承傳統(tǒng)文化,絕非是為藝術(shù)而藝術(shù)的人生。從當(dāng)前的普遍情況可以看出,大部分傳統(tǒng)文化傳承人,但凡有另外一種方式可以改善其現(xiàn)有的生存狀態(tài),他們首先會(huì)選擇的就是放棄傳統(tǒng)的技藝轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)。

  南本傣族群眾因?yàn)榧彝?、生活原因,并沒(méi)有把當(dāng)?shù)氐拇鲎鍌鹘y(tǒng)音樂(lè)看做一種寶貴的遺產(chǎn),而是把它們看做一種生活的技藝,當(dāng)人們的生活需要它時(shí),就對(duì)它充滿了重視。反之,當(dāng)生活條件變好,能夠找到其他更容易掙錢(qián)養(yǎng)家的方法,不需要在靠技藝養(yǎng)家時(shí),南本傣族人民就忽略掉南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)的本身價(jià)值,人們對(duì)這些傳統(tǒng)技藝的保護(hù)和傳承的意識(shí)就會(huì)慢慢變淡薄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因?yàn)楸旧硭哂械奶匦?,需要通過(guò)傳承人代代相傳,如果民眾意識(shí)薄弱,對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承都會(huì)受到巨大阻礙。因此,南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)想要得到長(zhǎng)遠(yuǎn)的、持續(xù)的傳承,就應(yīng)該考慮重塑和提升南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)傳承人在南本當(dāng)?shù)匾约罢麄€(gè)社會(huì)地位的問(wèn)題。

  總之,在中華民族五千多年的歷史發(fā)展中,華夏兒女創(chuàng)造了在世界文化發(fā)展史上占有重要地位的中華文化,留下了燦爛輝煌和豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化。各個(gè)民族共同創(chuàng)造的獨(dú)具中國(guó)民族特色的傳統(tǒng)文化,蘊(yùn)涵著中華民族特有的思維方式、價(jià)值觀念、感情要素和文化意識(shí),反映著中華民族的生存現(xiàn)狀、文化理念和民風(fēng)民俗。南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)作為南本傣族傳統(tǒng)文化的其中部分,體現(xiàn)了南本傣族人民的歷史文化、風(fēng)俗民情,認(rèn)真分析和總結(jié)南本傣族傳統(tǒng)音樂(lè)在傳承過(guò)程中存在的問(wèn)題,對(duì)促進(jìn)南本傣族傳統(tǒng)文化保護(hù)工作具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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