論中國傳統(tǒng)寺廟建筑與西方哥特式教堂異同
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梁真1由 分享
【摘要】建筑是人們按照一定的建造目的,運用一定的建筑材料,遵循一定的科學(xué)與美學(xué)規(guī)律所進(jìn)行的空間安排,是物質(zhì)外顯與文化內(nèi)涵的有機結(jié)合.換言之,建筑是空間的"人化",是空間化了的社會人生.
【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)寺廟建筑；西方哥特式；美學(xué)角度
建筑的本質(zhì):文化是建筑的靈魂，美學(xué)家黑格爾這樣贊嘆建筑藝術(shù):“建筑是對一些沒有生命的自然物質(zhì)進(jìn)行加工,使它與人的心靈結(jié)成血肉因緣,成為一種外部的藝術(shù)世界”.
一. 中國寺廟建筑展現(xiàn)人神和諧相處“天人合一”，而西方哥特式教堂建筑喻示天國與人間兩個世界的對立
從建筑外形結(jié)構(gòu)上分析，哥特式建筑是垂直的，與“尖拱技術(shù)”同步發(fā)展，使用兩圓心的尖券和尖拱，推力比較小，有利于減輕結(jié)構(gòu)體自重和增加跨度。尖拱和尖券大大加高了中廳內(nèi)部的高度。哥特式教堂內(nèi)部，可以看到從柱墩上散射出來的一根根骨架券，它交合于高高的拱券尖頂。 高聳入云的塔尖，色彩繽紛的彩色玻璃嵌畫，玲瓏矯健的飛券是輕快的哥特式教堂的風(fēng)格。如德國的科隆大教堂是歐洲哥特式建筑的豐碑，蕩魂攝魄的繁復(fù)尖塔和眼花繚亂的彩繪玻璃窗是其最獨特之處。教堂頂部尖塔林立，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去如一座巍峨的石林，直刺天宇。
根據(jù)心理學(xué)移情原理，外界的形式感會影響人的心理活動，以高、直、尖和具有強烈向上動勢為特征的造型風(fēng)格使人也有飄然欲升的意向。建筑學(xué)家指出，這種高大拱型穹頂、繁復(fù)的尖塔及彩繪玻璃窗無不體現(xiàn)著宗教寓意。四面皆壁的封閉空間、彎曲的圍閉形成的穹頂及尖塔的筆直通道暗示著上一層空間的存在，這就是天堂，人世是苦難的，只有天堂才是樂土，也表現(xiàn)了一種“崇高”。建筑的每處細(xì)節(jié)無不用心良苦地表達(dá)出天國與人間兩個世界的對立。使我們不自覺聯(lián)想，進(jìn)而感受到“崇高”。正如席勒所說：“沒有一定強度的想象，巨大的對象就完全不會成為審美的對象，相反沒有一定強度的理性，審美的對象也不會成為崇高的對象。”
中國寺廟建筑則恰好相反，它有意將內(nèi)外空間模糊化，講究室內(nèi)室外空間的相互轉(zhuǎn)化。殿堂、門窗、亭榭、游廊均開放側(cè)面，形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活的通透效果，所蘊涵的空間意識模糊變幻，這與中國天人合一、陰陽轉(zhuǎn)化的宇宙觀有深層聯(lián)系。 “四方上下曰宇，古往今來曰宙”，空間與時間的無限，即為宇宙。“宇”字本意為房檐，無限之宇，當(dāng)然則以天地為廬。這個宇宙觀，把天地拉近人心，人與自然融合相親。“以天地為廬”的觀念古已有之，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明” 、“天地與我并生，而萬物與我為一” 、“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”、“以類合之，天人一也” ，天地人乃一大調(diào)和，那么藝術(shù) ———“樂”，就應(yīng)該體現(xiàn)這一調(diào)和。
所以，中國寺廟建筑群才會有那么多的室外空間，它并不把自然排斥在外，而是要納入其中，“深山藏古寺”，講究內(nèi)斂含蓄。張世英說：“審美意識是人與世界的交融，用中國哲學(xué)的術(shù)語來說，就是‘天人合一’，這里的‘天’指的是世界。人與世界的交融不同于主體與客體的統(tǒng)一之處在于，它不是兩個獨立實體之間的認(rèn)識論上的關(guān)系，而是從存在論上來說，雙方一向就是合二為一的關(guān)系。”“托體同山阿”，建筑與自然融為一體，正是天人合一的體現(xiàn)。
二．西方哥特式教堂建筑注重表現(xiàn)人心中的宗教狂熱，并把它具化為實在的視覺形象，而中國的寺廟建筑則受儒教實用理性的影響，重在再現(xiàn)人們內(nèi)心世界的寧靜與平安。
李澤厚指出，“中國建筑的空間意識與山水畫“可游”“可居”理論是一致的，它不在意強烈的刺激或認(rèn)識，而是展現(xiàn)能供游覽的生活場所。它不像歐洲大教堂那樣，人突然一下被扔進(jìn)一個巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求上帝的保護(hù)。”中國寺廟建筑這種平面鋪開的有機群體，實際上是在把空間意識轉(zhuǎn)換為時間進(jìn)程，當(dāng)人慢慢游歷在一個復(fù)雜樓閣的不斷進(jìn)程之時，他感受到的是生活的安適和環(huán)境的和諧。西方教堂建筑那種瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這里變成了時間綿延流動的美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂。蕭默指出，歐洲中世紀(jì)是一個漫長的宗教長夜，君主制屈居于神權(quán)之下始終不能茁壯成長，教會成了社會的中心，“君王施權(quán)于泥土，教士施權(quán)于靈魂，靈魂的價值超過泥土有多大，教士的價值即超過君王有多大”。因此，西方國家才會不計工本地去營造富麗堂皇的教堂，那些著名的教堂往往耗時上百年才能建成。中國的寺觀是以平民難得一見的宮殿為藍(lán)本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現(xiàn)了佛國的富饒安樂。如建筑學(xué)家傅熹年所言，神的居所規(guī)格是由皇帝來規(guī)定的。例如：屋頂?shù)淖罡咭?guī)格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；斗拱只許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦只有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿只能用綠琉璃瓦?？梢娭T神受到皇帝頗高的禮待，但他們并不能凌駕于皇威之上，其規(guī)格在都城沒有超過皇宮，在郡縣沒有超過王府和衙署。從另一個角度理解，神的居所與人的居所一致，其實旨表明樂土就在現(xiàn)世，在人間，天人合一，人神同在。
三．中國傳統(tǒng)寺廟建筑與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，表現(xiàn)一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現(xiàn)，美的深度表現(xiàn)為文化深度，即兩者都體現(xiàn)了“美”，都使人感受到愉快。
從模態(tài)的方面說，“美是不依賴概念而被當(dāng)作一種必然的愉快的對象”。這種宗教型的美，使審美主體產(chǎn)生“共通感”。如康德理解“有一個共通感（不是理解為外在的感覺，而是從我們的認(rèn)識諸能力的自由活動來的結(jié)果），只在一個這樣的共通感的前提下，才能下鑒賞判斷。” 所以，我們可以這樣認(rèn)為，中國傳統(tǒng)寺廟建筑與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，都表現(xiàn)出一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現(xiàn)，美的深度表現(xiàn)為文化深度，即兩者都體現(xiàn)了“美”，都使人感受到愉快。
參考文獻(xiàn)
?。?］黑格爾《美學(xué)（三卷）》
?。?］席勒《秀美與尊嚴(yán)》
?。?］《易·乾卦·文言》
?。?］《莊子·齊物論》
?。?］《樂記·樂論篇》
［6］董仲舒《春秋繁露》
?。?］張世英《天人之際—中西哲學(xué)的困惑與選擇》（北京人民出版社）
?。?］李澤厚《美的歷程》
［9］傅熹年《中國古代建筑十論》
?。?0］康德《判斷力批判》
【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)寺廟建筑；西方哥特式；美學(xué)角度
建筑的本質(zhì):文化是建筑的靈魂，美學(xué)家黑格爾這樣贊嘆建筑藝術(shù):“建筑是對一些沒有生命的自然物質(zhì)進(jìn)行加工,使它與人的心靈結(jié)成血肉因緣,成為一種外部的藝術(shù)世界”.
一. 中國寺廟建筑展現(xiàn)人神和諧相處“天人合一”，而西方哥特式教堂建筑喻示天國與人間兩個世界的對立
從建筑外形結(jié)構(gòu)上分析，哥特式建筑是垂直的，與“尖拱技術(shù)”同步發(fā)展，使用兩圓心的尖券和尖拱，推力比較小，有利于減輕結(jié)構(gòu)體自重和增加跨度。尖拱和尖券大大加高了中廳內(nèi)部的高度。哥特式教堂內(nèi)部，可以看到從柱墩上散射出來的一根根骨架券，它交合于高高的拱券尖頂。 高聳入云的塔尖，色彩繽紛的彩色玻璃嵌畫，玲瓏矯健的飛券是輕快的哥特式教堂的風(fēng)格。如德國的科隆大教堂是歐洲哥特式建筑的豐碑，蕩魂攝魄的繁復(fù)尖塔和眼花繚亂的彩繪玻璃窗是其最獨特之處。教堂頂部尖塔林立，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去如一座巍峨的石林，直刺天宇。
根據(jù)心理學(xué)移情原理，外界的形式感會影響人的心理活動，以高、直、尖和具有強烈向上動勢為特征的造型風(fēng)格使人也有飄然欲升的意向。建筑學(xué)家指出，這種高大拱型穹頂、繁復(fù)的尖塔及彩繪玻璃窗無不體現(xiàn)著宗教寓意。四面皆壁的封閉空間、彎曲的圍閉形成的穹頂及尖塔的筆直通道暗示著上一層空間的存在，這就是天堂，人世是苦難的，只有天堂才是樂土，也表現(xiàn)了一種“崇高”。建筑的每處細(xì)節(jié)無不用心良苦地表達(dá)出天國與人間兩個世界的對立。使我們不自覺聯(lián)想，進(jìn)而感受到“崇高”。正如席勒所說：“沒有一定強度的想象，巨大的對象就完全不會成為審美的對象，相反沒有一定強度的理性，審美的對象也不會成為崇高的對象。”
中國寺廟建筑則恰好相反，它有意將內(nèi)外空間模糊化，講究室內(nèi)室外空間的相互轉(zhuǎn)化。殿堂、門窗、亭榭、游廊均開放側(cè)面，形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活的通透效果，所蘊涵的空間意識模糊變幻，這與中國天人合一、陰陽轉(zhuǎn)化的宇宙觀有深層聯(lián)系。 “四方上下曰宇，古往今來曰宙”，空間與時間的無限，即為宇宙。“宇”字本意為房檐，無限之宇，當(dāng)然則以天地為廬。這個宇宙觀，把天地拉近人心，人與自然融合相親。“以天地為廬”的觀念古已有之，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明” 、“天地與我并生，而萬物與我為一” 、“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”、“以類合之，天人一也” ，天地人乃一大調(diào)和，那么藝術(shù) ———“樂”，就應(yīng)該體現(xiàn)這一調(diào)和。
所以，中國寺廟建筑群才會有那么多的室外空間，它并不把自然排斥在外，而是要納入其中，“深山藏古寺”，講究內(nèi)斂含蓄。張世英說：“審美意識是人與世界的交融，用中國哲學(xué)的術(shù)語來說，就是‘天人合一’，這里的‘天’指的是世界。人與世界的交融不同于主體與客體的統(tǒng)一之處在于，它不是兩個獨立實體之間的認(rèn)識論上的關(guān)系，而是從存在論上來說，雙方一向就是合二為一的關(guān)系。”“托體同山阿”，建筑與自然融為一體，正是天人合一的體現(xiàn)。
二．西方哥特式教堂建筑注重表現(xiàn)人心中的宗教狂熱，并把它具化為實在的視覺形象，而中國的寺廟建筑則受儒教實用理性的影響，重在再現(xiàn)人們內(nèi)心世界的寧靜與平安。
李澤厚指出，“中國建筑的空間意識與山水畫“可游”“可居”理論是一致的，它不在意強烈的刺激或認(rèn)識，而是展現(xiàn)能供游覽的生活場所。它不像歐洲大教堂那樣，人突然一下被扔進(jìn)一個巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求上帝的保護(hù)。”中國寺廟建筑這種平面鋪開的有機群體，實際上是在把空間意識轉(zhuǎn)換為時間進(jìn)程，當(dāng)人慢慢游歷在一個復(fù)雜樓閣的不斷進(jìn)程之時，他感受到的是生活的安適和環(huán)境的和諧。西方教堂建筑那種瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這里變成了時間綿延流動的美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂。蕭默指出，歐洲中世紀(jì)是一個漫長的宗教長夜，君主制屈居于神權(quán)之下始終不能茁壯成長，教會成了社會的中心，“君王施權(quán)于泥土，教士施權(quán)于靈魂，靈魂的價值超過泥土有多大，教士的價值即超過君王有多大”。因此，西方國家才會不計工本地去營造富麗堂皇的教堂，那些著名的教堂往往耗時上百年才能建成。中國的寺觀是以平民難得一見的宮殿為藍(lán)本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現(xiàn)了佛國的富饒安樂。如建筑學(xué)家傅熹年所言，神的居所規(guī)格是由皇帝來規(guī)定的。例如：屋頂?shù)淖罡咭?guī)格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；斗拱只許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦只有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿只能用綠琉璃瓦?？梢娭T神受到皇帝頗高的禮待，但他們并不能凌駕于皇威之上，其規(guī)格在都城沒有超過皇宮，在郡縣沒有超過王府和衙署。從另一個角度理解，神的居所與人的居所一致，其實旨表明樂土就在現(xiàn)世，在人間，天人合一，人神同在。
三．中國傳統(tǒng)寺廟建筑與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，表現(xiàn)一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現(xiàn)，美的深度表現(xiàn)為文化深度，即兩者都體現(xiàn)了“美”，都使人感受到愉快。
從模態(tài)的方面說，“美是不依賴概念而被當(dāng)作一種必然的愉快的對象”。這種宗教型的美，使審美主體產(chǎn)生“共通感”。如康德理解“有一個共通感（不是理解為外在的感覺，而是從我們的認(rèn)識諸能力的自由活動來的結(jié)果），只在一個這樣的共通感的前提下，才能下鑒賞判斷。” 所以，我們可以這樣認(rèn)為，中國傳統(tǒng)寺廟建筑與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，都表現(xiàn)出一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現(xiàn)，美的深度表現(xiàn)為文化深度，即兩者都體現(xiàn)了“美”，都使人感受到愉快。
參考文獻(xiàn)
?。?］黑格爾《美學(xué)（三卷）》
?。?］席勒《秀美與尊嚴(yán)》
?。?］《易·乾卦·文言》
?。?］《莊子·齊物論》
?。?］《樂記·樂論篇》
［6］董仲舒《春秋繁露》
?。?］張世英《天人之際—中西哲學(xué)的困惑與選擇》（北京人民出版社）
?。?］李澤厚《美的歷程》
［9］傅熹年《中國古代建筑十論》
?。?0］康德《判斷力批判》