淺析中國當(dāng)代大眾文化與藝術(shù)化教育論文
中國的大眾文化崛起于20世紀(jì)后半葉。它伴隨著改革開放春風(fēng)的吹拂而覺醒,植根于市場經(jīng)濟(jì)的沃土而成長,在短短的不到20年的時(shí)間里,便迅速壯大為與來自官方的主流文化、來自學(xué)界的精英文化并駕齊驅(qū)、三足鼎立的社會(huì)主干性文化形態(tài)。它的發(fā)展壯大從根本上改變了中國文化的傳統(tǒng)格局,積極影響了國民人格塑造和社會(huì)發(fā)展面貌,但也引發(fā)了多重社會(huì)效應(yīng)和多種不同的評價(jià)和議論,這促使人們不得不去思考它的價(jià)值、效應(yīng)及其發(fā)展控制問題。以下是學(xué)習(xí)啦小編為大家精心準(zhǔn)備的:淺析中國當(dāng)代大眾文化與藝術(shù)化教育相關(guān)論文。內(nèi)容僅供參考閱讀,希望能對大家有所幫助!
淺析中國當(dāng)代大眾文化與藝術(shù)化教育全文如下:
摘 要:家織錦是土家族特有的織造工藝,其紋飾和色彩瑰麗,制作繁復(fù)而精細(xì)。試圖從新的觀念:符號(hào)學(xué)、圖像學(xué)等方面研究土家族織錦這一民間文化現(xiàn)象,并指出作為文化承載物的土家織錦在社會(huì)教化、民族歷史、色彩心理、紋飾形成等諸多深層次的作用。
關(guān)鍵詞:大眾文化 消費(fèi) 現(xiàn)代社會(huì) 藝術(shù)化教育
土家族是一個(gè)有語言而沒有文字的民族,居住在湘鄂川黔四省交界的邊地大山中,在土家族聚居的地區(qū)廣泛流傳著一種特有的織造工藝—土家織錦。土家人善織布,早在漢代以前土家先民所織賨布就作為貢品進(jìn)獻(xiàn)朝廷。其“文如綾錦”,十分精美。唐代,土家人所織“溪峒布”,“溪布”,在朱輔的《溪蠻叢笑》中有記載:“績五色線為主,文彩斑斕可觀。俗用以被或衣裙、或作巾,故又稱峒布。”隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,土家地區(qū)開始種棉,織布技藝也進(jìn)一步提高,乾隆年間修的《永順府志》記載:“土婦頗善織,布用麻,工與漢人等。土錦或絲經(jīng)棉緯,一手織緯,一手挑花,遂成五色。其挑花用細(xì)牛角。”從上述記載與現(xiàn)存實(shí)物相印證,可以發(fā)現(xiàn):一是土家織錦的起源較早;二是織錦所用材料,曾用麻,后又使用絲棉纖維。
長期以來,許多學(xué)者研究土家織錦都是將其作為藝術(shù)品來研究,重點(diǎn)在紋飾,色彩的藝術(shù)性上著眼。筆者以為,由于土家族是一個(gè)沒有文字只有語言的民族,大量的民族文化,行為規(guī)范,民族歷史記憶都是依靠非文本的形式代代相傳。這種傳承有兩個(gè)途徑,一是口傳文化,即民歌、神話、諺語等等,另一個(gè)就是非文字的圖像。土家織錦在這種傳承中是極重要的一環(huán)。大量、古老的民族文化信息物化于土家織錦的圖像符號(hào)中。來維系一個(gè)民族的精神。因此,土家織錦并不像有的學(xué)者認(rèn)為的“是生活的反映和再現(xiàn)”,而是一個(gè)具有深厚積淀的民族文化現(xiàn)象,里面有著大量的歷史文化信息。
在土家織錦的織造中,是以婦女為主體。這一點(diǎn)與魯西南的情況略有不同,那里有專門的走村串戶的男性織布匠,不過供奉的祖師依然是女性織布娘娘。土家族的女孩從7~8歲開始就隨著家中的女性長輩學(xué)習(xí)織錦工藝,繁復(fù)的工藝磨練著女子的性情,在自家所織造的最得意的作品,將在她出嫁那天向世人展示出來,而新娘在婆家的地位也會(huì)與織錦的多少、好壞有關(guān)系。民諺云:“養(yǎng)女不織花,不如不養(yǎng)她。”所以說,土家織錦不僅是生活用品,還負(fù)擔(dān)著對土家女性教化的社會(huì)意義,圍繞織錦所形成了土家女子的行為規(guī)范和價(jià)值觀念,例如傳說中的西蘭姑娘因織造白果花,被其父(一說兄)誤殺;而舊時(shí),婆家在挑選兒媳時(shí),首先要考查的就是女子親手織的織錦,心靈手巧,會(huì)織錦,會(huì)持家是舊時(shí)鄉(xiāng)間好女子的最高評價(jià),而社會(huì)評價(jià)最高的女子也就有較大的機(jī)會(huì)嫁一個(gè)如意郎君,這也就推動(dòng)了土家織錦的發(fā)展?,F(xiàn)在許多土家織錦藝人,大多有一種溫和而堅(jiān)韌的性格,對于一個(gè)在封閉的、資源貧乏的大山中求生存的民族,也就需要女性這種品格才能承擔(dān)起支撐家庭的重?fù)?dān)。
土家織錦由于工藝本身的限制,不能如絲綢、刺繡、印染那樣隨心所欲的安排圖像,對物象做精細(xì)的、自然主義的描繪,因此,其紋樣多簡潔大方,只保留或采用其最強(qiáng)的特征,猶如“戴著鐐銬的舞蹈”,在工藝條件的限制中,將土家織錦的美學(xué)特征發(fā)揮到極致。但是這種極度簡化,意象變形的圖像,也為我們研究其紋飾帶來了困難。
比如說:臺(tái)臺(tái)花的紋樣。這是一個(gè)由水波紋、船花、虎頭紋(一說人面紋)所組成的紋樣,按特定格式組合成二方連續(xù),寬10~13cm,長約40cm,鑲飾于小孩搖籃蓋帷邊上,以大紅、桃紅、淺黃、淺綠等粉嫩色為主色,間以少量黑色。長期以來,學(xué)術(shù)界有兩種爭論,一種認(rèn)為是人面紋,描繪的是土家始祖神,另一種則認(rèn)為是虎頭紋,代表的是土家族的白虎圖騰崇拜。由于織錦的紋飾形象極度簡化,要從其表面看,確實(shí)難以區(qū)分,但只要與其用途相映證,就不難發(fā)現(xiàn)其有圖騰保護(hù)的意味,民間藝術(shù)最大特點(diǎn)就是趨利弊害。在這里即是如此,還有另一種紋樣:勾紋,現(xiàn)在的爭議也較大。勾紋有多種,單勾紋、雙勾紋、12勾、24勾、48勾等,紋樣通常一反一正、一陰一陽成對出現(xiàn)??椩煺叩慕忉屨f法較多:一說是描摹春天里的騰勾、新芽;一說是蜘蛛腳。
根據(jù)筆者的比較、觀察,每種勾紋的中心都是一個(gè)萬字紋,一層層的紋勾圍繞著層疊盤旋,在這里,萬字紋是一個(gè)太陽符號(hào),這個(gè)符號(hào)不僅在織錦上,還出現(xiàn)在新石器時(shí)代的彩陶上,這個(gè)觀點(diǎn)詳見何新先生的《諸神的起源》,筆者不再多論。一層層的勾紋所表現(xiàn)的是太陽向外輻射的光芒。土家神話中很早就有對此的認(rèn)識(shí),稱太陽妹妹怕羞而撒下了金針。筆者設(shè)想,這個(gè)紋樣可能經(jīng)過兩個(gè)時(shí)期,前期紋飾中的萬字紋為主體,勾紋只是其附屬裝飾;后期產(chǎn)生變化,萬字紋不斷縮小,而勾紋一層層逐漸擴(kuò)大,并在配色中追求一種色彩的對比,朱紅與草綠,橘黃與深藍(lán),黑色與淡黃,以色相、明度、純度的對比加強(qiáng)勾紋的虛實(shí)相生、陰陽對比的藝術(shù)效果,而作為民族記憶的太陽神崇拜被逐漸淡化,至于土家人所解釋的:春天的騰勾新丫、蜘蛛腳或是民族歌中唱的“48勾勾小姑,土家被蓋巧功夫。郎若看著新式樣,陪裝嫁奩中意不?”都只是因形釋義,是在發(fā)展流變中的符號(hào)信息內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換,所以研究土家織錦紋飾一定要注意這種轉(zhuǎn)換與丟失。
筆者將土家織錦紋飾形象與名稱相比較發(fā)現(xiàn):以花作為形象主體的極多,絕大部分學(xué)者認(rèn)為,這是土家人在勞動(dòng)生活中之所見而又將其搬上織錦,對某些花樣可以這樣解釋,而在某些傳統(tǒng)古老式樣中,所反映的卻是采集經(jīng)濟(jì)下誕生的花樹崇拜:梭羅樹、梭羅椏、六喬花、玉簪蓋等等?!短綇V記》中記載:戰(zhàn)國之時(shí),“李正,學(xué)道……正身死,家人埋之于武陵,墳上生花樹,高七尺,有人遇此花樹,皆聰明,文章盛。”在現(xiàn)在的黔東南苗族中,依然有這種祭花樹的盛大節(jié)日。可以設(shè)想,在幾千年前,織錦女在創(chuàng)造紋飾時(shí),一定是選擇她觀察最仔細(xì)的印象最深刻的物象。這就是韋雷澤爵士在《金枝》中 所描述的:狩獵部族不會(huì)用隨手可得的鮮花,綠葉而是用獸牙,獸骨,獸皮等東西來裝飾自身。只是紋飾發(fā)展到后期即以農(nóng)業(yè)為主的時(shí)期,織錦者才會(huì)發(fā)現(xiàn)自然界中植物、花卉的美,從而將其搬上織錦。體現(xiàn)在紋飾中,不僅有對生活的觀察,還有民族歷史的記憶。一直以來,人們都以白虎為土家族的圖騰,但是人們忽略了一個(gè)崇拜蛇的部族也曾是土家人的先祖。
織錦紋飾中與蛇有關(guān)的特別多:大蛇花、小蛇花、蛇皮花、小龍花等等,在恩施,稱蛇為小龍,民間故事中有《黑蛇大哥》,《向王與青龍》等,古籍有所載的、巴蛇吞象之說,現(xiàn)在民間還有禁忌:家里來蛇,謂之家神,焚香送之;女子夢蛇為身有喜之兆等等,可見作為土家祖先之一的蛇部族雖然被人們所淡忘,卻忠實(shí)的保存在織錦紋飾中。
作為土家織錦的紋飾中所蘊(yùn)涵的信息極多,是土家族口傳,非文本文傳的物態(tài)化形式,而與紋飾緊密結(jié)合的色彩,則從另一方面反映出外來文化對土著文化的強(qiáng)烈影響。土家族神話中雖然沒有產(chǎn)生如藏族、蒙古族、納西族那樣明確,強(qiáng)烈的色彩觀和神話中的神靈色彩系統(tǒng),但是在土家織錦中卻反映出強(qiáng)烈的色彩現(xiàn)象,呈現(xiàn)出較成熟的民間色彩體系。這種色彩體系獨(dú)立于漢文化圈主流色彩體系之后,但又與南方楚文化的風(fēng)格極相似,特別是戰(zhàn)國,漢代的漆器更是驚人的相似。
湖北隨縣曾侯乙墓中的鹿角立鶴,通體飾錯(cuò)金紋飾,背部、翅膀、腹、尾的邊緣鑲一周綠松石;湖北云夢大墳頭1號(hào)漢墓中的漆器:《云豹紋漆扁壺紋飾》、《鳳紋漆盒蓋部紋飾》、《鳳紋漆耳環(huán)紋飾》均以大面積黑色為底色,繪以朱紅、金、藍(lán)、銀、黃等色,圖象隨器形變化,多曲線,圓弧線,物象所作c形。而土家織錦中也是這種強(qiáng)烈的色彩對比:其色彩濃艷、富麗,忌用大面積白色,以黑為底色,以黑、白線條分割圖案,用色呈秩序排列,使對比色調(diào)調(diào)和,同時(shí),在連續(xù)的圖案中,尋求不同的色彩變化,一首配色三字經(jīng)式的歌訣道:“黑配白,哪里得;紅配綠,選不出;藍(lán)配黃,放光芒。”這里已有意識(shí)的運(yùn)用了互補(bǔ)色的原理來配色。鮮明熱烈的色彩與豐富飽滿的圖案互為作用,色彩的冷暖與圖案的分割相互依存,組成一個(gè)整體。土家織錦中雖然沒有如刺繡般清晰的圖象,卻是以色彩統(tǒng)率整體,而形成強(qiáng)烈的視覺感受。當(dāng)然,在強(qiáng)調(diào)楚文化影響的同時(shí),所不應(yīng)忽視的,還有土家織錦本身所產(chǎn)生環(huán)境的影響,這種影響是使楚文化與土著文化結(jié)合與產(chǎn)生流變的重要原因。
土家人世代生活在大山之中,青山綠水,氣候宜人,即使在冬季,也是滿目綠色,所居的桿欄式建筑以木為材料,木料經(jīng)多年煙熏火燎(因土家人的火塘就在堂屋內(nèi)),無論是建筑外壁、內(nèi)墻都呈現(xiàn)出一種古舊的顏色,在這種色彩環(huán)境中,作為嫁奩的土家織錦所追求的必然是一種鮮亮的,能在大面積的冷、灰色調(diào)中跳躍而出的喜慶的色彩,通過視覺給人們帶來心理上的慰籍。其次,還有工藝的問題,由于織錦材料多是自紡、自染,染料多是植物、礦物類,在長期使用后,易產(chǎn)生褪色,因此,加強(qiáng)其色調(diào)、色相、純度的對比,使其長期使用后,依然鮮艷、富麗。
所以說,土家織錦的色彩又與楚漢漆器紋飾色彩有所不同,后者強(qiáng)調(diào)的是大面積的黑色底上強(qiáng)烈的朱紅、藍(lán)、黃,展現(xiàn)在人們眼前的是另一個(gè)世界的神秘與浪漫,而前者是以紅色為主調(diào),以黑為底色,以黑、白線分割圖案,努力營造一種溫暖、喜慶、熱烈的色彩感受。因此,筆者認(rèn)為,楚文化在早期對土家織錦產(chǎn)生過強(qiáng)烈影響,但是土家人在此基礎(chǔ)上又進(jìn)行了革新和創(chuàng)造,從而發(fā)展出一種與自身的生活環(huán)境和生活需求相一致的色彩系統(tǒng),雖然沒有如藏族、納西族那樣在口傳文化中清晰的表露出來,但是卻以一種物態(tài)化的存在在土家織錦中世代傳承。
土家織錦作為一個(gè)活態(tài)的文化現(xiàn)象,曾在土家族日常生活和婚俗中扮演過重要角色,但是隨著工業(yè)化的沖擊,土家織錦賴以生存的環(huán)境發(fā)生了大的變化,使其陷入了困境。與之相比較的魯西南的家織花格布,通州的家做千層底布鞋卻走出了另一條路?;ǜ癫际囚斘髂霞铱椡敛贾凶钪匾钠贩N,紋飾多以條帶狀圖案,分割、調(diào)節(jié)、過渡、統(tǒng)一,強(qiáng)化大面積視覺分割的功能,圖案有:斗紋、骨頭節(jié)、錯(cuò)節(jié)、山芋花、磚紋等,若以紋飾與色彩而論,花格布遠(yuǎn)沒有土家織錦繁復(fù)、精美、富麗、濃郁,但卻已形成了產(chǎn)業(yè)化。
從紡、經(jīng)到織成成布再到進(jìn)入市場已形成一條產(chǎn)業(yè)鏈。通州千層底步鞋也已經(jīng)進(jìn)入市場。土家織錦曾在20世紀(jì)80年代紅火過,但是隨產(chǎn)品質(zhì)量的下降,用途的單一,民間生產(chǎn)逐漸萎縮。雖然現(xiàn)在研究土家織錦的人很多,但很少有人在做產(chǎn)業(yè)與保護(hù)兼顧的工作。2002年,武漢紡織學(xué)院曾推出過一系列的土家織錦為設(shè)計(jì)原素的服裝設(shè)計(jì)作品,但由于其著眼總?cè)允窃诿褡宸椛希绊戨m大,卻不可能進(jìn)入市場。對于土家織錦來說,保護(hù)與發(fā)展都需要現(xiàn)代設(shè)計(jì)和市場的介入,而怎樣將古老的民間藝術(shù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代設(shè)計(jì)理念相結(jié)合,是研究者們思考的問題。
參考文獻(xiàn):
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