藝術(shù)教育作為我國國民基礎(chǔ)教育不可或缺的內(nèi)容,它對于全面提升國民藝術(shù)素養(yǎng),并最終提高國民素質(zhì)具有不可低估的基礎(chǔ)性作用。下面是學習啦小編給大家推薦的論藝術(shù)教育的相關(guān)論文，希望大家喜歡!

　　論藝術(shù)教育的相關(guān)論文篇一

　　《論墨家的藝術(shù)教育思想》

　　【內(nèi)容摘要】在中國古代藝術(shù)教育史上，與處于主導地位的儒家藝術(shù)教育思想相比，以塑造完美人格、崇尚科學技術(shù)、倡導和平生活為旨歸的墨家藝術(shù)教育思想長期受到忽視和冷落。墨家藝術(shù)教育思想與現(xiàn)代藝術(shù)教育思想有著高度的契合性，在當今重視人格塑造、科技進步與和平發(fā)展的時代背景下，重新梳理和總結(jié)墨家的藝術(shù)教育思想，可以為我國當代藝術(shù)教育提供有益的借鑒和啟迪。

　　【關(guān)鍵詞】墨家 藝術(shù)教育 思想

　　一、墨家文化概述

　　墨子是戰(zhàn)國時期的著名科學家、思想家和教育家，墨家文化的創(chuàng)立者和踐行者。墨子不遺余力地宣傳墨家思想，并且身體力行，使得墨家與儒家在戰(zhàn)國時期并顯于世，“世之顯學，儒墨也”(《韓非子・顯學》)。隨著時間的推移，儒家成為獨尊，而墨家逐漸式微，甚至一度成為“絕學”。墨家文化與儒家文化不同，它是中國勞動大眾的智慧結(jié)晶，它雖不為古代統(tǒng)治階層所賞識，但其兼愛利民的思想和行俠仗義的典故卻在民間廣為流傳，深刻地影響了中國勞動大眾的國民性養(yǎng)成。梁啟超在其《墨子學案》中指出：“今日之匹夫匹婦，曷嘗誦墨子書，曷嘗知有墨子其人者，然而不知不識之中，其精神乃與墨子深相懸契……乃墨翟、禽滑厘、孟勝、田襄子諸圣哲，濺百余年之心力以蒔其種于我先民之心識中，積久而成為國民性之一要素焉。我族能繼繼繩繩于天長地久，未始不賴是也。”“我國人兩千年來言軍旅之事，其對于開邊黷武，皆輕賤而厭惡之;對于守土捍難，則最所尊崇。若關(guān)羽、張巡、岳飛之流，千百年后婦人孺子猶仰之如天神者，皆損軀于所職以衛(wèi)國土御外難者也。此種觀念，皆出于墨子之非攻而尊守。故吾國之豪杰童話，與他國多異其撰。故吾國史跡中，對外雖無雄略，且往往受他族蹂躪;然始終能全其祖宗疆守勿失墜，雖百經(jīng)挫撓而必光復舊物者;則亦墨子之怯于攻而勇于守，其教入人深也。而斯義者，則正今后全世界國際關(guān)系改造之樞機，而我族所當發(fā)揮其特性以易天下者也。”

　　可以說，在我國歷史長河中，儒家文化和墨家文化猶如一明一暗的地上河和地下河，綿延千年而不絕，共同構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化版圖上一個奇特的人文景觀。墨家文化中的“兼愛交利”“強力非攻”“行俠仗義”“尚賢親士”“尚同貴義”“勤儉節(jié)用”等觀念，在中國民間有著持久的影響力和廣泛的群眾基礎(chǔ)，中國人民吃苦耐勞、勤勤懇懇、任勞任怨、見義勇為、舍己為人、互助互愛、誠實寬厚等性格與品質(zhì)，以及中華民族剛健有為、自強不息、積極進取、不畏艱險、熱愛和平、反對侵略、不畏強暴、不怕犧牲等精神和氣質(zhì)，與墨家文化都有高度的契合性和同質(zhì)性。

　　墨家文化的內(nèi)涵十分豐富，其“兼愛互利、義利統(tǒng)一”的愛人利人觀，“崇尚科技、和平發(fā)展”的科學發(fā)展觀，“淡泊勤儉、誠信利他”的核心價值觀，“好學不倦、勇于創(chuàng)新”的學習實踐觀等，無不彰顯了中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品格。同時，墨家藝術(shù)教育思想作為墨家文化的組成部分，也具有十分鮮明的特色。

　　二、墨家的藝術(shù)教育思想

　　墨子是與孔子齊名的著名教育家，墨家弟子眾多，《呂氏春秋・有度》云：“孔墨之弟子徒屬充滿天下。”《呂氏春秋・當染》云：“從屬彌眾，弟子彌豐。”“孔墨之后學顯榮于天下者眾矣，不可勝數(shù)。”墨子在長期教育實踐中，形成了系統(tǒng)的墨家教育理論，在中國教育史上占有十分重要的地位。墨子在藝術(shù)教育的功能、意義、作用、內(nèi)容和方法等方面也有獨到見解，形成了一套完整的墨家藝術(shù)教育思想，成為墨家教育理論的重要組成部分，對中國古代藝術(shù)特別是民間藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了潛移默化的影響，在中國藝術(shù)教育史上占有重要位置。

　　(一)關(guān)于藝術(shù)教育的功能

　　藝術(shù)教育的功能是指藝術(shù)教育活動的結(jié)果和作用。墨子認為，藝術(shù)教育的功能是教人“為義”(《墨子・尚賢上》，以下只注明篇名)，即通過藝術(shù)修養(yǎng)和教育，培養(yǎng)和塑造服務(wù)社會、改造社會的有用人才。“義”，就是“愛人利人”(《法儀》)，就是“愛利天下”(《尚同下》)，“兼相愛、交相利”(《兼愛下》)，“相愛相利”(《法儀》)，“視人之國，若視其國;視人之家，若視其家;視人之身，若視其身”(《兼愛中》);“為義”，就是做“愛人利人”的事，不做“惡人賊人”(《法儀》)的事。其中，墨子所謂的“利”有兩種含義：一種是指互利互惠的實利，它以互助互愛的“兼愛”為基礎(chǔ)，即“愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之”(《兼愛中》)，“吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也”(《兼愛下》)。另一種是指天下之利，即“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害”(《兼愛下》)，“仁，愛也。義，利也。愛利，此也。所愛、所利，彼也。愛利不相為內(nèi)外，所愛利亦不相為外內(nèi)”(《經(jīng)說下》)，“利，所得而喜也”(《經(jīng)上》)，“害，所得而惡也”(《經(jīng)上》)，“利人乎即為，不利人乎即止”(《非樂上》)?？傊?，在墨子看來，利以愛為基礎(chǔ)，愛以利為條件，愛在利之中，利也在愛之中，義與利是統(tǒng)一的，愛與利也是統(tǒng)一的。

　　墨子在勸人學習時指出，教育和學習都是“為義”，“今子為義，我亦為義”(《公孟》)。教師和學生是藝術(shù)教學過程中的主客體，雙方都是從事“為義”的共同體，而且，“教天下以義者功亦多”，“若得鼓而進于義，則吾義豈不亦進哉”(《魯問》)。藝術(shù)教育的教師既是“為義”之人，也是教人“為義”的人，是對社會有大貢獻的人。

　　(二)關(guān)于藝術(shù)教育的目的

　　藝術(shù)教育的目的是通過藝術(shù)教育培養(yǎng)什么人的問題。墨子認為，藝術(shù)教育的目的是塑造人、影響人和發(fā)展人，陶冶情操，健全人格，培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的“賢良之士”(《尚賢》)，為服務(wù)和改造社會“獻賢而進士”(《親士》)。“賢良之士”又叫“兼士”(《兼愛下》)，就是“有力相營，有道相教，有財相分”(《天志中》)的人，這種人被墨子稱為“國寶”(《親士》)。通過藝術(shù)教育，可以健全身心、陶冶情操，使其能夠更好地為社會和國家服務(wù)，為構(gòu)建“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”(《尚賢下》)的和諧社會而努力。

　　(三)關(guān)于藝術(shù)教育的基本觀念

　　1.墨家倡導藝術(shù)教育的最終目標是“競為義”(《尚賢上》)。明確藝術(shù)教育的最終目標，是墨家藝術(shù)教育的首要內(nèi)容。墨子認為，人們通過藝術(shù)修養(yǎng)可以成為“力事日強，愿欲日逾，設(shè)壯日盛”(《修身》)的人，但他明確指出，藝術(shù)教育的最終目標不是比誰的藝術(shù)技能高，而是“競為義”，是比誰對他人和社會的貢獻大，誰能為集體爭光、為社會造福，這與現(xiàn)代藝術(shù)教育追求的最終目標是一致的。墨家積極倡導“以愛人利人為榮、以惡人賊人為恥”的榮辱觀，努力培養(yǎng)團結(jié)互助、“相愛相利”的團隊精神，堅決反對自私自利、“相惡相賊”(《法儀》)的卑劣行徑，這與現(xiàn)代藝術(shù)教育提倡團隊合作精神、反對極端個人主義的觀念也是相一致的。

　　2.墨家倡導“主動施教”的藝術(shù)教學觀。墨子在其一生上說下教的教育活動中，一貫堅持“有道相教”，強調(diào)“不強說人，人莫之知也”(《公孟》)。墨子還以撞鐘為例，強調(diào)主動施教對影響他人和改造社會的重要意義，明確反對儒家“叩則鳴，不叩則不鳴”(《公孟》)的被動施教行為。墨子認為，被動施教與“隱匿良道不相教”(《尚同上》)在本質(zhì)上是一樣的，都是施教者的失職和恥辱，也是造成教育缺失、引發(fā)社會混亂的原因之一。藝術(shù)教育作為教育之一種，同樣以升華人性、健全人格為目標，如果堅持被動施教或者“隱匿良道不相教”，最終的結(jié)果只能是“天下之亂，若禽獸然”(《尚同上》)。

　　3.墨家倡導能夠改善民生、提高生活水平的藝術(shù)活動，提倡勤儉節(jié)約的藝術(shù)消費觀。《墨子・魯問》記載：“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下。公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：‘子之為鵲也，不如匠之為車轄，須臾斫三寸之木，而任五十石之重。故所為巧，利于人謂之巧，不利于人謂之拙。’”墨子的觀點很明確，凡是有利于人的藝術(shù)和技能，就是巧妙的、有益的;凡是不利于人的藝術(shù)和技能，就是笨拙的、無用的。墨子認為，在戰(zhàn)爭連綿、生靈涂炭的大環(huán)境下，擺弄飛鳥玩具既解決不了“民之巨患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”(《非樂上》)，而且“虧奪民衣食之財”(《非樂上》)，是雪上加霜，而非雪中送炭，所以要提倡勤儉節(jié)約，反對奢侈浪費，“去無用之費，圣王之道，天下之大利也”(《節(jié)用上》)。墨家這種“勤儉節(jié)約，反對浪費”的藝術(shù)消費觀，與現(xiàn)代藝術(shù)界所提倡的普及低碳型藝術(shù)項目、節(jié)約辦大型藝術(shù)活動的理念是相一致的。

　　4.墨家倡導“貴義”(《貴義》)的競技觀。“貴義”就是以義為貴，墨子認為，“萬事莫貴于義”(《貴義》)，而且，“義，利也”(《經(jīng)上》)，義就是利，是天下之大利。軍事藝術(shù)競技是古代藝術(shù)競技的一種形態(tài)，在《墨子・魯問》中有這樣一個典故：公輸子為楚國制造了大量先進軍事器械和裝備，并在戰(zhàn)爭中發(fā)揮了巨大作用。公輸般以自己精工善作，對墨子說：“我的戰(zhàn)船有鉤鑲，不知道你的義有沒有鉤鑲呢?”墨子說：“我行義用的鉤鑲，要比你在戰(zhàn)船上用的鉤鑲好得多。我的鉤鑲是用愛和恭敬制成的，不用仁愛作鉤鑲，人們不會和你親近，不用恭敬作鉤鑲，人們就會傲慢無禮?；ハ嘤H愛、互相恭敬，才可以達到相互受益。現(xiàn)在，你用鉤鑲?cè)ャ^住別人，別人也能用鉤鑲來對付你;互相鉤，互相鑲，就是互相殘害。所以，我行義的鉤鑲，比你在戰(zhàn)的鉤鑲要好得多。”公輸子在墨子面前炫耀自己的技藝，卻被墨子用“我義之鉤強，賢于子舟戰(zhàn)之鉤強”的“貴義”觀所駁倒。公輸子在與墨子面對面模擬攻城守城的競技(參見《墨子・公輸》中“墨子止楚攻宋”的典故)中失敗之后，就不再制作軍備競賽的器械，而是專門從事生產(chǎn)和生活領(lǐng)域的技術(shù)發(fā)明和藝術(shù)創(chuàng)作，造福社會。

　　(四)關(guān)于藝術(shù)教育的方法

　　1.注重因材施教，根據(jù)學生自身特點加以培養(yǎng)和塑造。在《墨子・耕柱》中記載的一段對話，說明了這個道理：“治徒娛、縣子碩問于子墨子曰：‘為義孰為大務(wù)?’子墨子曰：‘譬若筑墻然，能筑者筑，能實壤者實壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。’”墨子注意從施教對象的實際出發(fā)，尊重學生的個體差異，主張藝術(shù)教育要與學生的個人實際水平相適應(yīng)。

　　2.提倡專心致志、量力而行，反對三心二意、自不量力。在《墨子・公孟》中記載的一段對話，說明了這個道理：“二三子有復于子墨子學射者，子墨子曰：‘不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉?’”墨子弟子在求學時，又向墨子請求學射，墨子說：“不可以，凡是有學識者都必須量力而行。戰(zhàn)士在戰(zhàn)場上都做不到既要打仗，又要救護傷員，而你們又不同于戰(zhàn)士，怎么能同時做到既要完成學業(yè)，又要學習射箭呢?”墨子認為，不管是教育者，還是受教育者，都要專心致志、量力而行，做力所能及之事，一心不能二用，不要自不量力、盲目行事。

　　3.堅持理論教學與實踐教學相統(tǒng)一。墨子認為：“志不強者智不達，言不信者行不果”(《修身》)，既強調(diào)藝術(shù)理論教學的重要性，又重視藝術(shù)實踐教學的實效性。同時，墨子要求弟子們嚴格做到言行一致、知行合一，即“合其志功而觀”(《修身》)，把學習動機與學習效果統(tǒng)一起來。墨子強調(diào)“利人乎即為，不利人乎即止”(《非樂上》)的做人原則，注重培養(yǎng)和鍛煉弟子們的意志，要求弟子要具有自我犧牲精神和社會責任感，故墨子門下多俠士和勇士，“服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”(《淮南子・泰族訓》)，成就了一大批甘于“為義”而犧牲的社會精英。

　　4.把科學思想和科技內(nèi)容融入到藝術(shù)教育中。墨家是諸子百家中最富有科學精神、最注重科學方法的一家，墨家主要科技著作《墨經(jīng)》是科學理論與科學技術(shù)的集合，所涉及的學科門類有辯學、哲學、光學、力學、數(shù)理學、幾何學、心理學等諸多方面。墨家把科技知識(包括生產(chǎn)和軍事科技知識，以及自然科學知識)融入到了藝術(shù)教育中，目的是使“兼士”在科學理論的指導下健全身心、陶冶情操，同時真正掌握“各從事其所能”(《節(jié)用中》)的實際本領(lǐng)。這種方法既是對中國傳統(tǒng)主流藝術(shù)教育的補充，也與現(xiàn)代藝術(shù)重視科學技術(shù)和科學方法的大趨勢遙相呼應(yīng)。

　　5.要求學生勤于思考，既要“知其然”，又要“知其所以然”。在《墨子・公孟》中記載的一段對話，說明了這個道理：“子墨子問于儒者曰：‘何故為樂?’曰：‘樂以為樂也。’子墨子曰：‘子未我應(yīng)也。今我問曰：‘何故為室?’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂?’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室?’曰：‘室以為室也。’”墨子問儒家學者為什么要作樂?答復是作樂是為了作樂，這好像問為什么要蓋房子?答復是蓋房子是為了蓋房子一樣。這種答法是不能使受教育者得到“知其所以然”的知識的。由此可見，墨家這種勤于思考的嚴謹學習法，是高于一般儒家學者的。

　　綜上所述，墨家藝術(shù)教育思想與現(xiàn)代藝術(shù)教育思想有很多契合之處，墨家這些優(yōu)秀的藝術(shù)教育理念和思想資源可以為我國當代藝術(shù)教育事業(yè)的大發(fā)展大繁榮提供寶貴的精神財富和智力支撐。

　　參考文獻：

　　[1]梁啟超.墨子學案[M].北京：商務(wù)印書館，1921.

　　[2]孫詒讓.墨子間詁[M].北京：中華書局，1986.

　　[3]許維�.呂氏春秋集釋[M].北京：中華書局，2009.

　　[4]劉安.淮南子[M].北京：華夏出版社，2000.

　　作者單位：中央戲劇學院思想政治理論課教學研究部

　　點擊下頁還有更多>>>論藝術(shù)教育的相關(guān)論文