論文關鍵詞:無言與道　無言與辯　無言與意
　　論文摘要:《莊子》的精髓思想之一是“無”,這是與道家直接從世界本原入手,從虛無生出有形的萬事萬物理念相聯系的。而在關于語言文字方面,道家也認為“無言”才是至境,遠勝于拘泥于形式的“有言”。在《老子》“不言之教”的理論基礎之上,《莊子》進一步發(fā)展深化了道家“無言”之說,其主張散見于《莊子》各章節(jié)?！肚f子》的“無言”說本意是用來闡釋道家的哲學理念,但在無意間觸及到了語言學中的言意關系問題,又通過與后來的玄、佛思想相互滲透影響,對中國古代文學創(chuàng)作及其理論產生了深刻久遠的影響,從而形成了注重含蓄、自然、言有盡而意無窮的中國傳統(tǒng)審美觀念。
　　
　　1 無言與道
　　“道”是老莊哲學中非常重要的概念。老莊所謂的“道”類似于今天所說的物質運行的普遍規(guī)律。由于老莊的“道”透過直觀的現象直接深入到抽象的本質、世界的本原,接受者不易被理解、把握,同時也給闡述者帶來相當大的難度,所以老莊反復表明“道”的玄妙高深,由此導出了“道”的不可言說性。如《老子》:“道可道,非常道。”《莊子》:“夫道,窅然難言”,“視之無形,聽之無聲,于人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也。”可見是“道”的混沌玄虛特征導致了其在語言上的不可表述性。
　　無言還與參悟道之真諦相聯系?！肚f子》認為言語是外在的,“道”是內在的,用言語來表述“道”是不能完全無障礙的,百分之百全部傳達清楚的。如:“昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又為不神者求邪!”要悟道,就要不能被事物的表象所迷惑,應透過現象求其本質,有主張頓悟的直覺主義傾向,而頓悟是瞬間的靈光一現,是可遇而不可求的。雖然這樣,也不是無道可循的,道家提供的悟道方式是通過“心齋”和“坐忘”的方式達到“虛靜”狀態(tài)。只有形體清虛自守,無情寡欲,心境才能達到澄明空凈的境界,才能看清紛繁復雜的世間萬物的根本所在。
　　道家認為“道”是一切事物的最初本原和最高支配力量,“人法天,天法道,道法自然”,這與古人“天人感應”觀念緊密聯系。“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。…是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也。”在用天道解釋了自然界的現象后,認為在人道也應遵循天道。既然天道自然而然,成功不居,寂寞無為,人道也應無為自化,順應自然。在“無為”思想的指導下,《老子》提出“不言之教”,無言實際就是無為的具體做法之一,無為既是無言的原因也是其追求的目標。無為與無言是理論與實踐的關系,是相互統(tǒng)一一致的?！肚f子》“其要本歸于老子之言”,在“不言之教”方面也有類似論述。如《德充符》中“魯有兀者王駘”,其弟子與孔子的弟子一樣多,而其教育方法則與孔子截然相反。“立不教,坐不議,虛而往,實而歸。固有不言之教,無形而心成者邪?”這就是教育領域的無為,結果是行之有效的,王駘的弟子們都有所收獲。后世將在教育方法上重視教育者的示范作用稱為“身教”。
　　其實老莊提出“不言之教”的本義并不是針對教育方面的,而是與其“絕圣棄智”、“絕學無憂”的觀點相聯系的,主張拋棄知識與學習,實際是由其虛無主義人生觀導向了方法論上的不可知論。也同樣有這種極端的傾向:“夫知者不言,言者不知。故圣人行不言之教。道不可致,德不可至。”甚至說“狗不以善吠為長,人不以善言為賢。”過分貶低語言的必要作用,有些偏激。
　　2 無言與辯
　　春秋戰(zhàn)國時期社會的大動蕩掀起了思想領域此起彼伏的論辯風潮,各家學派為了樹立自己學說的權威,用盡各種手段,或講學游歷;或著書立說。論辯成為各種思想爭勝的主要方式之一。如墨子時的儒、墨攻辯;與莊子幾乎同時的孟子對楊朱、墨家的口誅筆伐。在舉世爭辯不休時,《莊子》卻提出了否定論辯的“無言”觀點。筆者認為,《莊子》并非是完全否定言辯本身,而是否定不同于己說的諸子之說。表面是否定諸子言辯的現象,實際是否定其言辯的內容。
　　一方面,它認為百家爭鳴是聒噪徒勞、膚淺偏執(zhí)的,爭辯終究不及無言高明。這也與道家視角廣、立足高的哲學定位有關,總能跳脫出人群,在至高處俯瞰世間一切。在莊子眼中,論辯者丑態(tài)百出,十分可笑淺陋。“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為搆,日以心斗?？z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。”眾多辯論者“猶一蚤一虻之勞者也,其于物也何庸。”
　　《莊子》看到了“言”在當時的負面影響,即百家爭鳴的弊端:“言者有言,其所言者特未定也。……道隱于小成,言隱于榮華。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。”認為諸子各持一端,彼此攻擊,其實并無絕對的誰對誰錯,難以以一家之言論作為一切是非的判斷標準。浮辯之辭、華美之言反而掩蓋、背離了真理,如同城市夜晚地面上太多刺目的燈光奪去了天上群星原本璀璨的光芒一樣。
　　《莊子》還認為紛雜的言辯是導致政治上分裂的原因之一。如:“甚矣夫好知之亂天下也!……釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣。”認為浮夸的言辭會導致人際間的猜疑混亂甚至社會秩序的混亂。諸子爭相立說,最終是為了為分而治之的諸侯所用。各種學說的不同,導致各諸侯國所實行的治國方針不同,從而出現天下大亂的局面。
　　另一方面,《莊子》對諸子爭辯的否定實際又是其樹立己說的方式之一?？陀^上來看,《莊子》也是參與了百家爭鳴。因為任何個體都不能完全超越其所處時代的文明發(fā)展水平。在莊子時代,思想流派繁雜,要獨樹一幟是不可能不利用言辯這一途徑的。莊子本人就長于論辯,常與其好友惠施展開激烈的哲理論辯?！肚f子》中常見到其犀利的辯論機鋒,如“子非我,安知我不知魚之樂?”一節(jié),可謂一針見血、入木三分。莊子可能也意識到這一矛盾,對于自己的言辯之辭,以“齊物”觀點輕松帶過,“天地與我并生,而萬物于我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?”在這近似詭辯的言辭中透著莊子作為一名優(yōu)秀的辯論家所具備的狡黠、機智、左右逢源、自圓其說的素質。
　　在論辯術方面,《莊子》提出“無言”,其實是“少言”、“精言”。強調言之有物,反對空泛浮夸?？陀^上提供了與其精深博大的思想內容相一致的較為科學有效的論證方式,主觀上又有藐視百家爭辯不休,欲以靜制動、以不變應萬變的傾向,以及凸顯、拔高己說之嫌,使其學說顯得玄虛莫測。
　　3 無言與意
　　《莊子》的無言觀點,還涉及到語言表達方面的問題言與意的關系,即語言到底能否完全充分地表現思維?而言與意關系這部分內容對后來古代文學創(chuàng)作及其理論發(fā)展有著深遠的影響。
　　關于言與意的關系,《莊子》認為語言具有局限性,不能充分表達思維中精深微妙之處。如:“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能致者,不期精粗焉。”但《莊子》并不是完全摒棄語言,而是認為應充分發(fā)揮語言的暗示、象征作用:“荃者,所以在魚,得魚而忘荃;蹄者,所以在兔,得兔而忘蹄;言者,所以在意,得意而忘言。”認為“言”只是領會“意”的工具、手段,如拘泥于“言”,反而不能得“意”,要忘“言”才能得“意”。《莊子》的“得意忘言”實際是對《周易》“書不盡言,言不盡意”的發(fā)揮,其意義在于主張不受有限語言的限制,依據比喻、象征、暗示等方式,充分發(fā)揮接受者的主觀想象,領會無限的“言外之意”。正如李澤厚所說:“《莊子》這些似乎神秘的說法中,卻比其他任何派別都抓住了藝術、審美、創(chuàng)作的基本特征:
　　形象大于思想;想象重于概念;大巧若拙,言不盡意;用志不紛,乃凝于神。”
　　《莊子》的“無言”后來與玄、佛思想相互滲透影響,如魏晉南北朝時期盛行的玄學就在《莊子》基礎上,進一步談論言、意、象的關系。佛教也重視于無言中直悟佛諦,如“世尊拈花,伽葉微笑”的佛典就是強調言語之外的表情、動作的暗示效果。禪宗更是強調直觀訓練,認為只有無言,才能頓悟不可言說的禪理;若被外在的言語搖蕩心性,反而會與真理背道而馳。
　　《莊子》的“無言”說對于中國古代文學(主要是詩歌方面)發(fā)展產生了重要的影響。
　　如魏晉南北朝的有些詩人的作品中也體現了“言外之意”,如陶潛“此中有真意,欲辯已忘言”的田園詩,阮藉“夜中不能寐,起坐彈鳴琴”的詠懷詩等。
　　唐朝詩人王維的詩深得釋道之精要,“山林吾喪我,冠帶爾成人。”直化《莊子》“今者吾喪我,汝知之乎?”“君問窮通理,漁歌入浦深。”等詩句用一種省略留白式的方式產生虛靜空靈的詩美。
　　宋詩雖已避開唐詩言有盡而意無窮的意境,別具面貌,但在主張“無言”意境的詩論方面仍有繼承。如姜夔《白石道人詩說》:“東坡云:‘言有盡而意無窮’者,天下之至言也。”嚴羽《滄浪詩話》:“所謂不涉理路,不落言荃者,上也。……盛唐詩人惟在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處瑩徹玲瓏,不可凄泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。”
　　參考文獻
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　　[3]?李澤厚.美的歷程[M].北京:中國社會科學出版社,1992.