近代西方哲學重視人的問題，強調(diào)科學與人道主義精神，力求將人從神力之下解放出來，把人的尊嚴、價值、自信建立在理性和科學的基礎(chǔ)上，用人文精神來反對神本位思想。下文是學習啦小編為大家整理的關(guān)于哲學論文發(fā)表的范文，歡迎大家閱讀參考!

　　哲學論文發(fā)表篇1

　　西方哲學史的產(chǎn)生發(fā)展及特點

　　一、引言

　　西方哲學史作為一門學科，也有其產(chǎn)生和發(fā)展的歷史。我們可以把它的歷史追溯到柏拉圖和亞里士多德的著作。亞里士多德在他的《形而上學》等著作中，有批判地論述了泰勒斯到他的老師柏拉圖的哲學觀點。盡管我們可以把他們看成是西方哲學史這門學科的創(chuàng)立者，但是，他們的著作，無論如何算不上哲學史的專著。研究西方哲學史的第一部專著是公元3世紀中葉希臘哲學傳記作家地歐根尼拉爾修撰寫得由1卷組成的《著名哲學家的生平、學說及嘉言鈔》。

　　西方哲學史學科的發(fā)展，正如同哲學本身的發(fā)展，也經(jīng)歷了一個不斷分化的過程。從橫的關(guān)系看，他分化出西方邏輯史、西方倫理學史、和西方美學史等等;從縱的關(guān)系看，學者們又習慣于把它分為西方哲學史、馬克思主義哲學史和現(xiàn)代本文由論文聯(lián)盟收集整理西方哲學。所以，廣義地說西方哲學史包括從公元前6世紀開始的哲學直到21世紀的西方哲學各個部分的歷史;狹義地說，西方哲學史只包括從古希臘到19世紀德國古典哲學為止哲學的本體論、認識論和方法論的歷史。

　　二、西方哲學史的發(fā)展過程

　　第一個時期是從公元前6世紀到公元前5世紀西羅馬帝國滅亡為止的古希臘羅馬哲學。在這個時期，希臘羅馬的社會經(jīng)濟形態(tài)是奴隸制。自然科學還處在萌芽階段，真正的科學還沒有產(chǎn)生出來。在這樣的經(jīng)濟基礎(chǔ)上和這樣的自然科學前提下產(chǎn)生出來的哲學只能是樸素的。

　　第二個時期是從公元前5世紀到15世紀西羅馬帝國滅亡為止的中世紀哲學。這個時期西歐的社會經(jīng)濟形態(tài)是封建制，在這種條件下產(chǎn)生的哲學只能是為天主教會服務(wù)的哲學，它被稱之為經(jīng)院哲學。在這時期，思維和存在的關(guān)系以世界是神創(chuàng)造的還是從來就有的、個別是實在的還是一般是實在的等爭論表現(xiàn)出來，因而出現(xiàn)了經(jīng)院哲學與異端思想的斗爭，在經(jīng)院哲學內(nèi)部出現(xiàn)了唯名論和實在論的爭論。

　　第三個時期是從15世紀中葉到19世紀中葉的近代哲學。在這個時期，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系在西歐各國逐漸形成和確立，由此而引起了各國的資產(chǎn)階級革命，自然科學從神學中解放出來，并獲得迅猛的發(fā)展。這時，雖然有些哲學家仍在探討宇宙的實體是什么，但是由于科學的發(fā)展，認識論提到了哲學的首位在實體方面，有一元論和二元論之爭，一元論中又有唯物主義和唯心主義之爭。在認識論方面，有經(jīng)驗論和唯理論之爭，兩派又分別有唯物主義和唯心主義的分歧，最后，德國古典哲學的誕生為馬克思主義哲學的產(chǎn)生做了理論上的準備。

　　三、西方哲學的自身特點

　　(1)西方哲學與自然科學的聯(lián)系尤為密切。在西方，特別是在近代，自然科學比較發(fā)達，這給西方哲學以巨大影響。在古代希臘，哲學著作常常冠以“論自然”的名稱，哲學家就是科學家，哲學與自然科學混然一體分不開。西方哲學與自然科學的密切關(guān)系不僅表現(xiàn)在哲學與自然科學曾經(jīng)混然一體而不分開，自然科學的發(fā)展為哲學提供了自然科學基礎(chǔ)，推動了哲學的發(fā)展。

　　(2)在西方哲學中，認識論和方法論始終是一個重要部分。既然與自然科學的關(guān)系特別密切，為自然科學提供認識自然的原則和方法就成為西方哲學的一個重要任務(wù)，因此認識論和方法論始終是它的一個重要部分。在古希臘哲學產(chǎn)生時期，雖然自然哲學是其主要部分，但是畢泰戈拉和赫拉克利特就已經(jīng)開始探討認識論問題。到了德謨克里特、柏拉圖和亞里士多德，已經(jīng)有了相當完整的認識論和方法論思想。即便在中世紀的經(jīng)院哲學中，認識論和方法輪也占有一席之地。

　　(3)西方哲學與宗教有一種特殊關(guān)系。西方哲學從產(chǎn)生之日起，就與宗教結(jié)下了不解之緣。古希臘哲學正是在批判繼承古希臘神話所提供的思想資料的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，存在于希臘地區(qū)的古代宗教給剛剛誕生的哲學以巨大的影響。

　　(4)在西方哲學史中，學派林立，思潮迭起，它們的共存和斗爭推動了哲學的發(fā)展。其中影響較大的有：米利都學派、愛菲斯學派、畢泰戈拉派、愛利亞學派、智者派等等。總之，在古希臘羅馬哲學中，學派之多舉不勝舉。

　　當然，西方哲學的特點遠不止這些。我們學習和研究西方哲學史，除了要把握哲學發(fā)展的發(fā)展規(guī)律外還必須掌握它自身的特點，才能學好和研究好西方哲學史。

　　哲學論文發(fā)表篇2

　　談?wù)劷鞣秸軐W的人文精神

　　摘要：人文精神是人的生命價值的最高體現(xiàn)，這種精神在近代西方哲學中得到充分發(fā)展和體現(xiàn)。近代哲學家們將“人”作為哲學研究的中心，在探討人與神、人與自然、人與人的關(guān)系中突出了人的價值、尊嚴和自主性地位。這種人文精神深刻地體現(xiàn)在人們對“神本”的拒斥、對理性的信仰、對自由的訴求當中。這種人文意蘊深刻地影響了現(xiàn)代社會的發(fā)展，是人類寶貴的精神財富。正確認識這種人文精神，對中國各領(lǐng)域的發(fā)展，特別是建設(shè)“以人為本”的社會具有重大的現(xiàn)實意義。

　　關(guān)鍵詞：近代;西方哲學;人文精神

　　經(jīng)過漫長黑暗的中世紀，歐洲進入了近代史的新時期。近代西方哲學是指15世紀中期到19世紀40年代的西方哲學。這一時期的哲學從中世紀神學的桎梏中掙脫出來，重新閃耀著智慧之光。近代西方哲學重視人的問題，強調(diào)科學與人道主義精神，力求將人從神力之下解放出來，把人的尊嚴、價值、自信建立在理性和科學的基礎(chǔ)上，用人文精神來反對神本位思想，提倡個性解放、個人幸福，尊重知識和力量。

　　這種對人價值和尊嚴的肯定，對人性的探索，啟迪著人們對幸福、平等、自由的追尋。這一時期，哲學家們談?wù)撟疃嗟氖侨诵越夥艈栴}和知識的問題。特別是后者，在他們看來知識的問題就是理性的問題，而人性和理性是分不開的。所以，這一時期哲學的中心問題就是人的問題。人文精神，也稱為人本主義、人道主義。它泛指以人為中心，把人當成裁判和衡量一切問題的標準和尺度，引導人們以崇真、向善、求美、愛自由為旨趣，尊重人的地位、價值和尊嚴，尊重人的獨立自主之人格，以人的方式對待自己和他人的思想。這樣的人文精神具有一種沖破性———它能沖破封建神學的枷鎖，將人從神學中解放出來;它還具有一種重塑性———它能重新界定人的價值和地位，肯定人能充分發(fā)揮自己的智慧，憑借自己的努力能夠獲得幸福。

　　一、對“神本”的拒斥

　　在中世紀，____及其教會占據(jù)著極其重要的地位，經(jīng)院哲學家們將基督____條理論化，形成了系統(tǒng)的思想體系。它控制著整個社會精神生活的各個方面、思想文化的各部門，成為封建統(tǒng)治的基石。神學高于哲學和科學，哲學成了供神學驅(qū)使的奴仆。中世紀為神學服務(wù)的思想認為，神高于人，是神創(chuàng)造了人，創(chuàng)造了萬物，人要絕對的服從于神，信仰高于一切。由于人類的祖先亞當和夏娃在伊甸園中偷吃了禁果，犯了大罪，他們的罪惡被遺傳下來，所以作為他們子孫的人類生而有罪，都將受到懲罰，一生都得受苦受難。人只有敬仰上帝，信仰宗教，服從宗教的教條教義，忍受苦難，鄙棄一切現(xiàn)世的物質(zhì)欲望和享受，這樣，在來世就可得到救贖。

　　在這種思想的禁錮下，人不可能有自由和平等，不可能有人之為人的尊嚴，人只是上帝從虛無中創(chuàng)造出來的一件玩物。與此相反，近代西方哲學們認為人是自由偉大的，人有人的尊嚴，人可以追求現(xiàn)世的幸福。他們極力抬高人的地位，貶低神的地位，對宗教神學進行了尖銳的揭露和猛烈的批判。文藝復興時期的人文主義者愛拉斯謨(1466-1536年)在他的著作《愚神頌》中以諷刺、幽默批判和揭露了教會人士的禁欲主義的偽善面目。

　　他指出，教士們里面身穿昂貴的羊毛外衣，外面卻穿著麻布衣服來掩人耳目;享用著山珍海味，過著奢侈糜爛的生活，卻裝作“見了錢就躲避不已，好像見了毒藥一樣。”[1]愛拉斯謨指出，這是一種偽善的禁欲主義。教士們要求他們的教徒在金錢面前退步，在快樂面前禁欲。愛拉斯謨則強調(diào)，人應(yīng)享受現(xiàn)世的快樂，他說：“如果你把生活中的歡樂去掉，那么，生活成了什么呢?它還配得上稱作生活么?”[2]368他用這種歡樂與教會人士虛偽的苦行對立起來，提倡人要擺脫教會的束縛，追求現(xiàn)世的幸福。唯物主義者弗蘭西斯•培根(1561-1626年)極力鼓吹發(fā)展自然科學，提出“知識就是力量”的著名口號，肯定了人的價值和知識的作用。他對阻礙科學技術(shù)發(fā)展的經(jīng)院哲學進行了猛烈攻擊，認為經(jīng)院哲學不僅不能給人們認識自然提供指導，而且為了神學的目的會竭力阻止和壓抑人們認識自然事物、發(fā)展科學技術(shù)。

　　為了給人的認識掃除障礙，他提出了阻礙人認識的“四假相”說。他認為，只有清除“假相”對人頭腦的影響，人們才能獲得真理。雖然培根不否定對上帝的信仰，但他鼓勵和主張人們要擺脫中世紀傳統(tǒng)觀念的束縛，充分發(fā)揮人的聰明才智，為科學的發(fā)展貢獻自己的力量，從而達到認識世界和改造世界的勝利，獲得人真正的自由和幸福。

　　近代不可知論的創(chuàng)始人大衛(wèi)•休謨(1711-1776年)在他的懷疑論和不可知論哲學中，否認了上帝對他物的作用，并公開駁斥了貝克萊關(guān)于上帝無所不能的觀點。休謨是一位經(jīng)驗主義者，他只承認感覺經(jīng)驗的存在，將一切都訴諸于感覺經(jīng)驗，認為不能被心靈感知的事物都是不存在的。他說：“我們的觀念超不出我們的經(jīng)驗：我們沒有關(guān)于神圣的屬性與作為的經(jīng)驗”[3]，那么神的作用和他的那些屬性都是不可知的。他反對____用“神跡”來證明上帝的存在，認為這是白費功夫的，因為基督____的那些“神跡”根本不能被人類的經(jīng)驗感受到，因此基督____義以及《圣經(jīng)》都是捏造的。在與“神跡”相對立的意義上，休謨提出了道德感是人的本性，它是普遍的，人人共有的，人們的道德感影響著他們的行動。

　　擁有道德感是人之為人的本質(zhì)屬性，而不需要借助于神的作用。休謨從他的懷疑論出發(fā)，對宗教神學論證上帝存在的做法提出了批判，對“神跡”思想進行了堅決的駁斥。對“神本”的駁斥貫穿于整個近代哲學史，人們對神學的批判和揭露從未間斷。到18世紀，處于資產(chǎn)階級革命前夜的法國，在意識形態(tài)領(lǐng)域掀起了一場轟轟烈烈的啟蒙運動，形成了戰(zhàn)斗的唯物主義，為即將到來的法國大革命制造輿論。馬克思和恩格斯對此作出了高度的評價：“18世紀的法國啟蒙運動，特別是法國唯物主義，不僅是反對現(xiàn)存政治制度的斗爭，同時是反對現(xiàn)存宗教和神學的斗爭，而且還是反對17世紀的形而上學和反對一切形而上學……的斗爭。”[4]法國的唯物主義者完全拋棄了宗教的外衣，直接對封建專制的精神支柱———天主教進行了徹底的斗爭。

　　啟蒙運動的領(lǐng)袖伏爾泰(1694-1778年)認為，宇宙是一架巨大的機器，上帝創(chuàng)造了宇宙這臺機器，并制定宇宙的規(guī)律，給與宇宙第一推動力，之后就不再對宇宙進行干預。他認為，對于上帝的性質(zhì)和屬性人是不可知的，所以人應(yīng)該按宇宙規(guī)律行動，解放人的理性，去征服自然。由于我們對上帝的屬性一無所知，所以宗教的教條是僧侶對人的欺騙以及人們無知的結(jié)果。他指出，____的歷史就是一部血腥的歷史。為了搶奪信徒，不惜發(fā)動戰(zhàn)爭。他還指出，基督____像個強盜掠奪人的財產(chǎn)，而且奪取人們的思想。伏爾泰指出，宗教神學與人的理性是水火不容的，是壓制人的理性的大敵。

　　“百科全書派”的狄德羅(1713-1784年)指出，“上帝是沒有的;上帝創(chuàng)造世界是一種妄想?！盵5]他認為，世界上一切宗教都是假的，宗教只是借上帝的名義來欺騙人，從中獲得利益。他憤怒地譴責宗教，指出它是人類互相戰(zhàn)爭、互相仇視的根源，宗教假借上帝的名義發(fā)動侵略戰(zhàn)爭，煽動人們互相殘殺，還說戰(zhàn)爭是上帝的旨意，給人類造成了巨大災(zāi)難。

　　唯物主義者霍爾巴赫(1723-1789年)堅持無神論的思想，提出“宗教———這是一口潘多拉的箱子”[6]，并譴責上帝是“一個獨夫、一個民賊、一個什么都干得出來的暴君”[7]。霍爾巴赫認為，宗教的存在是因為人們的無知，只要對人們進行教育，啟發(fā)人的理性，普及科學知識，宗教就會消滅。顯然，哲學家們對宗教的譴責，對“神本位”思想的批判，有些還披著“神學”的外衣，還不夠徹底;有些在理論上比較激進，但在實踐中卻相對保守，且都沒有看到宗教產(chǎn)生的社會根源和階級根源。但在反對宗教神學和封建專制的斗爭中還是起到巨大的作用，為張揚人性，實現(xiàn)人的解放作出了巨大的貢獻。

　　二、對理性的信仰

　　哲學上的“理性”一般是指人所具有的思想能力和認識能力。人類社會進入近代以來，資本主義經(jīng)濟迅速發(fā)展，但天主教會對人思想的禁錮嚴重阻礙了資本主義的發(fā)展。為了資本主義經(jīng)濟和自然科學的發(fā)展，資產(chǎn)階級強烈渴望擺脫蒙昧性質(zhì)的傳統(tǒng)觀念的束縛，以理性的光輝指導自己的認識和行動。歐洲的兩次思想運動，無論是15世紀的文藝復興還是18世紀的歐洲啟蒙運動，都強調(diào)人的理性解放?？档戮驮鴮⒚蛇\動做過這樣的評價：“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導，就對運用自己的理智無能為力。

　　當其原因不在于缺乏理智，而在于不經(jīng)別人的引導就缺乏勇氣與決心去加以運用……要有勇氣去運用你自己的理智!這就是啟蒙運動的口號?！盵8]康德的這段話一針見血地指出了“理性”就是啟蒙運動的核心價值。近代哲學從人出發(fā)，探討了理性的問題，即認識論的問題。人們在關(guān)于認識的來源、范圍等方面進行了激烈的爭論，形成了哲學史上著名的“經(jīng)驗論”和“唯理論”兩大派。不論是主張經(jīng)驗是認識的基礎(chǔ)的“經(jīng)驗派”，還是主張人的理性在認識中占更大作用的“唯理派”，他們都程度不同地肯定理性、尊重理性。

　　盡管近代理性主義哲學一直受到來自經(jīng)驗主義、懷疑論和機械唯物主義的質(zhì)疑，但都能通過不斷完善自身體系保持住理性的權(quán)威。近代理性主義的創(chuàng)始人勒奈•笛卡爾(1596-1650年)確立了近代哲學的最高原則———主體原則。笛卡爾認為，人要認識世界和自我，就必須要摧毀舊的根基，建立起認識世界的穩(wěn)固大廈，只有這樣，人類才能充分發(fā)揮自己的理性，獲得真理。他從普遍懷疑原則出發(fā)，運用演繹的方法企圖建造包括各個科學部門在內(nèi)的新的知識體系。

　　他認為，我們要摧毀舊的根基，就必須對現(xiàn)實的所有事物和一切觀念加以懷疑，然后再設(shè)法找出真知。笛卡爾認為，他的懷疑原則與懷疑派和不可知論者是有區(qū)別的，他強調(diào)他并不是將懷疑作為目的，而是作為認識真理的手段。他的普遍懷疑原則并不是否定一切，而是在進行普遍懷疑之后，將它們分別“放在理性的尺度上校正”，然后對合理的思想觀念加以吸收。在普遍懷疑的整個過程中，笛卡爾都訴諸于“理性”的權(quán)威，反對盲從和迷信。

　　經(jīng)過普遍懷疑，笛卡爾肯定了“自我”的存在。笛卡爾的“自我”并不是物質(zhì)實體，而是精神性的實體，這一實體的本質(zhì)就是思想。他進而提出著名的“我思故我在”這一命題。從這一命題出發(fā)，他再次了強調(diào)理性的絕對權(quán)威，認為人類不管在什么情況下，“永遠只許聽從理性的證明”。在笛卡爾看來，“理性”就是指人“判斷和辨別真假的能力”[9]，是人生而就具有的，是每個人的本性，即人的本質(zhì)所在。

　　他主張用人的理性來控制人的感性欲望，給人類的行動提供可行的實踐原則。笛卡爾的理性主義思想和方法雖然是思想凌駕于物質(zhì)之上的主觀唯心主義，但他對理性的高揚，使得人們更加重視主體和知識的作用，對后來歐洲哲學和人的解放產(chǎn)生了深遠影響。作為經(jīng)驗主義始祖的約翰•洛克(1632-1704年)也不否認理性的存在。他說：“理性把一個人提高到差不多與天使相等的地位。當一個人拋開了他的理性時，他的雜亂的心靈可以使他墮落到比野獸還要遠為殘暴。”[10]在洛克看來，人的理性是人道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)，人若沒有了理性就和動物無異，理性是人和動物區(qū)分開來的主要因素。

　　在認識論方面，洛克提出了著名的“白板說”。他指出，人的心靈本身就如同一張白紙，在上面什么都沒有，心靈后面出現(xiàn)的觀念和知識都是通過后來的經(jīng)驗得到的。在知識的形成過程中，洛克除了強調(diào)經(jīng)驗的重要性，也重視主體的能動性，也就是理性認識的作用。洛克認為，經(jīng)驗的形成除了人通過感官對外部事物的感覺這一來源以外，還有另一來源，即對心理活動的“內(nèi)省”，也就是反思過程，這本身就是人的理性活動的領(lǐng)域。洛克從“觀念”入手，論述了人的認識過程。

　　他指出，人的認識開始于觀念。觀念分為“簡單觀念”和“復雜觀念”。簡單觀念是認識的基礎(chǔ)和材料，人的心靈將簡單觀念進行“比較”“組裝”以及“抽象”形成復雜觀念。在此過程中，人的心靈要對特殊的和具體的觀念進行概括，使之上升為“抽象觀念”。他認為，人的認識是從具體的特殊事物開始的，但人又不能停留在具體的事物之上，而應(yīng)該對具體的事物加以概括，使之上升到一般的高度。不然的話，認識就不會“有所擴大”，知識的增長也會很慢。這表明，洛克看到了人的理性在對感性材料改造過程中的能動作用。洛克的理性主義有它自身的局限，即認為人的理性不能超越可感的、可推理的范圍。他指出，人可以獲得確定性的知識，但是范圍十分有限。

　　他寫道：“我們知識的范圍不但達不到一切實際的事物，而且甚至亦達不到我們觀念的范圍?！盵2]567洛克對人認識能力的這種悲觀態(tài)度與他的經(jīng)驗論立場和當時自然科學不夠發(fā)達有關(guān)，但他對人的主觀能動性的描述對后來的經(jīng)驗主義者也有一點啟示，為理性權(quán)威的確立無形中起到了一定的作用。近代中后期理性萬能代替了上帝萬能，有力地打擊了“神本主義”思想，但這卻過度地夸大了理性的作用。近代哲學家們，無論是經(jīng)驗論者還是唯理論者，都將理性視為激情的奴仆。理性變成我們征服自然、攫取自身利益的工具，這樣理性就變成工具理性，它只是工具而不具備價值和意義。

　　因此，理性就喪失了自己的目的，不能證明自身的正當性，這就是當時理性面臨的危機。德國古典哲學的創(chuàng)始人伊曼努爾•康德(1724-1804年)不僅是理性最嚴厲的批判者，而且還是它最堅定的維護者。他批判理性的目的不是為了取消掉理性，相反，他又給理性的權(quán)威奠定了最堅固的基礎(chǔ)，以此來拯救理性于危機之中?？档抡J為，理性如果不意識到自身存在的局限性的話，他實際上不是在張揚自己的權(quán)威，而是在消弱自己的基礎(chǔ)?？档抡峭ㄟ^對理性的“三大批判”讓理性意識到自己的不足，嚴守自己的分際，拯救理性于自我毀滅。通過批判理性，理性主義在康德學說中達到登峰造極的地步?？档抡軐W的一個基本特點就是動搖于唯心主義和唯物主義之間，企圖超越兩種體系的對立。

　　當他承認在人之外存在著不依賴于人的“自在之物”時，他是一個唯物主義者;當他認為“自在之物”存在于彼岸世界，是超驗的，不能被認知時，他又是一個唯心主義和不可知論者，但這些都不能阻止他在道德哲學領(lǐng)域成為一個徹底的理性主義者?？档抡J為，人作為一個存在者，既有感性的活動，又有理性的活動。感性的活動使人受外物支配，因此人們必須按照一定的自然規(guī)律行動。同時，人又具有理性，人的行動受自身意志的支配而可得以擺脫自然規(guī)律的影響。因此，人可以根據(jù)理性自身發(fā)布的法則對自己發(fā)布命令。

　　他認為，以前的道德哲學都是“他律”的，即不是從人自身來尋找道德原則的根據(jù)，而是從外部經(jīng)驗世界中引出道德原則。他提出，道德律應(yīng)該是“自律”的，它不是從經(jīng)驗中得出來的，而是存在于人的理性當中，是一種先驗的原則。他指出，人的本質(zhì)是理性，人固然具有感性的屬性，但人和動物的區(qū)別卻不在于感性的欲望，而在于理性。我們?nèi)祟愔杂械赖?，不至于淪為畜群，根本在于人的理性給自己行動制定了法則。也就是說，人的理性給感性制定了法則，人不能僅僅將理性作為滿足感性欲望的工具，將它視為工具理性，而應(yīng)該是感性受制于理性。

　　康德的理性主義是建立在先驗主義基礎(chǔ)上的，這使得他的理性具有致命的弱點。他的理性主義原則深刻地影響了后來的黑格爾。德國古典哲學的集大成者黑格爾(1770-1831年)克服了康德的二元論和不可知論。他通過理性的最高形態(tài)———絕對理性(絕對精神)實現(xiàn)了思維與存在的同一。在黑格爾看來，理性就是實體和主體的統(tǒng)一，實體就是主體。黑格爾所講的“絕對精神”是指先于自然界和人類社會存在的一種客觀思維，實際上也就是一種脫離人的理性，并與客觀世界相分離的理性思維。它是整個物質(zhì)世界和精神世界的本質(zhì)和基礎(chǔ)。“絕對精神”并不是一成不變的，而是積極、能動的，是一種創(chuàng)造力。精神本身就具有內(nèi)在矛盾，促使它不停的處于運動、發(fā)展狀態(tài)。

　　黑格爾的整個唯心主義體系就是對“絕對精神”的自我發(fā)展過程的描寫。黑格爾認為，人類社會、自然界以及人的思維都只不過是“絕對精神”的外在表現(xiàn)，是“絕對精神”發(fā)展的一個環(huán)節(jié)。“絕對精神”的發(fā)展要經(jīng)歷三個發(fā)展階段：邏輯階段、自然階段和精神階段。在邏輯階段，“絕對精神”是作為“純概念”“純思維”而存在和發(fā)展的，表現(xiàn)為一個概念向另一概念的發(fā)展變化，這是一個由低級向高級、由抽象到具體的過程。在這一過程中，概念由“自為”“潛在”的存在到意識，再到自身內(nèi)部的矛盾，并把矛盾展示出來，最后在自身中將矛盾在對立中統(tǒng)一起來。

　　第二階段是“絕對精神”外化為物質(zhì)的存在———自然界的發(fā)展階段。在這一階段，精神披上了物質(zhì)的外衣，將自身隱藏在自然物質(zhì)當中，是物質(zhì)存在的本質(zhì)，也是物質(zhì)運動變化的根據(jù)。人的出現(xiàn)是精神在這一階段發(fā)展的高峰，從而使精神超出了自然階段，進入了精神階段。精神階段是“絕對精神”自我發(fā)展的最高階段。

　　在這一階段，精神擺脫了物質(zhì)的束縛，成為“自為”存在的理念精神。由此可見，黑格爾將理性凌駕于一切事物之上，且主宰著萬事萬物，而萬物只是理性的派生物，只是理性的外在表現(xiàn)。黑格爾認為，整個世界都是理性的產(chǎn)物?！袄硇浴钡胶诟駹栠@里發(fā)展到極致，成為近代以來人們的信仰。用理性代替對上帝的信仰，有力地打擊了封建神學，啟迪著人們用理性之光去思考自身和外部世界，肯定了人的主體性和能動性，為人的解放和科學的發(fā)展作出了貢獻。但近代以來的理性主義哲學將理性作為人的本質(zhì)，將人的本質(zhì)抽象化;同時過度地強調(diào)理性，使得理性變得無理性，最終導致了理性的危機。

　　三、對自由的訴求

　　“自由”是近代以來人類追求的最基本的政治價值之一，它深刻地影響了近現(xiàn)代以來的人類政治生活。無論是人們對“神本主義”的拒斥，追求人的解放;還是人們訴諸于理性，突出人的能動性，實現(xiàn)人對自然界的征服，都是人類為了實現(xiàn)自身的自由而做出的努力。文藝復興時期，人們就高呼“個性解放”“人的自由”，提出人要擺脫“神學”的束縛，人可以達到一切他想達到的目的。

　　文藝復興的先驅(qū)但丁(1265-1321年)就曾提出：“人類最自由的時候，就是它被安排得最好的時候?！盵2]359這時的自由是指人對“神”的人身依賴關(guān)系得以解除，不受任何束縛的自然生活和人自身得到解放，人格上獲得獨立。到啟蒙運動時期，在理性的指導下，人們更是提出了“自由、平等、博愛”的口號，自由被認定為是一種自然權(quán)利，是天賦人權(quán)。盧梭指出：“人一生下來就有自由的權(quán)利，每個人都不例外，這是由人性決定的?！盵11]生活在自由狀態(tài)中的人是自由的，每個人享有天賦的自由和平等的自然權(quán)利。

　　近代哲學家們?yōu)榱藢崿F(xiàn)人的自由，紛紛著書立說，提出了各種自由觀。17世紀荷蘭唯物主義哲學家斯賓諾莎(1632-1677年)的一生是同封建專制和教會勢力斗爭的一生，是為真理和人的自由頑強拼搏的一生。斯賓諾莎的哲學帶有很強的倫理學目的，他的哲學是以實現(xiàn)人的“至善”為目的，是要解決人生問題的哲學，哲學被他看成是實現(xiàn)“人生圓滿境界”(“至善”)的手段。要實現(xiàn)人道德上的“至善”，斯賓諾莎認為人首先要“充分了解自然”。為此，他提出了“自因”論的唯物主義世界觀。他指出，世界是一個自因運動的物質(zhì)實體。

　　“實體”是指不依賴于他物而獨立存在的自然，他的存在不需要依賴于任何其他概念。這意味著實體產(chǎn)生和存在的原因只是因為它自身，也是說它是“自因”的。他有時將自然也叫做“神”。接著他提出了“樣式”說?！皹邮健笔侵笇嶓w的各種具體狀態(tài)。實體具有廣延和思維兩種屬性。人是自然的一部分，人作為個體性，是作為普遍性“神”的特殊顯現(xiàn)。人的身體和心靈分別分屬“神”的兩個屬性。在斯賓諾莎看來，實體和樣式都受因果必然性的支配，也就是受自然規(guī)律的支配。人作為“神”的分有，也必然受制于自然規(guī)律，此時的人是不自由的。但人的心靈具有思維的屬性，能夠認識許多事物和自身的性質(zhì)。他說：“我們心靈可以盡量完全地反映自然。因此心靈可以客觀地包含自然的本質(zhì)、性質(zhì)和聯(lián)系?！?/p>

　　[12]人通過心靈認識到了自身本性的必然性，就擺脫了盲目性，獲得了自由，人對必然性認識越多，人的自由就越高。自由就是對必然性的認識，“凡是僅僅由自身本性的必然性而存在，其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由”[13]。斯賓諾莎所要實現(xiàn)的道德上的“至善”，其實就是要張揚人的自由。他指出，人的“德性”就是人的本質(zhì)力量，是每個人按照自己的本性而行動。他認為，人的本性在于“自保”，即保持自身存在的能力，德性的基礎(chǔ)就在于“自?！边@種能力。他強調(diào)，情感和理性是心靈的兩個基本特征。情感是動物所有的，如果人只受情感的控制，那他就完全受命運的支配。

　　只有按理性行動，人才能獲得自由。他認為，理性能夠產(chǎn)生德性，而德性又能產(chǎn)生幸福。人越按理性辦事，人也就越有德性，從而越幸福、越自由。斯賓諾莎的自由觀將自由看做是對必然性的認識，其中包含了辯證的因素。但他將因果性等同于必然性，從而否認了偶然性的存在。他將自由簡單地當成是對必然性的認識，而忽視了人的主體能動性，從而不能真正說明人的自由問題?！白杂伞笔强档抡軐W的核心概念，他用畢生精力探索實現(xiàn)人的自由的可能性和現(xiàn)實性的問題。

　　他認為，人是理性的存在物，自由就是人的本質(zhì)。他提出了“人是目的”理論，指出：“你須要這樣行為，做到無論是你自己或別的什么人，你始終把人當成目的，總不把他只當做工具”[14]43。按照康德的規(guī)定，意志就是自己按照規(guī)律的概念去行動的一種能力。只有理性存在者才具有意志，而理性“自覺”依據(jù)的就是目的。

　　如果一個目的是出自理性，那這個目的就適用于一切理性存在者。人是作為理性存在者而存在，因此他本身就是自己存在的目的。當每個人都把他人當做目的，而不是手段時，每個人都是自己的主人，每個人都是一個獨立的、有尊嚴的個體?？档绿岢觯骸皞€個有理性者的意志都是頒布普遍規(guī)律的意志?！盵14]45也就是說，每個人都為自身立法，同時又服從于自己頒布的道德律。

　　這就是我們上面所提到的“自律”。每個理性存在者都是自己給自己頒布命令，因此每個人都自己有自己的目的，都要對自己的行為負責，同時也負有把他人當成目的，而不是手段的責任。在康德看來，作為感性存在物存在的人，有各種情緒和欲望，必然受制于自然。但作為理性存在物的人是完全擺脫了感性的因素，擁有了絕對的意志自由。這樣，每個人都按照自己的理性辦事，不受任何外來力量的控制，每個人都把對方當成目的，人與人之間也就達到了一種“平等”的狀態(tài)，每個人都得到自由全面的自由，從而也實現(xiàn)了人的“個性自由”。

　　康德的自由觀遠離了神學，人的意志不受制于神意，也不受情欲控制，而是受人理性的支配。人的尊嚴和價值不受任何權(quán)威的制約，人本身就是權(quán)威。這種自由觀是一種反封建、反神學、尊重人的發(fā)展和理性的精神，但康德的自由是只存在于彼岸世界的自由，缺乏現(xiàn)世性。而且他認為，人在理性世界里是可以不受自然規(guī)律的支配，人只需按照自己給自己制定的“絕對命令”行事，這表明康德的自由是企圖擺脫客觀規(guī)律的自由，這顯然只能存在于幻想中，無法實現(xiàn)。

　　近代西方哲學家們將人文精神的研究推上高峰，為我們探討人的發(fā)展問題提供了不同的視野。在他們的哲學中，人的問題被一以貫之。他們站在人的角度來審視整個世界，用人的眼光代替神的眼光，逐漸意識到人在宇宙中的地位，使人從“敬上帝”的迷夢中覺醒。

　　但這種人文精神是以抽象人性論為基礎(chǔ)的，缺乏現(xiàn)實性，因此它無法真正理解人的本質(zhì)。人不是抽象的人，而是活生生具體的人，是從事生產(chǎn)實踐活動的人。人的解放不能脫離社會的物質(zhì)生產(chǎn)，只有立足于現(xiàn)實生活，從現(xiàn)實的人出發(fā)，將人文主義根植于物質(zhì)資料生產(chǎn)這一堅固的基礎(chǔ)上，才能真正把握人的本質(zhì)。

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