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淺談馬克思實(shí)踐本體論的歷史思考

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淺談馬克思實(shí)踐本體論的歷史思考

  馬克思認(rèn)為,實(shí)踐既是一種客觀的物質(zhì)活動(dòng)又是一種有目的的創(chuàng)造性活動(dòng),自在自為運(yùn)動(dòng)著的就是人類實(shí)踐活動(dòng)。實(shí)踐,一方面為人類改造、創(chuàng)造和理解現(xiàn)實(shí)世界提供了基礎(chǔ)和依據(jù),另一方面又為人類的自我發(fā)展提供了最終的動(dòng)力,構(gòu)成了人的存在方式。通過(guò)實(shí)踐,人們?cè)诓粩喔脑?、認(rèn)識(shí)自然界的同時(shí),又不斷改造、創(chuàng)造和理解著人自身—他的生物結(jié)構(gòu)、社會(huì)關(guān)系和思維方式等等。實(shí)踐構(gòu)成了現(xiàn)實(shí)世界的本質(zhì),也構(gòu)成了人的生存的本體。正是在這個(gè)意義上,馬克思認(rèn)為,“人的感覺(jué)、激情等等不僅僅是在‘狹隘’意義上的人類學(xué)的規(guī)定,而且是真正本體論的本質(zhì)肯定”。

  實(shí)踐本體論是在馬克思的實(shí)踐觀及其哲學(xué)發(fā)展成熟中形成的本體論范式。馬克思的實(shí)踐本體論,揭示了物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng),把傳統(tǒng)哲學(xué)的二元本體統(tǒng)一起來(lái),實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)本體論的超越。

  一、馬克思實(shí)踐本體論的萌芽

  1839年到1840年,馬克思致力于研究古希臘晚期的伊壁鳩魯主義、斯多葛主義和懷疑論哲學(xué),并于1841年3月寫(xiě)出了以《德謨克里特的自然哲學(xué)與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》為題的博士論文。在這篇論文里,馬克思首次以理論批判為前提,以自我意識(shí)的能動(dòng)性為核心提出了“實(shí)踐”這一概念,這時(shí)的概念是馬克思實(shí)踐觀的雛形,是觀念領(lǐng)域的實(shí)踐,是一種理論批判活動(dòng)。

  馬克思在《萊茵報(bào)》工作期間發(fā)表了大量論著,從社會(huì)現(xiàn)狀中體會(huì)到僅僅用理論的批判不足以改變腐朽的現(xiàn)實(shí)世界和麻木的人。馬克思創(chuàng)作了《黑格爾法哲學(xué)批判》一書(shū),他在導(dǎo)言中寫(xiě)道:“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量當(dāng)然只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾,也會(huì)變成物質(zhì)力量。”馬克思認(rèn)識(shí)到僅僅依靠理論的批判來(lái)解決現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問(wèn)題是無(wú)濟(jì)于事的,必須把革命理論和革命實(shí)踐結(jié)合起來(lái),才能改變現(xiàn)實(shí)的社會(huì)。馬克思從黑格爾的法哲學(xué)入手,批判黑格爾學(xué)說(shuō)與實(shí)際生活的脫節(jié)和對(duì)市民社會(huì)與國(guó)家關(guān)系的顛倒,主張深入社會(huì)的物質(zhì)生活,立足于市民社會(huì)來(lái)理解國(guó)家關(guān)系。“實(shí)際上,家庭和市民社會(huì)是國(guó)家的前提,它們才是真正的活動(dòng)者;而思辨的思維卻把這一切頭足倒置。”在馬克思看來(lái),家庭和市民社會(huì)是國(guó)家的真正的構(gòu)成部分,是國(guó)家存在的方式。家庭和市民社會(huì)本身把自己變成國(guó)家,它們才是原動(dòng)力。因此,要真正擺正國(guó)家與市民社會(huì)的關(guān)系,必須首先擺正思維與存在的關(guān)系。

  在《德法年鑒》工作期間,馬克思已作為一個(gè)革命家而進(jìn)行活動(dòng),主張對(duì)現(xiàn)存的一切進(jìn)行無(wú)情的批判,尤其是武器的批判。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《手稿》)中,馬克思從研究經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象和各種經(jīng)濟(jì)學(xué)理論出發(fā),提出并運(yùn)用異化勞動(dòng)的理論與方法,對(duì)資本主義私有制下的勞動(dòng)異化現(xiàn)象及其本質(zhì)做了相當(dāng)深入的剖析和批判;從唯物主義立場(chǎng)上對(duì)黑格爾唯心主義否定性辯證法進(jìn)行批判與改造。馬克思認(rèn)為,實(shí)踐是人的本質(zhì)特征之一,把實(shí)踐理解為改造外部自然界的對(duì)象性活動(dòng),即生產(chǎn)勞動(dòng),證明了人是有意識(shí)的類存在物。而人的實(shí)踐,構(gòu)成了關(guān)于人的科學(xué)的基礎(chǔ),也是解決理論難題的重要條件。馬克思說(shuō):“真正的實(shí)踐是現(xiàn)實(shí)的和實(shí)證的理論的條件”,在馬克思看來(lái),共產(chǎn)主義理論是在“全部歷史運(yùn)動(dòng)”的基礎(chǔ)上誕生的,也只有通過(guò)實(shí)踐才能成為現(xiàn)實(shí)。這些都表明,馬克思正在向科學(xué)的實(shí)踐觀接近。

  1844年9月~11月,馬克思和恩格斯合寫(xiě)的《神圣家族》,是馬克思實(shí)踐觀從萌芽到確立的過(guò)渡。在著作中,他們已把現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)看作歷史的發(fā)源地,把現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)勞動(dòng)視為實(shí)踐的基本內(nèi)容。他們還進(jìn)一步指出實(shí)踐是認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ),并強(qiáng)調(diào)實(shí)踐在改變現(xiàn)存事物中的作用。在實(shí)踐活動(dòng)中要以物質(zhì)世界的客觀存在為前提,生產(chǎn)實(shí)踐改變的是物質(zhì)存在的形態(tài),并沒(méi)有創(chuàng)造物質(zhì)本身。

  二、馬克思實(shí)踐本體論的確立

  馬克思于1845年創(chuàng)作了《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》(以下簡(jiǎn)稱《提綱》),《提綱》的創(chuàng)作意味著馬克思的科學(xué)實(shí)踐觀的確立,同時(shí)也標(biāo)志馬克思哲學(xué)觀的形成。在《提綱》中,馬克思以科學(xué)的實(shí)踐范疇為中心,論述了主體和客體、理論與實(shí)踐、改造客觀世界和改造主觀世界的辯證關(guān)系,以及社會(huì)本質(zhì)、人的本質(zhì)、哲學(xué)的功能等一系列基本原則。“從前的一切唯物主義—包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義—的主要缺點(diǎn)是:對(duì)事物、現(xiàn)實(shí)、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作人的感性活動(dòng),當(dāng)作實(shí)踐去理解,不是從主體方面去理解。所以,結(jié)果竟是這樣,和唯物主義相反,唯心主義卻發(fā)展了能動(dòng)的方面,但只是抽象地發(fā)展了,因?yàn)槲ㄐ闹髁x當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實(shí)的、感性的活動(dòng)本身的。馬克思則把客觀世界作為人改造的對(duì)象,人作為改造世界的主體,離開(kāi)了實(shí)踐活動(dòng)的人就不可能存在任何認(rèn)識(shí)。

  《提綱》的完成標(biāo)志著馬克思從根本上克服了費(fèi)爾巴哈哲學(xué)以及一切舊唯物主義哲學(xué)的局限性,從而闡發(fā)了自己的新唯物主義哲學(xué)觀。馬克思認(rèn)為,人的本質(zhì),在其現(xiàn)實(shí)性上是一切社會(huì)關(guān)系的總和,而社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的,這里的實(shí)踐不僅是純粹的理論批判,也不僅是人認(rèn)識(shí)世界的一種方式,而是尋求改變世界的理論武器。在《提綱》的最后,馬克思總結(jié)自己的哲學(xué)與舊唯物主義的對(duì)立時(shí)指出:“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是市民社會(huì);新唯物主義的立腳點(diǎn)是人類社會(huì)或社會(huì)化的人類。”然而又說(shuō):“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問(wèn)題在于改變世界。”在馬克思看來(lái),傳統(tǒng)哲學(xué)不斷追尋作為世界統(tǒng)一性的終極存在和作為知識(shí)統(tǒng)一性的終極解釋,探索作為意義統(tǒng)一性的終極價(jià)值,使傳統(tǒng)哲學(xué)的問(wèn)題始終徘徊在“解釋世界”的領(lǐng)域。馬克思從實(shí)踐高度科學(xué)地解釋了人與自然、人與社會(huì)和人與自身的關(guān)系。馬克思指出哲學(xué)家不應(yīng)停留于“解釋世界”的層面,還應(yīng)該以自己的方式參與到對(duì)世界的改造中去。馬克思哲學(xué)的實(shí)踐思維方式,找到了理論通向現(xiàn)實(shí)的道路或者說(shuō)是找到了現(xiàn)實(shí)的主體力量即無(wú)產(chǎn)階級(jí),并將其與共產(chǎn)主義聯(lián)系起來(lái),在此基礎(chǔ)上明確提出自己的理論任務(wù)和實(shí)踐任務(wù),“實(shí)際上,而且對(duì)實(shí)踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來(lái)說(shuō),全部問(wèn)題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實(shí)際地反對(duì)并改變現(xiàn)存的事物。”實(shí)踐思維方式把“解釋世界”與“改變世界”緊密地聯(lián)系起來(lái),合理地“解釋世界”是有效地“改變世界”的前提和手段,“改變世界”才是目的,最終是要實(shí)現(xiàn)全人類的解放。

  三、馬克思實(shí)踐本體論的深化

  1845年9月到1846年夏初,馬克思和恩格斯一起創(chuàng)作了《德意志意識(shí)形態(tài)》,這部哲學(xué)巨著是對(duì)《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》的延續(xù)和展開(kāi),使科學(xué)的實(shí)踐觀系統(tǒng)化。這部著作使得馬克思主義哲學(xué)乃至整個(gè)哲學(xué)領(lǐng)域發(fā)生了變革。

  馬克思說(shuō):“已經(jīng)得到滿足的第一個(gè)需要本身,滿足需要的活動(dòng)和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。”由于生產(chǎn)資料的滿足又引起了新的需要的發(fā)生,才能使人類歷史不斷向前發(fā)展。可見(jiàn),人類社會(huì)與歷史的發(fā)展寄托于人們最基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)之中,倘若人類生產(chǎn)活動(dòng)停止,人類社會(huì)與歷史也將灰飛煙滅。馬克思指出:“任何一個(gè)民族,如果停止勞動(dòng),不用說(shuō)一年,就是幾個(gè)星期,也要滅亡。”可見(jiàn)他始終將物質(zhì)生產(chǎn)和滿足物質(zhì)生產(chǎn)后引發(fā)的新需要,視為社會(huì)形成的必要條件和歷史發(fā)展的根基。馬克思把生產(chǎn)實(shí)踐從其他實(shí)踐中劃分出來(lái),將物質(zhì)生產(chǎn)作為歷史的基礎(chǔ),并對(duì)此作了科學(xué)分析。

  《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說(shuō)明意識(shí),指出不是意識(shí)決定生活,而是生活決定意識(shí)。意識(shí)和現(xiàn)實(shí)的矛盾,產(chǎn)生于現(xiàn)存的社會(huì)關(guān)系和現(xiàn)存的生產(chǎn)力的矛盾。社會(huì)交往形式以及統(tǒng)治階級(jí)的條件同走在前面的生產(chǎn)力之間的矛盾愈大,統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)就愈加虛偽,和現(xiàn)實(shí)的矛盾就愈大。人們的意識(shí)隨著物質(zhì)生活條件的變化而變化,“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變自己的這個(gè)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。”《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說(shuō)明國(guó)家,指出國(guó)家是生產(chǎn)力和交往形式發(fā)展的產(chǎn)物,是階級(jí)斗爭(zhēng)的產(chǎn)物。生產(chǎn)的發(fā)展造成不同階級(jí)及他們之間的斗爭(zhēng),國(guó)家正是統(tǒng)治階級(jí)的各個(gè)個(gè)人借以實(shí)現(xiàn)其共同利益的形式,統(tǒng)治階級(jí)的“由其財(cái)產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會(huì)權(quán)力,每一次都在相應(yīng)的國(guó)家形式中獲得實(shí)踐的觀念的表現(xiàn)”。只有生產(chǎn)高度發(fā)展,分工和階級(jí)消滅之時(shí),國(guó)家才能消滅。《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說(shuō)明革命,指出革命是生產(chǎn)力和交往形式矛盾的產(chǎn)物,“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾,每一次都不免要爆發(fā)革命。”革命的任務(wù)是為生產(chǎn)發(fā)展開(kāi)辟道路,打倒表現(xiàn)和維護(hù)過(guò)時(shí)的交往形式的國(guó)家和法、以及統(tǒng)治階級(jí)。革命斗爭(zhēng)的結(jié)果是由人們的物質(zhì)生活條件和與此相適應(yīng)的階級(jí)狀況決定的,沒(méi)有形成一定的生產(chǎn)力和實(shí)行革命的階級(jí),革命不可能產(chǎn)生,產(chǎn)生了也不會(huì)成功。

  《形態(tài)》要求從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來(lái)說(shuō)明社會(huì)歷史,指出:“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來(lái)考察現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過(guò)程,并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式,即各個(gè)不同階段上的市民社會(huì),理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ),然必須在國(guó)家生活的范圍內(nèi)描述市民社會(huì)的活動(dòng),同時(shí)從市民社會(huì)出發(fā)來(lái)闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識(shí)形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,并在這個(gè)基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過(guò)程。這樣做就能完整地描述全部過(guò)程。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同,它不是在每個(gè)時(shí)代中尋找某種范疇,而是始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來(lái)解釋實(shí)踐,而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來(lái)解釋觀念的東西。”它正是從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)對(duì)各種社會(huì)現(xiàn)象作了科學(xué)的說(shuō)明。

  《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)說(shuō)明階級(jí),指出階級(jí)的存在是由于生產(chǎn)的相對(duì)不發(fā)展,是和有限的生產(chǎn)力相應(yīng)的。生產(chǎn)水平不高,不能滿足整個(gè)社會(huì)的需要,必然使一些人靠另一些人來(lái)滿足自己的需要,因而少數(shù)人得到了發(fā)展的壟斷權(quán),而多數(shù)人,經(jīng)常為滿足最迫切、最基本的需要而進(jìn)行斗爭(zhēng)。馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)對(duì)各種社會(huì)歷史現(xiàn)象作出了科學(xué)的說(shuō)明,并由此建立起科學(xué)的歷史觀,即歷史唯物主義。它的創(chuàng)立宣告了歷史唯心主義的破產(chǎn)。至此,我們可以說(shuō),《德意志意識(shí)形態(tài)》不僅標(biāo)志著馬克思主義哲學(xué)的誕生,而且完成了實(shí)踐本體論上的革命變革。

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