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我們?nèi)绾谓咏挛锼枷胝軐W(xué)論文

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我們?nèi)绾谓咏挛锼枷胝軐W(xué)論文

  不但物本身因?yàn)樽栽?、自持、致密或陰沉的性質(zhì)而難以接近,而且在人的心靈方面也有許多因素使我們無(wú)法接近事物本身。今天學(xué)習(xí)啦小編要與大家分享的是:我們?nèi)绾谓咏挛锵嚓P(guān)思想哲學(xué)論文。具體內(nèi)容如下,歡迎參考:

我們?nèi)绾谓咏挛铮?/strong>

  我們?nèi)绾谓咏挛?一般人并不經(jīng)意如此愚拙的問(wèn)題,但藝術(shù)家和思想家卻是嚴(yán)肅地對(duì)待這種“愚拙”的人。也正是憑著這樣一種“愚拙”,我今天來(lái)這里,想與各位藝術(shù)家討論一位以一種愚拙的方式處理了這個(gè)愚拙的問(wèn)題的思想家。這位思想家就是海德格爾,而這種方式就是現(xiàn)象學(xué)。

  大家都知道,胡塞爾提出的現(xiàn)象學(xué)原則是“面向?qū)嵤卤旧?rdquo;(或譯“面向事情本身”),它被稱為“一切原則中的原則”。它的意思說(shuō)白了就差不多等于中文的“實(shí)事求是”。當(dāng)然,在學(xué)理上,這個(gè)原則要復(fù)雜得多。對(duì)于今天要討論的題目來(lái)說(shuō),我們只需指出這個(gè)原則的兩層意思。

  首先,這個(gè)原則包含著現(xiàn)象學(xué)的“無(wú)前提性”要求。胡塞爾認(rèn)定一切舊哲學(xué)都是不嚴(yán)格的,因?yàn)榕f哲學(xué)總是采取了“自然的思想態(tài)度”,后者包括如下“信念”或者“假設(shè)”:外部世界是實(shí)在的,精神和觀念都是物質(zhì)性的心理過(guò)程。在胡塞爾看來(lái),這種自然的態(tài)度對(duì)日常生活以及科學(xué)研究是有效的,為了日常地生活,我們是需要這種“信念”或者“假設(shè)”的;但對(duì)嚴(yán)格的哲學(xué)來(lái)說(shuō),它卻是不夠的了。嚴(yán)格的哲學(xué)需要“反思的徹底性”,它不能有任何預(yù)設(shè),不能以任何假定為前提,因?yàn)槿魏?ldquo;預(yù)設(shè)”和“前提”都是某種意義上的“偏見(jiàn)”。毫無(wú)疑問(wèn),現(xiàn)象學(xué)的這個(gè)“無(wú)前提性要求”給現(xiàn)代思想帶來(lái)了一股清醒之風(fēng)。

  其次,現(xiàn)象學(xué)原則包含著要恢復(fù)和激活人的原初生動(dòng)的感受力的呼聲。胡塞爾通過(guò)所謂“現(xiàn)象學(xué)的還原”方法來(lái)“懸擱”他所謂“自然的思想態(tài)度”,以確立哲學(xué)的嚴(yán)格起點(diǎn):哲學(xué)只從“在直觀中原本地呈現(xiàn)出來(lái)的東西”出發(fā)。胡塞爾這種對(duì)當(dāng)下直觀或感知的直接性的強(qiáng)調(diào),本身也表露出現(xiàn)代人恢復(fù)生動(dòng)的感覺(jué)力的要求。這里最要緊的當(dāng)然是胡塞爾的“本質(zhì)直觀”方法。若以傳統(tǒng)哲學(xué)觀點(diǎn)看,“本質(zhì)直觀”一說(shuō)在字面上就是不能成立的。“本質(zhì)”如何可能“直觀”?傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為,“本質(zhì)”(觀念、一般之物)之獲得唯有通過(guò)“抽象”方法,或者是通過(guò)“普遍化”(Generalisierung)形成等級(jí)性的概念(種、屬、類(lèi)),或者是通過(guò)“形式化”(Formalisierung)獲得形式范疇(如亞里士多德的十二范疇) 。但胡塞爾卻偏偏說(shuō),“本質(zhì)”是通過(guò)“直觀”獲得的,有一種“觀念直觀的抽象”。

  這對(duì)傳統(tǒng)意識(shí)哲學(xué)來(lái)說(shuō)當(dāng)然是一個(gè)釜底抽薪式的打擊了。而我在這里要強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是:試圖在舊哲學(xué)的概念抽象的把握方式之外,尋找一種對(duì)現(xiàn)象、對(duì)事物和世界的新的把握方式,這實(shí)際上已經(jīng)成為胡塞爾之后現(xiàn)代思想的一個(gè)基本努力。在這個(gè)意義上講,胡塞爾在二十世紀(jì)初提出的現(xiàn)象學(xué)原則,也就可以被理解為現(xiàn)代思想的一個(gè)“共同口號(hào)”——“面向?qū)嵤卤旧?rdquo;!

  我們接著來(lái)說(shuō)海德格爾。
海德格爾被公認(rèn)為我們這個(gè)世紀(jì)的兩大哲學(xué)家之一,他從現(xiàn)象學(xué)出發(fā)開(kāi)創(chuàng)了現(xiàn)代思想的新局面。胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的“實(shí)事本身”是“意識(shí)以及意識(shí)的對(duì)象性”,他關(guān)心的是現(xiàn)象在意識(shí)中的構(gòu)成。但海德格爾卻試圖跳出意識(shí)哲學(xué)的范圍,他把現(xiàn)象學(xué)的“實(shí)事本身”理解為“存在者之存在”。存在者之存在首先是事物(希臘文的cremata)的存在。于是在海德格爾那里,現(xiàn)象學(xué)的首要關(guān)心是事物本身,是物的自在存在。于是問(wèn)題就成為:如何達(dá)到物的自在存在?

  物本身就是物的“自在”(Ansich)。海德格爾還經(jīng)常使用“自持”(Insichruhen)一詞來(lái)描寫(xiě)物的自在性質(zhì)。所謂物的“自持”,是說(shuō)物具有一種“內(nèi)在安寧”,具有一種“安于自身”、“守住自己”的傾向。這就表明了我們接近物的困難。自在自持的物難以接近,因?yàn)槲镒陨硎?ldquo;幽閉的”?,F(xiàn)象學(xué)批評(píng)家斯塔羅賓斯基用“致密”一詞來(lái)形容我們這里所說(shuō)的物的“幽閉”性質(zhì),可謂適恰。

  在這方面,海德格爾的另一個(gè)說(shuō)法是“陰沉”(das Dumpfe,das Unheimliche)。在《林中路》中,海德格爾曾講到一塊石頭的“陰沉”:我們感到石頭的沉重,但我們無(wú)法穿透它;即使我們?cè)宜槭^,石頭的碎塊也決不會(huì)顯示出任何內(nèi)在的東西,因?yàn)槭^碎塊很快又隱回到同樣的“陰沉”中了。物的這種“陰沉”是莫名其妙的。我們下面也會(huì)看到,海德格爾認(rèn)為只有藝術(shù)作品才能揭示物的這種“陰沉”、這種“自在自持”。這種“陰沉”是指向虛無(wú)幽暗之境的。也許從事藝術(shù)創(chuàng)作的人們才最有可能體會(huì)到物的這種陰森森的境界。

  不但物本身因?yàn)樽栽?、自持、致密或陰沉的性質(zhì)而難以接近,而且在人的心靈方面也有許多因素使我們無(wú)法接近事物本身。我們久已習(xí)慣的思想方法是“表象”(Vorstellen)思維。要問(wèn):什么是“表象”呢?“表象”首先是把事物立為“對(duì)象”(Gegenstand)。“對(duì)象”就是“對(duì)立之象”。這在態(tài)度上首先就出了問(wèn)題:“表象”是一種與事物相對(duì)而立的“敵視”態(tài)度。其次,“表象”是“對(duì)而象之”,是對(duì)事物的一種“觀念化”的把握。人們認(rèn)為個(gè)別事物表現(xiàn)出來(lái)的樣子(現(xiàn)象)是不可靠的,虛假的,關(guān)鍵是要透過(guò)現(xiàn)象看“本質(zhì)”,這個(gè)作為“本質(zhì)”的“象”(Idea,eidos)才是絕對(duì)可靠的,才是真實(shí)之物;這個(gè)“本質(zhì)”不在事物中,而在我們通過(guò)“普遍化”方法形成的觀念(概念)序列中。所以“表象”思維是一種“概念抽象”思維。最后,在“表象”思維基礎(chǔ)上的哲學(xué)和科學(xué)已經(jīng)在歷史上形成了一套固定的概念機(jī)制,影響并決定著我們對(duì)待事物的方式,構(gòu)成我們與事物之間的一道屏障,蒙蔽了事物的自在存在。按照海德格爾的說(shuō)法,這套概念把握方式不但不能讓我們接近事物,而且還構(gòu)成對(duì)自在自持的事物的“擾亂”。

  橫在現(xiàn)代人與事物之間的屏障越來(lái)越厚重。我們多半已經(jīng)無(wú)法直接接近事物了。因此,恢復(fù)事物的自在自持的存在,已經(jīng)成為現(xiàn)代藝術(shù)和現(xiàn)代思想的一個(gè)共同要求?,F(xiàn)象學(xué),特別是經(jīng)過(guò)海德格爾發(fā)展的現(xiàn)象學(xué),乃是這個(gè)要求的最集中表達(dá)。以另一位現(xiàn)象學(xué)批評(píng)家阿·貝甘的說(shuō)法,就是要恢復(fù)事物的“純潔性”,恢復(fù)“驚奇的觀照和事物最初在場(chǎng)的完整性”。[3]

  我們?nèi)绾谓咏挛锉旧砟?海德格爾首先做的是一種“用具(器具)”(Zeug)分析。人們一般會(huì)從用途角度考察一個(gè)用具,認(rèn)為用具的存在就在其“有用性”中。這當(dāng)然沒(méi)錯(cuò),但卻是不夠的。海德格爾的想法比較奇怪。他認(rèn)為,我們對(duì)用具有著一種在先的“信賴”,因?yàn)槲覀冊(cè)谑褂糜镁咧翱偸且呀?jīng)“確信”,用具作為某種可用的東西隨時(shí)可供我們使用了。這種“信賴”后來(lái)又被叫做“可靠性”。“有用性”本身是以“可靠性”(Verlasslichkeit)為根基的。為什么我們脫鞋、穿鞋,毫不經(jīng)意,從不思量?是因?yàn)橛?ldquo;可靠性”。我們用某個(gè)用具前,總是已經(jīng)依靠著、信賴著它了。“可靠性”與“有用性”的關(guān)系,具體如家俱,抽象一點(diǎn)如“家”,都可供說(shuō)明。“家”是我們用得最多的地方,而“家”首先是可靠,可依可賴。我在家里,黑燈瞎火都能摸到家俱,走進(jìn)家里的每一房間,這就是“在家”的感覺(jué),這就是“可靠性”了。

  這里的問(wèn)題是:這種“可靠性”的基礎(chǔ)又是什么呢?海德格爾的認(rèn)為是作為“境域”(Horizont)的“世界”。顯然他的思路在此作了一種跳躍。他是從用具的“因緣性”角度入思的。世上任何用具都不是孤立的,而總是“相互指引”的,總是有“因緣”的。舉例說(shuō)來(lái):錘子與錘打有緣,錘打又與修固有緣,修固又與房屋有緣,房屋又是為我們?nèi)说哪撤N存在可能性的緣故而存在的。這種看不見(jiàn)的“因緣聯(lián)系”實(shí)際上就構(gòu)成我們生活的“境域”。用具是在作為“因緣聯(lián)系”的世界境域中與我們照面的。因此,我們對(duì)用具的“信賴”的依據(jù)并不在器物本身,而是在作為“境域”的世界。世界境域?yàn)槭挛飩浜昧诉@樣一種使用方面的可靠性,使我們能夠信賴之,能夠在與事物的交道中自由地活動(dòng)。

  只有在作為“有用性”之根基的“可靠性”中,也就是說(shuō),只有在世界境域中,才能發(fā)現(xiàn)用具的真實(shí)存在。但這種“可靠性”不是日常的目光或傳統(tǒng)哲學(xué)的目光所能發(fā)現(xiàn)的。對(duì)一雙鞋的實(shí)物及其使用過(guò)程的觀察,是發(fā)現(xiàn)不了“可靠性”的。“有用性”(用途)很具體,是可“知”的;而“可靠性”卻差不多是虛無(wú)縹渺的,指向一個(gè)意義境域(世界),是在一個(gè)意義境域中才能顯現(xiàn)出來(lái)的,是不可“知”的。海德格爾認(rèn)為,只有通過(guò)藝術(shù)作品,用具的“可靠性”才被啟示出來(lái),聚集在這個(gè)用具上的意義境域才被開(kāi)啟出來(lái)。已經(jīng)膾炙人口的關(guān)于凡·高的農(nóng)鞋畫(huà)的經(jīng)典描繪,以及另一段同樣詩(shī)情洋溢的關(guān)于希臘神廟的描寫(xiě)文字,都是海德格爾對(duì)由藝術(shù)作品啟示出來(lái)的意義境域的思想經(jīng)驗(yàn)。

  海德格爾在此形成一個(gè)十分關(guān)鍵的思想:不僅用具的存在要通過(guò)藝術(shù)作品才能得到體驗(yàn),而且擴(kuò)大而言,一般物之存在也須借助于作品才能夠?yàn)槲覀兯w驗(yàn)。這個(gè)斷言就特別值得我們重視了。它幾乎與康德哲學(xué)一脈相承:“物本身”是不可“知”的。然而現(xiàn)在,在海德格爾看來(lái),不可“知”并非不可“接近”,我們?nèi)匀豢梢越柚谒囆g(shù)作品去“接近”物本身。

  為什么要借助于藝術(shù)作品 才能認(rèn)識(shí)物的自持存在呢?
我們?nèi)匀槐仨毬?lián)系到前面講的海德格爾關(guān)于“世界境域”的思想。事物的自在存在是在世界境域中顯現(xiàn)出來(lái)的。這個(gè)世界是顯-隱二重性的發(fā)生,即“天空”與“大地”兩大世界區(qū)域的“緊張的和諧”運(yùn)動(dòng)。藝術(shù)作品正是對(duì)世界境域的開(kāi)啟和確立。海德格爾說(shuō)作品存在的兩個(gè)基本特征是:“建立一個(gè)世界”和“制造大地”。“天空”(Himmel)與“大地”(Erde)作為兩個(gè)相對(duì)的世界區(qū)域,可以說(shuō)世界的兩種運(yùn)動(dòng)方式,用海氏的話來(lái)說(shuō),也就是存在者之真理的發(fā)生方式。海氏認(rèn)為藝術(shù)的本質(zhì)就是:存在者之真理自行設(shè)置入作品中。真理在藝術(shù)作品中表現(xiàn)為“天空”與“大地”的“爭(zhēng)執(zhí)”。而藝術(shù)創(chuàng)作就是讓作為“天地之爭(zhēng)”的真理在“形象”(Gestalt)中“固定”下來(lái)。在作品中實(shí)現(xiàn)的世界境域的運(yùn)動(dòng)(或存在者之真理的發(fā)生),同時(shí)也正是物之自在存在的開(kāi)啟。

  海德格爾這種對(duì)藝術(shù)和藝術(shù)作品的理解是別出心裁的,需要我們?cè)诋?dāng)下藝術(shù)實(shí)踐中加以體會(huì)和檢驗(yàn)。就對(duì)物之自在存在的非主體主義理解而言,海德格爾上述思想包含著一個(gè)關(guān)鍵的新洞見(jiàn):事物的自在存在并不是從我們的主觀活動(dòng)性中獲得其意義的,而是從“世界”的發(fā)生運(yùn)動(dòng)中獲得其意義的。任何一種顯現(xiàn)都是在“天-地”兩大世界區(qū)域中進(jìn)行的。這兩大區(qū)域的既顯又隱、既對(duì)抗又共屬的交互運(yùn)動(dòng),乃是事物自在自持的存在的依據(jù)。

  上面我們看到,海德格爾的藝術(shù)思考已經(jīng)達(dá)到這樣一點(diǎn):“物”乃天地之間一“造化”,而“天地之爭(zhēng)”由“作品”固定下來(lái)。所以,我們只有借助于“作品”才能夠認(rèn)識(shí)物的“自在存在”。但除了藝術(shù)的道路之外,海德格爾后來(lái)認(rèn)為還有另外一條接近物的自在存在的道路,那就是“思想”的道路。

  這種“思想”被叫做“思念之思”,也被稱為“審慎之思”。它顯然不是一般意義上的思想,更不是哲學(xué)和科學(xué)意義上的“表象”思維。海德格爾賦予它某種玄怪的特性。大致可以說(shuō),這是一種非哲學(xué)、非科學(xué)的“思想”,一種非對(duì)象性、非客觀化的“思想”。這種“思想”包含著以下兩個(gè)要求:“向著物的泰然任之”和“對(duì)于神秘的虛懷敞開(kāi)”。所謂“泰然任之”(Gelassenheit),簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)就是let be,讓事物如其所是地存在,讓事物“安于自身”,不要總是一上來(lái)就把事物“對(duì)而象之”,急匆匆忙不迭地占有之、開(kāi)發(fā)之、利用之;而所謂“虛懷敞開(kāi)”(Offenheit),則是一種對(duì)神秘的敞開(kāi)接納的態(tài)度,就是要重新喚起一種對(duì)神秘的期待和敬畏的心情,要對(duì)天地人間有一種空無(wú)幽遠(yuǎn)的思緒。以我們的理解,這種解脫了主體性的“思念之思”仍然具有現(xiàn)象學(xué)的意義,它實(shí)質(zhì)上就是現(xiàn)象學(xué)的“讓顯現(xiàn)”意義上的“思想”。

  以這種“思念之思”,我們才可能接近自在自持的物。
我們且來(lái)看看海德格爾給出的一個(gè)著名例子,就是他對(duì)一把壺的“思想”。如若從科學(xué)上來(lái)研究,壺不過(guò)是一個(gè)由泥土制成的器皿而已,其物理性質(zhì)和化學(xué)成分均可得到精確測(cè)定。但海德格爾以為,科學(xué)卻不逮于壺的本性。海氏為我們端出了如下思法:壺之為壺是什么呢?壺之為壺是能夠容納,但能容納的不是壺的底和壁,而是壺的“空洞”,可見(jiàn)其實(shí)是“空無(wú)”構(gòu)成了壺的本性。若再想下去,空洞的壺的容納是為了倒出什么,也就是為了有所饋贈(zèng)。壺饋贈(zèng)飲料、水、酒。水、酒乃天地之造化,既可解渴、歡宴,又可敬神、獻(xiàn)祭。因此,壺之本質(zhì)乃是集“天、地、神、人”于一體。

  物的本質(zhì)是對(duì)“天、地、神、人”的聚集。我們看到,晚年海德格爾的這種思法當(dāng)然是十分玄妙的、詩(shī)意的。與“作詩(shī)”一樣,這種“思想”仍然可以理解為對(duì)物的“陰沉”的突破,對(duì)物的虛空幽暗之境的穿透。而且,海德格爾在這里仍舊是從世界境域發(fā)生的角度來(lái)理解物的自在存在。不過(guò),海德格爾這時(shí)的“世界”觀已有所改變,“世界”已不再是“天”、“地”兩維,而是由“天、地、神、人”這樣“四方”構(gòu)成的整體。所謂“世界”就是天、地、神、人“四方”的游戲運(yùn)動(dòng)。只有從“世界游戲”運(yùn)動(dòng)的角度來(lái)“思想”,我們才能接近自在自持的物。

  海德格爾曾經(jīng)設(shè)問(wèn):是否每一種思與言都是客觀化或?qū)ο蠡?這里的答案當(dāng)然是否定的。那么,一種非客觀化的思與言是如何可能的?這是一個(gè)現(xiàn)象學(xué)的問(wèn)題。根據(jù)現(xiàn)象學(xué)的原則,這個(gè)問(wèn)題實(shí)際上也可以表達(dá)為:如何接近事物的自在自持的存在?海德格爾一生嘗試了多種途徑來(lái)解答這個(gè)問(wèn)題,旨在糾科學(xué)技術(shù)思維之偏,究問(wèn)天地世界人生的本來(lái)面目。

  我們?nèi)绾谓咏挛?海德格爾為我們給出一個(gè)玄妙的答案:只有通過(guò)“詩(shī)”(藝術(shù))和“思”(思想),而且是后主體主義的“詩(shī)”與“思”,而且是處于近鄰關(guān)系中的“詩(shī)”與“思”(所謂“詩(shī)思合一”),我們才能在“世界境域”中,才能在“天”之開(kāi)啟與“地”之幽閉的發(fā)生運(yùn)動(dòng)中接近自在自持的事物。天玄地黃。萬(wàn)物在天地之間生成。人也在天地之間生成。歷史、文化也在天地之間生成。天地“之間”是“世界”。唯在“世界”運(yùn)動(dòng)中才有物的自行呈現(xiàn)。而人群中間,唯有從事藝術(shù)的人和從事思想的人才能超越私人境域(私人世界)而進(jìn)入天地之間的共同境域(世界),去接近自在自持的事物,去揭示事物的真相。

  我們看到,海德格爾把胡塞爾開(kāi)創(chuàng)的現(xiàn)象學(xué)引到了一個(gè)全新的方向上,其基本宗旨是尋求以非形而上學(xué)和非主體主義的思想姿態(tài)去面對(duì)今天這個(gè)技術(shù)世界。海德格爾以現(xiàn)象學(xué)的方式表達(dá)了恢復(fù)事物的自在存在的努力,并且以自己的思想實(shí)踐倡導(dǎo)了一種非客觀化的思與言。這種思想當(dāng)然是與舊哲學(xué)和科學(xué)思維格格不入的,但它業(yè)已在現(xiàn)代藝術(shù)和現(xiàn)代思想中產(chǎn)生的普遍效應(yīng)卻讓我們相信:思想之虔誠(chéng)就是一種堅(jiān)韌不撥的力量。

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