歷史領域一直是唯心主義的最后避難所。馬克思將實踐概念作為哲學的基本概念，第一次全面論述了歷史觀的主要內容，創(chuàng)立了歷史唯物主義，從而將唯心主義從社會歷史領域中驅逐出去，實現(xiàn)了歷史哲學的革命轉變。
第一，馬克思批判了舊唯物主義在人和環(huán)境、教育關系的錯誤觀點及其英雄史觀，指明改造主觀世界和改造客觀世界在實踐基礎上的一致性。他批評說:“有一種唯物主義學說，認為人是環(huán)境和教育的產物，因而認為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了教育的產物。”舊唯物主義看到了“環(huán)境和教育”對人的影響作用，但是把這些說成是決定一切的東西則是錯誤的這種學說不了解革命實踐對“環(huán)境和教育”的決定作用，不了解環(huán)境的形成和教育的改變正是通過人民群眾的革命實踐來實現(xiàn)的。馬克思指出，舊唯物主義的錯誤觀點必然導致英雄創(chuàng)造歷史的唯心史觀。依照舊唯物主義的解釋，人是環(huán)境和教育的產物，而環(huán)境和教育又是由所謂“人類理性”決定的。這樣就陷人了不可解決的自相矛盾之中，仍然是在思想領域兜圈子。馬克思說;“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作并合理地理解為革命的實踐。”這是馬克思對人和環(huán)境的關系所作的正確結論。這里的“環(huán)境”指的是客觀世界。就是說，人只有在革命實踐中才能改造環(huán)境，同時改造人類自身。人在革命實踐中受到教育后，又反過來更好地改造環(huán)境。所以，改造客觀世界和改造主觀世界，改變環(huán)境和改變人，都是統(tǒng)一的實踐過程。統(tǒng)一的基礎是革命實踐。
第二，馬克思抨擊了費爾巴哈的宗教觀，指出了宗教產生的社會根源和消滅宗教的正確途徑。馬克思指出，費爾巴哈從“宗教上的自我異化”出發(fā)，對宗教唯心主義世界觀進行了批判。他認為現(xiàn)實的天堂世界是不存在的，宗教上的上帝是人的本質的虛幻反映。他說:“上帝的一切特性只是從人那里得來的”。這樣就剝去了宗教的神秘外衣。但是，費爾巴哈對宗教的批判是不徹底的。他把宗教的產生根源抽象地歸結為人類感情的永恒需要。他批判宗教的目的不是消滅宗教，而是建立新宗教一一愛的宗教。一句話，他沒有正確指出產生宗教的社會根源和消滅宗教的正確途徑。
針對這種情況，馬克思指出:“世俗基礎使自己和自己本身分離，并使自己轉人云霄，成為一個獨立王國，這一事實，只能用這個基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。”這就是說，人們根據現(xiàn)實的人間幻想出一個宗教的天堂世界，并使它成為凌駕于人間世界之上的獨立王國，這一事實只能用人間世界的階級矛盾、階級斗爭來說明。因此，批判宗教僅僅靠揭露它的神秘外衣是不夠的，還必須提高對宗教的認識。它的產生和發(fā)展根源于社會物質生活的矛盾之中，如果要消除這種矛盾，只能在“實踐中使之革命化”。即需充分發(fā)展生產力，改造整個社會，逐步消滅階級，實現(xiàn)人類的解放，最終消滅產生宗教的社會根源。
第三，馬克思批判費爾巴哈對人的抽象理解，提出關于人的本質的基本觀點。費爾巴哈“把宗教的本質歸結于人的本質”，認為上帝是人的本質的虛幻反映，這無疑是正確的，但他對人的本質的理解則是抽象的、錯誤的。費爾巴哈認為人的本質是所謂“理性、意志、心”。理性是為了認識或思維;意志是為了愿望或自由;心是為了愛或友誼。費爾巴哈尤其推崇心中之愛，認為愛是人類最崇高的感情，是支配人的決定力量。一句話，費爾巴哈認為人只是有“理性、意志、心”的高級動物而已。這樣，“抽象的共同性”既沒有歷史的差別，也沒有階級的不同，它們是抽象的、永恒不變的。馬克思認為，人的本質不應當從人自身的心理屬性中去尋找，而應當從社會生產勞動中，從具體社會關系中去探索。他說:人的“本質不是胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質”。這就是說，每個人都在一定歷史條件下進行勞動和生活，都處在以一定生產關系為基礎的各種關系之中。在階級社會中，人與人之間的階級關系制約著社會關系的各個方面。因此，人的本質不僅是歷史的、具體的，而且在階級社會中總帶有階級性。世界上不存在什么抽象的、永恒的、超階級的人的本質。
馬克思指出，由于費爾巴哈的人本學唯物主義是從抽象的人出發(fā)，不了解人的本質在其現(xiàn)實性上是一切社會關系的總和，所以他就不可能做到“對這種現(xiàn)實的本質進行批判”，即對當時資本主義社會關系及其階級本質進行批判。費爾巴哈既然找不到一條通向現(xiàn)實世界的道路，也就必然迷人另一條錯誤的道路。由于費爾巴哈離開人的歷史發(fā)展，離開人的社會關系去抽象地孤立地觀察人的本質，因而就不能把宗教感情看作是社會歷史的產物，而是看作人類心理感情上的永恒需要;因而就只能把人的本質理解為人類在自然屬性方面所具有的一些共同性。誠然，人的“理性、意志、心”是不能脫離人的自然生理機能的，但是用人的自然生理機能去解釋人的“理性、意志、心”則是錯誤的。馬克思把人的本質規(guī)定為人的社會特質，認為人的本質是現(xiàn)實社會關系的總和，也并不否認人的自然屬性，只是反對孤立地、抽象地觀察人的自然屬性，只是反對把人的本質歸結為人的自然屬性。馬克思說;“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果使這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和惟一的極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能。最后，馬克思對費爾巴哈崇拜抽象人的階級實質，一針見血地指出，費爾巴哈“所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的。”這就是說，費爾巴哈用對抽象人的崇拜來代替對上帝的崇拜，是反映了當時德國資本主義的經濟關系，是資產階級的世界觀。
　　馬克思把實踐概念作為哲學的基本概念，通過批判費爾巴哈哲學，闡明了自己新世界觀的科學性，并高度概括了新世界觀的兩個根本特征:1)新世界觀的階級性與舊唯物主義有根本的區(qū)別。正如馬克思指出:“舊唯物主義的立腳點是市民社會;新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。”也就是說，舊唯物主義是建立在資本主義經濟關系基礎上的反映資產階級利益和要求的資產階級的世界觀。新唯物主義是同共產主義社會制度和思想體系聯(lián)系在一起的，是無產階級探求解放人類、實現(xiàn)共產主義的精神武器，是無產階級世界觀。2)新世界觀和以往舊哲學的另一個根本區(qū)別在于，它不僅說明世界，更重要的是改造世界。馬克思指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”馬克思以前的舊哲學家，都不了解實踐在認識世界和改造世界中的決定作用，他們都沒有正確地解決理論和實踐的辯證關系，不懂得理論的基礎是實踐，又反過來為實踐服務的道理。他們填給自己提出說明世界的任務，而沒有給自己提出改造世界的使命。馬克思第一次把科學的實踐引人哲學，正確地解決了理論和實踐的關系，把認識世界和改造世界結合起來，強調理論要為實踐服務，認識世界的目的在于改造世界。
總之，馬克思在《提綱》中，立足科學的實踐觀，從根本上批判了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，詳盡地闡明了他的新哲學的全部構想。對于我們建立新時代的哲學理論體系，必將具有十分重要的意義。