在國際共產(chǎn)主義運(yùn)動中，關(guān)于馬克思主義的理論實(shí)質(zhì)是什么，是一個經(jīng)常引發(fā)思考和爭論的問題，即使在馬克思主義取得了大范圍的勝利之時，關(guān)于這一問題的爭論也從未止息過，當(dāng)無產(chǎn)階級革命受到挫折和面臨失敗的時候，對這一問題的思考就尤其顯得重要。80年代以來，隨著各社會主義國家相繼進(jìn)行改革開放，特別是“蘇東劇變”這一重大事件的出現(xiàn)，馬克思主義面臨著兩種前途：一是被人冷淡，直至被人忘卻；二是對它重新加以思考，真正把握其本質(zhì)，在新的歷史條件下為其定位。我們當(dāng)前的理論任務(wù)正是需要重新認(rèn)識馬克思主義，思考其本質(zhì)。然而，這方面的工作卻很少有人認(rèn)真去做，致使理論界陷入紛繁的現(xiàn)象之中，對枝節(jié)問題作以實(shí)證的考察，真正緊迫的重大理論問題卻受到了忽視，或者說，理論界陷入了理論虛無主義的誤區(qū)。

盧卡奇的《歷史與階級意識》一書發(fā)表于1923年，這時，歐洲各國于1918年開始蓬勃興起的一場革命運(yùn)動已經(jīng)失敗。盧卡奇寫作這本書的目的，就是要從理論上探討這場革命失敗的原因。他思考的結(jié)果是：這場革命的失敗是第二國際庸俗馬克思主義理論的破產(chǎn)。因而，盧卡奇提出了他對馬克思主義的新認(rèn)識。盧卡奇的觀點(diǎn)可能是值得懷疑的，但他理論探索的勇氣是應(yīng)當(dāng)?shù)玫娇隙ǖ?。因此，我們今天對盧卡奇的思考作以考察并不是無益的。

一.　馬克思主義與辯證法

馬克思主義理論的本質(zhì)是什么？這是《歷史與階級意識》首先要解決的問題。盧卡奇指出，在當(dāng)時，無論是資產(chǎn)階級學(xué)術(shù)界，還是社會主義陣營內(nèi)部，關(guān)于“哪些論點(diǎn)是馬克思主義的本質(zhì)”存在著頗大的爭議。在這種情況下，馬克思主義者如果具體地提出捍衛(wèi)某些論點(diǎn)，并以此表明自己屬于“馬克思主義正統(tǒng)”，那只能陷入永無終期的爭論，甚至?xí)跔幷撝型耆珕适яR克思主義的本質(zhì)，使之庸俗化為一種與馬克思主義毫不相干的東西。在盧卡奇看來，能夠超脫這種爭論的唯一辦法就是不要被馬克思已經(jīng)做出的結(jié)論束縛住。這包括兩個方面的內(nèi)容：(1)不要停留在堅(jiān)持和捍衛(wèi)馬克思的一些具體論點(diǎn)上；(2)不要受一些科學(xué)名義下的學(xué)術(shù)研究對馬克思的一些具體論點(diǎn)的否定所影響。盧卡奇說：“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個別的論點(diǎn)。即使這一點(diǎn)得到證明，每個嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結(jié)論，放棄馬克思的所有全部論點(diǎn)，而無須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)。所以，正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果?！?( 盧卡奇:《歷史與階級意識》第47-48頁。)

盧卡奇認(rèn)為,馬克思的本質(zhì)就是它的辯證法， 作為“正統(tǒng)的馬克思主義”首先要理解、把握和學(xué)會應(yīng)用馬克思主義的辯證方法。他說，作為“正統(tǒng)馬克思主義”，“它不是對這個或那論點(diǎn)的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解，恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。它是這樣一種科學(xué)的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法?！? 同上，第48頁)

《歷史與階級意識》的附標(biāo)題是“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”，這在當(dāng)時是一個有著重大現(xiàn)實(shí)意義的理論課題。因?yàn)?，由于?dāng)時普遍存在的對馬克思主義辯證法的冷淡，完全割斷了唯物主義與辯證法的有機(jī)聯(lián)系，使馬克思主義倒退到了舊唯物主義的水平。盧卡奇指出，存在著這樣一種誤解，即以為“對馬克思說來，辯證法只不過是一種表面上的修辭裝飾，為了‘科學(xué)的精確性’，應(yīng)該盡可能堅(jiān)決地把它從歷史唯物主義的方法中徹底清除出去?！?(同上，第43頁)實(shí)際上，對馬克思主義的理論來說，辯證法決不是可有可無的。馬克思主義的創(chuàng)始人恰恰是由于繼承了哲學(xué)史的遺產(chǎn)并對唯物主義和辯證法作了雙向的改造，使之結(jié)合為一個有機(jī)的整體，才建立起了一個全新的科學(xué)體系。正是馬克思的辯證法成了正確地研究社會歷史和批判資本主義社會的科學(xué)方法，對于無產(chǎn)階級革命行動來說，“辯證法是能夠給行動指明方向的認(rèn)識現(xiàn)實(shí)的唯一方法?！?同上，第74頁)

盧卡奇努力揭示馬克思主義辯證法與黑格爾哲學(xué)之間的聯(lián)系。認(rèn)為在對黑格爾的批判中誕生出來的馬克思的辯證法，改變了黑格爾不能深入地理解歷史的真正動力的狀況，發(fā)現(xiàn)了“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”。這就把頭腳倒置的黑格爾哲學(xué)重新顛倒了過來，也正是由于這種顛倒，黑格爾辯證法的革命原則獲得了實(shí)質(zhì)性的意義。盧卡奇說：“只有在馬克思那里，黑格爾的辯證法才真正變成了赫爾岑所說的‘革命的代數(shù)學(xué)’?！?第77頁)

盧卡奇強(qiáng)調(diào)辯證法的目的正在于把革命原則提到理論的顯著地位上。盧卡奇指出：“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法。這個定義是如此重要，對于理解它的本質(zhì)如此帶有決定意義，以致為了對這個問題有個正確概念，就必須在討論辯證方法本身之前，先掌握這個定義?！?同上，第48頁)歷史唯物主義之所以是革命的理論，就在于這個理論是以唯物辯證法為骨胳的，唯物辯證法不僅處于這個理論的核心地位，而且構(gòu)成了它的全部本質(zhì)。

唯物辯證法是對社會現(xiàn)實(shí)總體的把握，所以它能夠?qū)崿F(xiàn)對資本主義社會經(jīng)濟(jì)的、政治的及其精神結(jié)構(gòu)的所有形式進(jìn)行革命的社會批判。因此，唯物辯證法的全部內(nèi)容都是與資本主義社會相對立的，無產(chǎn)階級的一切現(xiàn)實(shí)的要求都反映在唯物辯證法徹底變革現(xiàn)實(shí)社會的理論證明中。

二.　總體范疇與唯物辯證法

盧卡奇正是從理論自身中來尋找其革命性的根據(jù)的。他思考的結(jié)果是“無產(chǎn)階級科學(xué)的徹底革命性不僅僅在于它的革命的內(nèi)容同資產(chǎn)階級社會相對立，而且首先在于方法本身的革命本質(zhì)?？傮w范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱?！?同上，第76頁)一切旨在為現(xiàn)實(shí)作論證的學(xué)說，都必然要從孤立的事實(shí)中尋找現(xiàn)實(shí)社會抽象的永恒的證據(jù)。對于批判現(xiàn)實(shí)的理論來說，停留在表面現(xiàn)象上揭露現(xiàn)實(shí)的丑惡面也是非常省力的，但這只會流于空泛，不可能產(chǎn)生積極的結(jié)果。馬克思主義作為一種徹底的社會批判理論，是把一切局部的東西看作為整體的部分，從而把歷史理解為一個統(tǒng)一的辯證過程，在這個辯證過程中，所有現(xiàn)存的事物都必然表現(xiàn)出暫時的性質(zhì)，因而，革命的合理性就是不言自明的了。

所以，總體的觀點(diǎn)是馬克思主義與資產(chǎn)階級科學(xué)之間決定性的區(qū)別所在，正是根據(jù)總體的觀點(diǎn)，資本主義社會必然滅亡的論斷才成為具有必然性的科學(xué)結(jié)論。

盧卡奇認(rèn)為，馬克思主義辯證法的本質(zhì)是具體的總體范疇，“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！?同上)

在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱，絕對精神是普遍的、統(tǒng)一的、完整的總體，世界統(tǒng)一于絕對精神，絕對精神既是世界萬物的本質(zhì)，又是其本質(zhì)的表現(xiàn)，絕對精神之外無物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實(shí)體，是作為萬事萬物本質(zhì)的精神實(shí)體。盧卡奇認(rèn)為，馬克思對黑格爾的總體觀作了“獨(dú)創(chuàng)性地改造”。也就是說，馬克思接受了黑格爾的總體觀，但不是把總體理解為精神實(shí)體。馬克思的總體范疇是根源于經(jīng)濟(jì)分析的對人與人關(guān)系的總體把握。

就把歷史看作統(tǒng)一的辯證過程這一點(diǎn)而言，馬克思和黑格爾是一致的。再進(jìn)一步，人們就會發(fā)現(xiàn)，馬克思從經(jīng)濟(jì)范疇出發(fā)去把握人與人的關(guān)系的總體，這是完全不同于黑格爾獨(dú)斷論的絕對精神總體的。所以，馬克思主義的總體觀拋棄了黑格爾關(guān)于歷史發(fā)展的神秘主義成分，正確地指出了，歷史無非是人與人的關(guān)系發(fā)展的歷史，社會的發(fā)展的根源都只有到人身上去尋找，一切社會關(guān)系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產(chǎn)出來的。

馬克思主義哲學(xué)是要對人類的社會生活進(jìn)行整體的全面的理解，這種理解不能從單純的自然因素出發(fā)，而應(yīng)根據(jù)人與人的關(guān)系，把主體和客體的全部社會運(yùn)動作為歷史的基礎(chǔ)，突出人的物質(zhì)存在活動的實(shí)踐性、社會性。如果我們需要理解某一特別的歷史事件或過程，我們就必須把它看作一個具體的整體的一個方面。比如，生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)都是人的關(guān)系的具體體現(xiàn)，它們都可以歸結(jié)到人的關(guān)系的總體中，作為總體的環(huán)節(jié)和不同要素，它們之間的不同是統(tǒng)一體內(nèi)部的差別，而這種差別又是它們之間相互聯(lián)系和相互作用的基礎(chǔ)。

辯證的總體觀揭示了社會歷史的真實(shí)狀況。

在人類的前資本主義階段，社會存在的本來狀況一般說來是直接統(tǒng)一的，是能夠以總體的特征展示于人們面前。而資本主義把社會二重化為本然的世界和表象的世界，本然的世界被表象的世界的假象所遮蔽，使人無從得知它的真實(shí)面目。盧卡奇說，資本主義的“經(jīng)濟(jì)形式的拜物教性質(zhì)”，“人的一切關(guān)系的物化 ”，“不顧直接生產(chǎn)者的人的能力和可能性而對生產(chǎn)過程作抽象的合理的分解的分工”等等，把這個社會變成了“孤立的事實(shí)”、“孤立的事實(shí)群”。然而，對于這個社會來說，這一切只不過是表露于外的假象而已，并不是資本主義社會本然的真實(shí)存在。與其它的社會形態(tài)相比，資本主義社會是一個片面的社會。這不是說資本主義社會已經(jīng)在整體上喪失了總體性，它的經(jīng)濟(jì)的、政治的、意識形態(tài)的各個因素都是完全孤立的，由一堆散亂孤立的因素集合成了資本主義社會；而是說資本主義社會把那些作為表象的假象制度化，把一切片面性的因素誤認(rèn)為這個社會的本然存在而加以維護(hù)和發(fā)展。資產(chǎn)階級科學(xué)耽迷于這些假象，而庸俗馬克思主義也被這些現(xiàn)象所蒙蔽。辯證的總體觀透過了這些假象，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會存在的總體。

當(dāng)然，辯證的總體觀并沒有忽視對資本主義社會表象的研究，不過，與以往一切抨擊過資本主義制度的學(xué)說不同的是，辯證總體觀要求清楚地、準(zhǔn)確地把握資本主義社會的實(shí)際存在與概念之間的區(qū)別，把握它們之間聯(lián)系的中介。由于找到了這個中介，資本主義社會的假象也就在資本主義社會的歷史性質(zhì)中得到了理解。也就是說，這些假象也是滋生于資本主義社會的土壤中的，因而是資本主義社會總體的構(gòu)成部分。盧卡奇說，“只有在這種把社會生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實(shí)的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識?！?同上，第56頁)

“對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識”賦予了總體觀以現(xiàn)實(shí)性。

雖然，在從直接的“事實(shí)”出發(fā)的資產(chǎn)階級科學(xué)氛圍中，辯證法顯得似乎是一種純粹反思的聯(lián)系和任意的結(jié)構(gòu)。其實(shí)，唯物辯證法是最現(xiàn)實(shí)的科學(xué)，它所反映的是事實(shí)及其相互聯(lián)系的內(nèi)部結(jié)構(gòu)的真正本質(zhì)。馬克思的辯證總體觀是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法，盡管思維的行程使這種總體觀看上去遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，而實(shí)際上它是最接近現(xiàn)實(shí)的，是與現(xiàn)實(shí)相符合、相一致的。比如，在對資本主義的認(rèn)識中，馬克思的辯證總體觀不停留在表面的批判，而是深入到這個社會的深層，揭示其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對抗性，并在此基礎(chǔ)上把握資本主義社會總體的矛盾性質(zhì)。

盧卡奇認(rèn)為，馬克思的辯證總體觀所追求的是對世界的完整的把握，即通過總體范疇賦予一切各別的認(rèn)識以現(xiàn)實(shí)性。因此，盧卡奇斷定，對于馬克思來說，不是經(jīng)濟(jì)原則的優(yōu)先性，而是總體范疇,具有根本性的哲學(xué)方法論意義。

辯證總體觀的現(xiàn)實(shí)性也表現(xiàn)在自身的理論總體上。辯證法的一切概念都不可能被明確嚴(yán)格地界定，任何對辯證法的概念作出界定的努力都將失敗。因?yàn)?，辯證法的本質(zhì)就在于揚(yáng)棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚(yáng)棄的環(huán)節(jié)才有意義。在黑格爾那里，辯證法面對著不斷遭到揚(yáng)棄的一系列具有抽象片面性的虛假概念，對這些片面的、抽象的和虛假的概念的揚(yáng)棄,就構(gòu)成了辯證運(yùn)動。馬克思則使辯證法的這一特征更加加強(qiáng)了。盧卡奇說：“在被馬克思改進(jìn)了的辯證法中甚至比在黑格爾本人的辯證法中更難為概念確定固定的意義?！币虼?，必須從總體上來理解辯證法，任何一個單獨(dú)的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚(yáng)棄的環(huán)節(jié)才能成為理解辯證法的工具。馬克思從不把概念看作純粹思維的創(chuàng)造物，而是看作“歷史現(xiàn)實(shí)的思想形式”，對概念的片面性、抽象性和虛假性的揚(yáng)棄，也就是向歷史現(xiàn)實(shí)的接近。盧卡奇說：“如果概念只是歷史現(xiàn)實(shí)的思想形式，那么這些片面的、抽象的和虛假的形式就作為真正的統(tǒng)一體的環(huán)節(jié)屬于這個真正的統(tǒng)一體本身”，(同上，第45頁)因而，也就是現(xiàn)實(shí)的總體。

辯證的總體觀又是具體的。

總體是這樣一種東西，它為許多所共有，為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強(qiáng)調(diào)總體的具體性，有時干脆把總體范疇規(guī)定為“具體的總體范疇”。盧卡奇認(rèn)為，黑格爾的總體概念是指：思維的最完善形式是高度系統(tǒng)的。不僅在內(nèi)容上是內(nèi)在連貫的，而且是完全的和具體的。也就是說，最高的思維形式導(dǎo)致這樣一種體系，在其中個體沒有被抹殺，而是被保存著。盧卡奇說，黑格爾把這個觀點(diǎn)凝煉成《精神現(xiàn)象學(xué)》序言中的一句名言：“真理是整體”。馬克思把總體范疇從黑格爾那里取了過來，進(jìn)行了唯物的改造。在馬克思主義中，總體范疇就是要對人類的社會生活進(jìn)行整體性的全面的理解，即在全部的社會歷史運(yùn)動的基礎(chǔ)上來把握人的物質(zhì)存在的實(shí)踐性、社會性。

總體的具體性還表現(xiàn)在“孤立的事實(shí)”必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個別的歷史事件或某一特定階段的歷史過程，就必須把它看作是具體的總體的一個方面或一個環(huán)節(jié)。盧卡奇引用馬克思的話說：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本，就象黃金并不是貨幣，沙糖并不是沙糖的價格一樣?！?《馬克思恩格斯全集》第6卷，第486頁)奴隸、資本都是一定的社會關(guān)系的產(chǎn)物， 它們并不與黑人和紡紗機(jī)有著必然的聯(lián)系，撇開特定的社會關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系，這個問題就根本無法理解。只有在特定的社會關(guān)系的總體中，奴隸、資本與黑人、紡紗機(jī)才聯(lián)系了起來?？梢?，正是總體觀才是具體地把握各種社會現(xiàn)實(shí)的科學(xué)方法。

從一般的意義上看，辯證的總體范疇的具體性是由社會現(xiàn)象變動不居的性質(zhì)決定的。盧卡奇說：“一切社會現(xiàn)象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變?！边@就決定了對作為對象性的社會現(xiàn)象進(jìn)行抽象的、孤立的研究是不可能的，因?yàn)殡x開總體也就等于使這些社會現(xiàn)象離開了它賴以變化的坐標(biāo)系，而不在這個坐標(biāo)系中，作為對象的社會現(xiàn)象的變化狀況以及它的性質(zhì)就根本無從把握。所以，盧卡奇說：“客體的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。這就是為什么只有辯證的總體觀能夠使我們把現(xiàn)實(shí)理解為社會過程的原因?！?《歷史與階級意識》第62頁)在這里，總體范疇的具體性規(guī)定就獲得了普遍的哲學(xué)意義，它不僅使唯心主義甚至黑格爾的虛假具體性無法立足，而且使一切不可知論也無處藏身。

在對資本主義社會的分析中，具體的總體范疇使得對這個社會的科學(xué)認(rèn)識成為可能。我們常說，資本主義社會由于把一切關(guān)系都物化為物與物的關(guān)系，商品生產(chǎn)使社會關(guān)系特別是階級關(guān)系簡單化了。但是，另一方面，資本主義社會由于其本質(zhì)和社會現(xiàn)象的分離和二重化，又使這個社會比以往乃至以后的社會都要復(fù)雜的多，因而認(rèn)識起來更加困難。這也正是馬克思主義產(chǎn)生以前一切在科學(xué)名義下的社會認(rèn)識都生產(chǎn)出謬誤的根源。所以，研究資本主義社會的唯一可靠的依據(jù)就是辯證的總體觀。盧卡奇說：“只有辯證的總體觀能夠使我們把現(xiàn)實(shí)理解為社會過程的原因。因?yàn)橹挥羞@種總體觀能揭破資本主義生產(chǎn)方式所必然產(chǎn)生的拜物教形式，使我們看到它們不過是一些假象，這些假象雖然看起來是必然的，但終究是假的。它們的直接的概念、它們的‘規(guī)律性’雖然同樣必然地從資本主義的土壤中產(chǎn)生出來，然而卻掩蓋了客體之間的真正關(guān)系?！?同上，第62-63頁)

總體的具體性也體現(xiàn)在無產(chǎn)階級的革命目標(biāo)上。盧卡奇在對修正主義者把無產(chǎn)階級革命運(yùn)動與最終目標(biāo)分離開來的做法作出批判之后，提出了關(guān)于無產(chǎn)階級革命最終目標(biāo)的總體理解。他說：“應(yīng)當(dāng)說最終目標(biāo)是與總體(即被視為過程的社會整體)的關(guān)系，由于這種關(guān)系，斗爭的各個環(huán)節(jié)才獲得它的革命意義?！?同上，第73頁)也就是說，無產(chǎn)階級革命中與總體聯(lián)系在一起或相一致的每個環(huán)節(jié)都是一個具體的最終目標(biāo)，總體就是由這些具體的環(huán)節(jié)構(gòu)成的，而這些環(huán)節(jié)的任何一個只要是與總體聯(lián)系在一起的，就是總體的一部分。因此，無產(chǎn)階級革命不應(yīng)忽視現(xiàn)實(shí)的革命運(yùn)動，而陷入追求最終目標(biāo)的理想主義；也不應(yīng)離開最終目標(biāo)，把視線僅僅停留在當(dāng)前的運(yùn)動中。無產(chǎn)階級革命是在總體中把握運(yùn)動行進(jìn)中的每一個具體目標(biāo)的。而這些具體目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)又被看作是向最終目標(biāo)的逼進(jìn)，因而是總體的一部分。具體的目標(biāo)是總體的環(huán)節(jié)和部分，正是這些具體的目標(biāo)，使無產(chǎn)階級革命運(yùn)動的總體過程有了具體的性質(zhì)。

三.總體范疇與認(rèn)識論

總體范疇需要在認(rèn)識中獲得理解。在馬克思那里，認(rèn)識也是具有總體的性質(zhì)的。首先，總體的觀念是認(rèn)識的前提；其次，認(rèn)識的過程是統(tǒng)一的整體；再次，認(rèn)識的結(jié)果提出了具體的總體范疇；而貫穿于認(rèn)識過程始終的、最基本的方法，是總體對于部分的優(yōu)先性。對此，如果提出誰先誰后的問題，是無法作出回答的。因?yàn)?，在辯證法面前，形而上學(xué)的因果觀已不再適用，所以，任何形式化的問題也就顯得十分迂腐了。當(dāng)然，這并不是說辯證認(rèn)識無需遵循邏輯，而是說辯證法賦予了邏輯以全新的含義，即把它同認(rèn)識的全部內(nèi)容聯(lián)為一體了。

盧卡奇認(rèn)為：“具體的總體決不是思維的直接素材”，辯證認(rèn)識也必須從簡單的、純粹的、直接的、自發(fā)的規(guī)定出發(fā)。不過，這與庸俗唯物主義有著本質(zhì)的區(qū)別。一切庸俗唯物主義都“沒有超出再現(xiàn)社會生活的各種直接的、簡單的規(guī)定的范圍?！睂τ谒麄儊碚f，認(rèn)識不存在一個在思維中綜合的過程，他們的理論完全是現(xiàn)存社會的簡單規(guī)定的直接反映。辯證法雖然也把簡單的規(guī)定、孤立的事實(shí)作為思維的直接素材，卻通過綜合達(dá)到了“前進(jìn)到對具體的總體的認(rèn)識，也就是前進(jìn)到在觀念中再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)?！币虼?，辯證的認(rèn)識正是關(guān)于現(xiàn)實(shí)整體的思維反映，是完整的總體。在思維的行程中，一切抽象的規(guī)定都經(jīng)過綜合的過程而成為總體的環(huán)節(jié)和部分，都在具體的總體中揚(yáng)棄其抽象性。

從簡單的規(guī)定出發(fā)并不等于在前提中放棄總體觀。辯證的總體觀作為能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法，是在認(rèn)識的開始階段就已經(jīng)把所謂“孤立的事實(shí)”看作總體的構(gòu)成部分和歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，即把“孤立的事實(shí)”歸結(jié)到總體中，從總的聯(lián)系的運(yùn)動發(fā)展中去認(rèn)識它們。歷史被理解為一個統(tǒng)一的過程，歷史中的此一事件和彼一事件都只有在總的有機(jī)統(tǒng)一中才具有確切的位置和展示出自己的性質(zhì)和作用。所以盧卡奇指出：“如果擯棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法了解。這并不是就沒有辯證法的幫助，就無法對特定的人或時代做出比較確切的說明。但是，這的確使得不可能把歷史了解為一個統(tǒng)一的過程?！?同上， 第 60頁)

我們知道，自維科以來，資產(chǎn)階級的歷史學(xué)家一直致力于構(gòu)建歷史學(xué)體系，現(xiàn)代的歷史學(xué)家，如李凱爾特也曾機(jī)智地發(fā)現(xiàn)了歷史概念中的矛盾。然而，總起來看，資產(chǎn)階級的歷史學(xué)并未實(shí)現(xiàn)對歷史的科學(xué)認(rèn)識，它要么依據(jù)抽象的概念杜撰歷史，用邏輯演繹替代對歷史事件的具體分析；要么浸沒于“孤立的事實(shí)”，看不到歷史的統(tǒng)一過程。資產(chǎn)階級歷史學(xué)的狀況證明了抽象的和實(shí)證的歷史研究的破產(chǎn)。對于認(rèn)識來說，認(rèn)識的結(jié)果固然重要，但認(rèn)識結(jié)果的真理性在很大程度上已在認(rèn)識的前提中決定了。認(rèn)識的關(guān)鍵不在于是否要從事實(shí)和簡單的規(guī)定出發(fā)，而在于這些事實(shí)和抽象的規(guī)定的狀況及性質(zhì)。辯證法在總體中理解事實(shí)和抽象的規(guī)定，因而保證了認(rèn)識過程的總體性前提。

辯證的總體觀區(qū)別于資產(chǎn)階級科學(xué)，但它們之間是聯(lián)系著的?！鞍焉鐣鳛榭傮w來認(rèn)識”的辯證法并不完全排斥資產(chǎn)階級科學(xué)中的抽象概念，相反，它把這些概念看作是“辯證的因素”。也就是說，馬克思主義是通過對這些概念加以提升和歸并為辯證的因素的。因此，與資產(chǎn)階級科學(xué)相比，基于辯證總體觀的認(rèn)識論是更高級的科學(xué)認(rèn)識論。這一點(diǎn)在認(rèn)識過程中也體現(xiàn)了出來。資產(chǎn)階級科學(xué)的認(rèn)識以獲得某些有用的抽象概念為目的，一旦達(dá)到了這個目的，認(rèn)識的過程也就終結(jié)了。在辯證的總體觀看來，這種認(rèn)識實(shí)際上只走完了認(rèn)識過程的一半，辯證的認(rèn)識在走完這一半時，還有另一半路程要走，那就是回歸到具體的總體，實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)實(shí)的總體把握。

盧卡奇指出，辯證認(rèn)識也一樣，“諸因素(不僅某一整個研究領(lǐng)域，而且一系列彼此聯(lián)系的個別問題，或者某一研究領(lǐng)域內(nèi)的一些概念)的抽象孤立化，是不可避免的。 ”無論是馬克思的辯證總體觀，還是資產(chǎn)階級科學(xué)，都必須經(jīng)歷這一“抽象孤立化”的步驟，但再向前走一步，馬克思的辯證法與資產(chǎn)階級科學(xué)的對立就顯露了出來，那就是這個抽象孤立化僅僅是認(rèn)識過程的總體的一個必經(jīng)的步驟，還是認(rèn)識的全部。馬克思的辯證法是把“抽象孤立化”看作認(rèn)識的第一步，在對總體的把握中它將被不斷地?fù)P棄。而資產(chǎn)階級科學(xué)則在“抽象孤立化”和認(rèn)識的全過程之間劃上了等號，以為通過“抽象孤立化”獲得了抽象概念之后，認(rèn)識也就完結(jié)了。因此，盧卡奇說：“決定性的東西始終是，這種孤立化是否只是認(rèn)識整體的方法，就是說，這種孤立化是否總被并入作為認(rèn)識的前提和由認(rèn)識所要求的真實(shí)的總的聯(lián)系，或者，對孤立了的局部領(lǐng)域的抽象認(rèn)識，是否保持著自己的‘自律’，是否始終是目的本身?！?同上，第77頁)

在這里，盧卡奇也批判了唯心主義在認(rèn)識上的錯誤，他說：“唯心主義在這里陷入了把現(xiàn)實(shí)在思維中的再現(xiàn)同現(xiàn)實(shí)本身的實(shí)際結(jié)構(gòu)混為一談的幻想。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)在思維中表現(xiàn)為綜合的過程，表現(xiàn)為結(jié)果，而不是表現(xiàn)為起點(diǎn)，雖然它是真正的起點(diǎn)，因而也是直觀和表象的起點(diǎn)?！?同上，第56頁)盧卡奇認(rèn)為，對于認(rèn)識來說，有兩個總體：一個是現(xiàn)實(shí)本身的“實(shí)際結(jié)構(gòu)”；另一個是“現(xiàn)實(shí)在思維中的再現(xiàn)”，及其全過程。唯心主義，比如黑格爾把思維運(yùn)動的結(jié)果看作是現(xiàn)實(shí)世界的實(shí)際結(jié)構(gòu)。其實(shí)，現(xiàn)實(shí)的實(shí)際結(jié)構(gòu)就是現(xiàn)實(shí)世界本身的存在及其歷史發(fā)展。當(dāng)然，在認(rèn)識中，思維表現(xiàn)為思維的全部過程。這個過程以綜合為特征，即把抽象的規(guī)定綜合為一個具體的總體。這個過程不僅達(dá)到了作為結(jié)果的結(jié)果，而且自身就是結(jié)果。它作為趨近于總體的總體化，本身就是具體的總體。這里也應(yīng)當(dāng)注意，在把思維及其結(jié)果看作總體的同時，還必須肯定現(xiàn)實(shí)總體對于認(rèn)識的先在性，而且，不應(yīng)把思維中的總體與現(xiàn)實(shí)本身的實(shí)際結(jié)構(gòu)混為一談，更不應(yīng)用思維中的總體替換現(xiàn)實(shí)本身的實(shí)際結(jié)構(gòu)。不應(yīng)有的事卻在唯心主義那里發(fā)生了，所以盧卡奇譴責(zé)唯心主義的這種做法是一種“幻想”。超越唯心主義幻想，或者永遠(yuǎn)告別唯心主義幻想的唯一途徑就是堅(jiān)持馬克思主義的現(xiàn)實(shí)的、具體的總體范疇。

總之，盧卡奇用總體范疇來解除唯物辯證法的理論體系，這提供了一個認(rèn)識馬克思主義的新視角，從這個角度來理解馬克思主義具有多大的科學(xué)性是可以探討的，或者說是可以進(jìn)行批判性地探討的。不過，國際共產(chǎn)主義運(yùn)動的實(shí)踐，社會主義建設(shè)的經(jīng)歷，以至于今天的改革開放，越來越顯示出哲學(xué)總體范疇的意義?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展，縮小了國際間的距離，同時，人類也越來越受到全球性問題的困擾。當(dāng)人類陶醉于自己的每一項(xiàng)活動所取得的成就中時，都可能必須面對他的活動帶來的消極后果。如此等等，都表明建立起總體觀念是必要的。因而，總體范疇不應(yīng)停留在哲學(xué)探討的視野之外。正是在這個意義上，我們認(rèn)為盧卡奇的工作對我們是具有啟發(fā)性的