論馬克思主義文化觀及其現實啟示論文
論馬克思主義文化觀及其現實啟示論文
當前的社會形勢下,人民對于民主、公平、正義的呼聲越來越高,只有以正確的權力觀為導向,才能建立一個令人民滿意和擁護的政府。我們國家已經在黨的領導下經歷了60多年的風風雨雨,從新中國誕生的千瘡百孔,到現在社會主義現代化建設的蓬勃發(fā)展,中國的面貌發(fā)生翻天覆地的變化,一個很重要的原因就是黨堅持以馬克思主義權力觀為指導。以下是學習啦小編為大家精心準備的：論馬克思主義文化觀及其現實啟示相關論文。內容僅供參考，歡迎閱讀!
論馬克思主義文化觀及其現實啟示全文如下：
摘 要：馬克思主義文化觀是中國特色社會主義文化建設的理論指南。馬克思主義文化觀深刻揭示了文化的起源、文化的本質、文化的特征和文化的類型，并通過對異化勞動的批判構建了新型的文化理想。馬克思主義文化觀是多維度的，應該從文化全球化和中國文化現代化的層面進行理解。馬克思主義文化觀對當今中國先進文化建設具有重要的啟示意義。
改革開放30多年來，我國文化建設取得了巨大成效，2011年10月18日中國共產黨第十七屆中央委員會第六次全體會議通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》更是確定了未來我國文化體制改革的方向和目標。黨的報告以及十八屆三中全會進一步強調要推進文化強國建設，中國的文化強國建設必然要以馬克思主義文化觀為指導，因此，深入考察馬克思主義文化觀對推進中國文化體制改革和文化強國建設有著重要的理論和現實意義。
一、文化的本質
馬克思認為，文化起源于人類勞動。馬克思雖然沒有直接給文化下定義，但他從分析人與自然之間關系入手探討了與文化相關的概念，比如“人的本質力量的對象化”、“人化的自然”、“人類學的自然”等。馬克思指出，人直接地就是自然存在物，一方面，人具有自然力和生命力，是能動的自然存在物;另一方面，人同世界其它事物一樣是受動的自然存在物。人有現實的、感性的對象作為自己生命表現的對象。人是有激情的存在物，強烈地追尋自己的本質力量。但是，“人不僅僅是自然存在物，而且是屬人的自然存在物，也就是說，是為自己本身而存在著的存在物，因而是類的存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”[1]107人類正是在自己的勞動中，在改造對象世界中確證了自己是有意識的類存在物。整個世界
。文化實際上就是“人化”，就是人的本質力量的對象化。這種本質力量的對象化體現在自然的對象化過程中。自然界不是人的對立面，而是人的活動的一部分，是人的第一個改造的對象，是人的“無機的身體”，“自然界是關于人的科學的直接對象。……歷史本身是自然史的，即自然界生成為人這一過程的一個現實部分。”[1]人類在同自然的相互作用的過程中，通過勞動等人類特有的創(chuàng)造性活動將自然史改造成人類史或文化史。人由“自然人”轉變?yōu)?ldquo;社會人”。“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，……因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[1]
自然界與社會是統(tǒng)一的關系，人的創(chuàng)造性的對象性活動創(chuàng)造了“人化自然”――人類社會。自然界在人類的生產勞動中實現了自身的價值，人也在其所創(chuàng)造的對象性世界中直觀自身，并創(chuàng)造了人化的文化世界。馬克思指出，“人也按照美的規(guī)律來構造。……正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物，是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實。因此，勞動的對象是人的類生活對象化，人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。”[1]人的本質通過對象化世界表現，人實現了對象化世界的人化，創(chuàng)造了人化的世界。
文化具有階級性、歷史性和多樣性。文化的階級性表現在文化充當著具體的階級和統(tǒng)治集團的意識形態(tài)職能，由他們創(chuàng)造并為其服務。馬克思認為，一個除了自己勞動力外沒有任何其他財產的人，在任何社會和文化狀態(tài)中，都不得不為占有勞動的物質條件的他人做奴隸。在資本主義社會，工人沒有生產資料，依附于資本家，靠出賣自己的勞動力為生，從而淪為資本家和資本的奴隸，隨著資本主義社會的衰落，工人的貧困更加嚴重。“在社會的衰落狀態(tài)中，工人遭受的痛苦最深重。他遭受的壓迫特別沉重是由于自己所處的工人地位，但他遭受的一般壓迫則是社會狀況。”[1]工人在經濟與政治的雙重枷鎖下喪失了自由，也喪失了對文化的追求與掌控。“資本主義的文化只為資本家壓迫工人和自我享受服務，只有改變生產資料的私有制，廢除資本主義的勞動分工，工人階級才能實現創(chuàng)造性，才能實現資本主義文化向社會主義文化的轉型。”[3]
文化的歷史性表現在文化是人有目的的活動，是人創(chuàng)造性的對象性活動的產物，是人本質力量的反映。人的本質力量是在改造自然界和創(chuàng)造人類社會的生產活動中體現和發(fā)展的，“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界。”[1]這種生成過程必然是歷史的，文化也是這一歷史進程中積淀而成的。文化的多樣性是指人的本質力量的確證通過多種形式表現出來，比如，宗教、政治、藝術等。“每一種本質力量的獨特性，恰好是這種本質力量的獨特的本質，因而也是它的對象化的獨特方式，它的對象性的、現實的、活生生的存在的獨特方式。”[1]文化的多樣性正是人的本質力量豐富性的體現。
二、文化的類型與未來走向
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思重點揭示了兩種文化：科技文化和生態(tài)文化，這兩種文化統(tǒng)一于人的創(chuàng)造性的對象性活動中。
人們至今還沒有從它同人的本質的聯(lián)系上，而總是僅僅從外表的效用方面來理解，”[1]因為人們迄今全部的活動都是勞動，勞動是異化的，工業(yè)作為勞動的具體表現形式，也處于一種異化狀態(tài)，在這種異化狀態(tài)下，人的對象化的本質力量都通過異己的、異化的形式展現出來。這表現在勞動者和勞動產品之間的異化、勞動者和勞動活動本身之間的異化、勞動者和自己的類本質之間的異化、人與人之間關系的異化。這其中包括生產者與生產資料的分離、人與人的世界、人的全部歷史的割裂、現實與歷史的阻隔，因而是主體和客體的倒置、目的和手段的顛倒、文化紐帶的人為肢解等?？萍嘉幕瘡娬{資本主義的勞動分工和流水線作業(yè)，將工人當作機器而不是自由創(chuàng)造的人。“工人的結局必然是勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本的奴隸。”[1]在資本主義私有制的條件下，資本擴大工業(yè)生產，導致科技文化的異化，科技文化的異化導致工人的身體與心理的分裂，扭曲了人的本質，使人成為病態(tài)的和單向度的人。
和工具――變成人的無機的身體。”[1]人的肉體和精神都離不開自然界，對自然界的破壞也即是對人自身的破壞，對人生存和發(fā)展的破壞。另一方面，人是有意識的存在物，具有能動的創(chuàng)造性，人能使自己的生命活動變成自己意志的和意識的對象，會改造包括自然界在內的對象性世界，使其為人服務。自然界的意義只有在人類能動的改造對象性世界的活動中才能產生，因此，真正的“人類中心主義”與生態(tài)文化是統(tǒng)一的。共產主義是這種“人類中心主義”的實現，“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[1]
馬克思指出，人的異化和文化的異化導致人喪失了批判精神，人的創(chuàng)造性被遮蔽，人的本質力量無法彰顯，而根源在于資本主義的私有制。因此，克服文化的異化只能消除私有制和走向共產主義。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內生成的。”[1]共產主義對資本主義的批判并不是純道德的，而是建立在對人類以往創(chuàng)造的文化成果基礎之上。它同人的本質的確證是同一個過程，在這個過程中，人的類本質回歸、人的創(chuàng)造力極大釋放、勞動實現解放、人類迎來了真正的人類史和文化史，開啟了自由解放的大門。
三、文化建設的方法與服務的對象
馬克思主義認為任何思想文化成果都是一定時代經濟和政治條件的反映，都具有歷史局限性，因此應該采取批判繼承的方法和態(tài)度。恩格斯指出，“黑格爾哲學(我們這里只限于考察這種作為從康德以來的整個運動的完成的哲學)的真實意義和革命性質，正是在于它徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。……歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結束。”[5]沒有一種文化是完美無缺和不需要豐富的，每種新的文化總是建立在其傳統(tǒng)文化成果的基礎之上，因此我們不能迷信西方文化，對中國的傳統(tǒng)文化全盤否定，否則會陷入歷史虛無主義中。列寧在談到無產階級文化時指出，“無產階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產階級文化專家的人杜撰出來的。”[6]無產階級文化和社會主義文化并不是憑空產生的，而是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展，是在批判繼承人類文化遺產基礎上發(fā)展起來的。馬克思主義的文化觀“并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西。”[7]馬克思主義文化觀既吸收了資本主義文化中的自由、平等、民主等合理要素，又揭露了資本主義文化的實質是金錢文化。
馬克思主義認為文化是為絕大多數人民群眾服務的，而不是為少數人服務的。在資本主義社會，文化只是為統(tǒng)治階級利益服務的，“法律、道德、宗教在他們看來全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益。”[8]這些文化形式充當著資本主義意識形態(tài)的職能，是為資本主義統(tǒng)治服務的。社會主義已經廢除了生產資料私有制，從根本上消除了剝削人的制度，人民群眾成為國家的主人。馬克思主義文化觀的目的是實現共產主義，促進人的自由全面發(fā)展。共產主義是人的自我異化的積極揚棄，是人的本質的真正復歸，是人的異化和文化異化的克服，是自然、社會和人的最終解放。恩格斯指出，“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的;但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[9]人不斷地生產社會、發(fā)展文化、創(chuàng)造歷史，在這個過程中，人的本性不斷豐富和發(fā)展，文化也不斷沉淀積累。
四、馬克思主義文化觀的現實啟示
在全球化時代，文化已越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的源泉，越來越成為綜合國力的重要組成部分。文化建設是中國特色社會主義事業(yè)總體布局的重要組成部分。沒有文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有全民族精神力量的充分發(fā)揮，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。馬克思主義文化觀對我國社會主義文化建設具有重要的現實啟示：
第一，要堅持以馬克思主義為指導，堅持為人民服務、為社會主義服務。中國是以馬克思主義理論為指導的社會主義國家，馬克思主義是中國的主流意識形態(tài)，中國的文化建設必須以馬克思主義及其文化觀為指導，不斷開辟中國先進文化建設的新篇章。馬克思主義文化觀植根于生動的社會實踐，堅持歷史唯物主義的基本原理和方法，“建立在‘新唯物主義’基礎上的馬克思文化觀是為了實現包括無產階級在內的廣大群眾的精神解放的，因此，必然是群眾的文化觀。”[10]中國是人民當家做主的社會主義國家，文化建設必須為最廣大的人民群眾服務，要滿足人民群眾對文化的多樣性需求，堅持文化的公益性、均等性、基本性和便利性。堅持文化發(fā)展為了人民、文化發(fā)展依靠人民、文化發(fā)展成果由人民共享，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民。加強人文關懷和心理疏導，培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態(tài)。弘揚科學精神，普及科學知識，倡導移風易俗，抵制封建迷信。深入開展反腐倡廉教育，推進廉政文化建設。要聯(lián)系和諧社會建設的實際，以和諧文化建設為突破口，培養(yǎng)和諧的家庭關系、社區(qū)關系、集體關系等。
第二，要以實現人的自由全面發(fā)展為目標。為此，一是要堅持社會主義制度和共產主義的理想，堅持和諧文化的建設方向，推進分配制度和所有制改革，以人的自由全面發(fā)展和社會的全面進步為最終目標。二是要堅持“以人為本”的文化觀，貼近實際、貼近生活、貼近群眾，發(fā)揮人民在文化建設中的主體作用。“文化生產的最終動力只能來自于人民群眾的文化消費需求，文化生產發(fā)展必須依靠文化消費增長來拉動。”[11]文化生產與文化消費是相輔相成的，既是為了滿足人們的精神需求，又是為了促進人的自由全面發(fā)展。因此，必須創(chuàng)造各種條件，充分發(fā)揮每個人的積極性、主動性和創(chuàng)造性。要豐富社會主義文化的內涵、加快構建公共文化服務體系、發(fā)展現代傳播體系、建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系、加快城鄉(xiāng)文化一體化建設。要推進文化產業(yè)的升級換代，提高文化的創(chuàng)新力。造就高層次領軍人物和高素質文化人才隊伍、加強基層文化人才隊伍建設。廣泛開展群眾性文化活動，提高社區(qū)文化、村鎮(zhèn)文化、
乃至政治文化優(yōu)秀成果的汲取。要在文化全球化過程中實現中國傳統(tǒng)文化現代化。文化的全球化越來越凸顯其價值，但文化的全球化不是文化的西方化和“單向度化”，也不是文化的斷裂和豐富性的喪失。文化全球化實質是文化現代化的過程，是各民族文化的相互激蕩。我們要以實現中國夢為目標，在社會主義現代化的實踐中，凸顯文化建設在中國“五位一體”建設中的地位，將文化建設同經濟建設、政治建設、社會建設、生態(tài)文明建設緊密結合起來，適應全球化帶來的文化碰撞和文化融合，在保持優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的前提下，積極主動地融入文化全球化的潮流，在國際層面發(fā)展中國文化，壯大中國文化，增強中國的軟實力和綜合國力。
要推進文化科技創(chuàng)新和內容創(chuàng)新。馬克思主義的文化觀包含著科技文化和生態(tài)文化?？萍紕?chuàng)新是文化發(fā)展的重要引擎。要發(fā)揮文化和科技相互促進的作用，深入實施科技帶動戰(zhàn)略，增強自主創(chuàng)新能力。發(fā)展積極、健康向上的先進文化，嚴厲打擊各種落后、腐朽的文化。弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和五四運動以來形成的革命文化傳統(tǒng)。要在全社會大力宣傳科學技術，營造科技創(chuàng)新和服務的氛圍，大力推進生態(tài)文明建設，凸顯生態(tài)文化的重要性，積極引導人民群眾踐行健康、節(jié)能、環(huán)保的綠色生活，推進中國人民的思想水平和生活水平的提升。
平臺，優(yōu)化文化產業(yè)結構等服務作用。文化產業(yè)的發(fā)展必須要立足于人民群眾的需求，要最大限度地促進人民群眾的參與，要打造精品會展品牌和文化產品。此外，文化產業(yè)的發(fā)展要按照社會主義核心價值觀的要求，將社會主義核心價值觀融入人們的文化消費和生活中，全方位提升人民群眾的思想水平和修養(yǎng)，營造自由、民主、和諧的社會風氣，創(chuàng)造良好的經濟和社會效益。
總之，物質貧困不是社會主義，精神和文化的貧困同樣不是社會主義，社會主義應該是物質和文化都富足的統(tǒng)一體。只有遵循馬克思主義經典作家關于文化發(fā)展的規(guī)律來發(fā)展文化，才能實現文化大發(fā)展大繁榮。社會主義的文化大發(fā)展和大繁榮與社會主義的現代化緊密相連。在新的歷史起點上深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，關系實現全面建設小康社會奮斗目標，關系堅持和發(fā)展中國特色社會主義，關系實現中華民族偉大復興。我們要準確把握我國經濟社會發(fā)展新要求，準確把握當今時代文化發(fā)展新趨勢，準確把握各族人民精神文化生活新期待，解放思想，轉變觀念，抓住機遇，乘勢而上，在全面建設小康社會進程中、在科學發(fā)展道路上奮力開創(chuàng)社會主義文化建設新局面。
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