淺談社會治理法治化中源頭治理與道德機制建設
淺談社會治理法治化中源頭治理與道德機制建設
黨的十八屆四中全會指出:“堅持系統(tǒng)治理、依法治理、綜合治理、源頭治理,提高社會治理法治化水平。”[1]報告把源頭治理作為提高社會治理法治化的主要方式,并提出通過道德約束作為源頭治理的主要途徑。國家治理現(xiàn)代化是制度現(xiàn)代化與人的現(xiàn)代化的相結合,現(xiàn)代化的社會治理固然需要制度的保障,但人的德性是問題的根本,社會治理問題的解決最終還需人的自我約束,這就溯源到人的德性。離開了人的德性,社會治理的源頭治理就無從談起。研究人的德性問題與社會治理的關系,探討社會主體的道德問題對于社會治理機制的形成乃至國家治理現(xiàn)代化的實現(xiàn)都具有重要的意義。
一、社會治理創(chuàng)新中的源頭治理
改革開放以來,經(jīng)濟取得了空前的發(fā)展,但帶來的社會問題卻不容忽視。經(jīng)濟多元化引起了利益格局、社會結構的分化,使得全能型的政府社會管理難以為繼。不同的利益主體、社會階層參與到社會治理之中,使社會更加復雜化,加劇了社會治理的難度,源頭治理的問題愈顯重要。
源頭治理是指從引發(fā)社會問題的根源著手的一種社會治理方式。源頭治理包括兩種情況:一是從治理對象上看,指社會矛盾起因的源頭治理。二是治理方法的源頭,指從提升社會主體的道德水平來積極預防各種矛盾的發(fā)生,或者從制度創(chuàng)新上防范各種矛盾的發(fā)生。
據(jù)有關部門統(tǒng)計,2013年全國信訪前十位的突出問題依次為:房屋拆遷、勞動社保、農(nóng)村土地征用、涉法涉訴問題、出租車停運等交通運輸問題、民辦代課教師待遇、醫(yī)療糾紛、復退轉(zhuǎn)業(yè)軍人問題、環(huán)保問題、涉眾型經(jīng)濟案件引發(fā)的問題。這些問題單一發(fā)生,也許對社會秩序的沖擊不會很大。但在社會信任度低、底層焦慮嚴重、溝通機制匱乏等前提下,一個偶然的事件可能導致這些問題疊加發(fā)生,往往演化為危害極大的群眾性事件。那么導致這些問題的根源在哪里呢?
首先是貧富差距導致的矛盾。改革開放啟動了利益多元化的進程,在這利益格局調(diào)整時期,個人的能力、社會地位、制度等因素造就了各種差異,成為社會矛盾的根源。這些差異表現(xiàn)為:一是城鄉(xiāng)差距,城市因為公共設施發(fā)達、就業(yè)機會多、社會保障完善、文化素質(zhì)高等,收入明顯高于農(nóng)村。二是地區(qū)差距,改革開放是以東部地區(qū)為起點的,改革初期,國家的政策、資源投向,明顯傾向于東部地區(qū),造成了東部發(fā)展速度高于中西部地區(qū)。三是行業(yè)差距,由于長期的收入分配體制的缺陷,不同行業(yè)因為權力、資源距離的差異,導致了收入比的不正常化。導致這些差異的根源不在于個人的努力,而是先天因素決定的,會加劇個人對社會的怨恨和社會緊張程度。這種情緒一旦找到突破口,就會轉(zhuǎn)化為泄憤性群體性事件的導火線。
其次是市場經(jīng)濟中的個人自利行為。人總是處在追求自身利益與公共利益沖突的困境中,為了有效地緩解兩者的對立,無論道德社會還是法律社會都有一整套機制來協(xié)調(diào)人類行為。經(jīng)濟學中把人類行為分為“生產(chǎn)性”和“非生產(chǎn)性”的兩類。“生產(chǎn)性”的行為,是指人類在追求自身利益同時,給社會帶來了利益的增進。如專利技術、物質(zhì)交流、生產(chǎn)服務等。“非生產(chǎn)性”的行為,是指在追求自身利益的同時,卻把成本外化于社會,損害了社會利益。如環(huán)境污染、坑蒙拐騙、生產(chǎn)假冒偽劣產(chǎn)品等。在追求自身利益最大化過程中,造成了公共利益的損害。對于“非生產(chǎn)性”行為的發(fā)生與否,不僅僅法律制度是否完善的問題,這背后有一個根源性的問題,即主體的德性問題。個人德性的欠缺,是這類社會問題的根源。
再次是傳統(tǒng)文化中的家族主義造成社會成員相互間的信任度低、疏離感強。家族文化強化了以家庭或家族為中心的社會關系模式,走出家族圈子,社會成員之間的信任度很低,無法形成跨家族的社會合作,對公共利益漠不關心,整個社會缺乏凝聚力,社會秩序處于離散狀態(tài)中。在共同體內(nèi),“宗族之所以能夠發(fā)揮組織功能,除了傳統(tǒng)國家留下了村莊自主治理的政治與社會空間外,更重要的是它能樹立村社倫理與準則,保證其實施,并主要通過村莊輿論機制促成村民合作。當然,這種合作空間主要是以血緣為基礎的地緣共同體。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會能綿延數(shù)千年,實得益于這種村社內(nèi)部良好的合作。” [2]社會治理所需要的社會基礎恰恰是超越家族本位的合作主義,社會成員必須跳出家族的狹隘范圍,關注并走向廣闊的公共空間,掌握社會治理所必須的信任與合作、溝通與協(xié)商、競爭與認同等技巧,從源頭上促進社會治理的發(fā)展。
在社會治理中,強調(diào)源頭治理,具有重要的經(jīng)濟與社會價值。第一,源頭治理有助于消除社會差別,因為它重視從引發(fā)社會矛盾的根源上尋找社會治理的對策,為此,著力與消除社會差別,改善社會底層的福利,緩解貧富階層的對立。第二,源頭治理有助于提高社會認同感,因為它重視化解社會矛盾機制的創(chuàng)立,因而社會不同階層的協(xié)商機制得以建立,在協(xié)商中增進共識、達成一致。社會治理中存在的各種困境,并不是因為我們?nèi)狈ΜF(xiàn)代化的制度體系,而是因為缺乏制度生存以及培育符合社會治理需要的成員的社會生態(tài)環(huán)境。第三,源頭治理有助于提高社會公德水準,因為它要求社會主體自我約束,因而使社會主體認識到破壞性行為的不道德性,主動地遵循社會規(guī)范。第四,源頭治理有助于提高社會經(jīng)濟效益,因為社會主體學會了對自身行為的成本與效益分析,減少不合作行為給社會帶來的損失。
二、道德機制是源頭治理重要的保障機制
所謂社會治理,當前最重要的問題,就是恢復社會治理之“道”。這個道,就是精神信仰,就是一種超驗的價值觀,就是一種倫理,一種終極道德正義性[3]。由于道德規(guī)范對人有指令、規(guī)導作用,人們一般都會承認,道德文化具有社會治理功能,是一種社會治理工具。道德是通過影響個人的思維與行為方式對社會治理發(fā)生作用的,道德規(guī)范所強調(diào)的認同、和諧等核心原則,恰恰是源頭治理所追求的目標。
道德機制是作為規(guī)范形式的道德基于社會秩序的價值追求,對人民的社會行為產(chǎn)生的普遍的、自發(fā)的調(diào)控。道德機制的作用首先需要一套與社會共同的價值目標一致的、得到社會成員普遍認可的規(guī)范體系。道德機制的作用方式是依賴于人們的自覺遵守,表現(xiàn)為社會成員對違反這種規(guī)范體系行為的譴責,以及責任人的自我譴責,把任何違背這種規(guī)則的行為視為不道德,為遵守共同認可的規(guī)則確立心理防線,從而在源頭上防范這種行為的發(fā)生。
作為一種社會治理機制,道德機制的發(fā)生依賴于一套精密的機制,相互配合,從內(nèi)心的自我約束到外界的輿論監(jiān)督,促成了道德效力。
道德機制運作的邏輯前提是擁有一套道德規(guī)范體系。在我國古代社會里,儒家思想指導下的社會運作不是依靠憲法和法律制度來規(guī)范,而是將儒家的系列道德倫理內(nèi)化于心來規(guī)范的,這些倫理規(guī)則核心內(nèi)容就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友關系,表現(xiàn)為忠、孝、仁、義、信。但這套道德規(guī)范體系往往導致民族認同、公民意識、公共道德低下。社會治理的道德規(guī)范體系應該是與社會主義核心價值觀高度一致的,是對社會主義核心價值觀的最高要求。道德規(guī)范在不同場合、對不同主體有不同的要求。在公共場合,社會成員擁有共同的道德要求,即公共道德。對于不同職業(yè)群體,道德要求表現(xiàn)為師德、醫(yī)德、官德等。如,儒家的以德治國思想是從治理主體,即君主的角度來闡釋的,主要是指君主要施行仁政、愛民,對官吏的要求就是廉潔、奉公等道德原則。又如,中國傳統(tǒng)的社會關系原則“君君臣臣父父子子”,有效地處理不同社會主體之間的交往規(guī)則,同時也確立了社會治理的道德原則。
道德機制運作的起點是道德內(nèi)化。道德來自生活經(jīng)驗的總結、反映了特定區(qū)域的人對共同生活秩序的認可,根植于人的意識之中。作為一種社會治理機制的道德,在古代中國是依靠“修身”“安人”兩套互相配合機制。“修身”是一套自我約束機制,強調(diào)自我發(fā)展、完善,將道德規(guī)范內(nèi)化于心,形成道德主體內(nèi)在的道德自律準則;“安人”是一套社會治理機制,強調(diào)以德化人、治國安邦。從“修身”到“安人”,正是儒家的“修身、齊家、治國、平天下”的政治宏圖的展示。“修身”的根本目的不會停留在自我發(fā)展上,“安人”的目的在于施展政治理想。道德內(nèi)化具體表現(xiàn)為一個人的良心。良心作為道德自律性的最高體現(xiàn),作為道德主體內(nèi)心的道德法庭,是道德發(fā)揮作用的內(nèi)部機制,在規(guī)范人們的社會行為中起著極為重要的作用。如果沒有良心,即道德內(nèi)化未能形成,道德機制對其就無法形成調(diào)控作用。
道德內(nèi)化是道德機制發(fā)揮效力的內(nèi)部機制,包括引導、評判、反省、自律等機制。引導,是指道德通過人們?nèi)粘I顚ⅹ毺氐纳鐣?guī)則潛移默化與社會主體的思維與行動中,自覺地調(diào)適自身行為,使其符合共同的規(guī)則。評判,就是依據(jù)這種規(guī)則,對自身行為進行預設、對他人行為進行評價,判斷是否符合共同的是非、美丑、道義與邪惡的標準。反省,是指社會主體對自己業(yè)已發(fā)生的行為不停地反思,提升自身的道德認知能力,提醒、檢測、責備自己的行為,以期更加符合道德規(guī)范的要求。自律,就是在沒有外部壓力的情況下,面臨著各種誘惑,堅信自身的道德信念,自覺地遵循道德規(guī)范的要求,無需輿論的壓力,也無需國家的強制,就實現(xiàn)了社會所希冀的行為方式。
道德機制運作的保障是社會輿論。道德效力的最大特征是自律性、非強制性,并不意味著道德是不需要外部強制的。社會輿論就是道德效力的外部機制,沒有社會輿論的壓力,道德就是純粹的教化工具,就失去了自我提升的機會。社會輿論是一種社會生活共同體的凝聚機制,具有公共性、公開性、生活性、群眾性等特征,是群眾用日常生活的標準來衡量個人行為的真善美丑等,具有濃郁的生活特色。社會輿論的作用依托于生活共同體,一旦離開這個共同體,輿論的效力將失去基礎。在流動的社會里,共同體處于不斷變換之中,難以形成共識,對于觸犯共同的生活準則的人,無法處于共同體中,才能實施鄙視、抨擊、冷落等道德處罰手段。因此,在開放、流動的社會里,外部的道德機制建設尤其困難,也加劇了道德內(nèi)化的能力,從而發(fā)生普遍性的道德滑坡現(xiàn)象。
道德機制的形成有助于優(yōu)化整個社會環(huán)境。伴隨改革開放而來的社會道德滑坡現(xiàn)象,其根源在于面對種種誘惑自我調(diào)控能力欠缺,作出了各種不道德,乃至違法行為。道德機制從根源上讓道德主體樹立道德防線,從心靈深處鄙視各類不道德、違法行為,自覺地以高道德標準約束自己,處理各種社會關系,從而杜絕這類現(xiàn)象的發(fā)生,營造良好的、和諧的社會氛圍。
道德機制有助于源頭治理的實現(xiàn),許多社會矛盾的源頭在于社會成員的道德標準未隨著經(jīng)濟社會化的發(fā)展而發(fā)展,落后于現(xiàn)實生活的需要。社會治理的最終目的不是社會秩序的穩(wěn)定,如果這樣認為,統(tǒng)治型和管理型不失為最佳的社會治理模式。社會治理的目的在于實現(xiàn)人的全面發(fā)展,即“以人為本”的目標。在這個目標中,自然包括讓每一個人發(fā)展為一個有道德的人的內(nèi)容。
道德機制從對社會成員提出更高的道德要求出發(fā),有助于形成推動社會治理力量社會群體,實現(xiàn)社會治理的目的從工具化到價值化的轉(zhuǎn)變。
道德機制推動了國家治理的現(xiàn)代化發(fā)展。作為國家治理現(xiàn)代化的重要組成部分的社會治理,是一種服務型的社會治理模式。它“與服務這一核心的價值理念相聯(lián)系,與公共管理多元主體之間的合作及服務者與被服務者之間的合作相配套,擁有服務—信任—合作的社會治理機制,是一種服務行政的制度模型、治理工具和行為模式。”[4]在這里,信任成為政府服務和個體社會行為的中介,政府的服務精神與個體的合作通過信任機制發(fā)生了互動。在政府的服務理念向個體行為轉(zhuǎn)化與互動環(huán)節(jié)中,個體的公共道德水準得到了有效的提升。這種道德水準的提升是建立在政府與社會的契約精神中,個體對政府的忠誠、對自身行為的約束,不是建立在經(jīng)濟學意義上的成本與效益的考量上,而是將契約內(nèi)化于心、外化于行,由個體與政府的這種信任關系而生成的天然無縫的合作,正是源頭治理的目標。
三、社會治理法治化中的道德機制建設途徑
從管理到治理,反映了對人與社會關系認識的進步。在管理型社會里,人被剝奪了作為社會主體的獨立性、自主性,高度依附于形形色色的組織,成為一個任人擺布的棋子,失去了人格獨立的渴望,個體的道德建構無從談起,公共道德與個人道德混淆不清,整個社會道德水準也必然下降。在治理型社會里,人是獨立的、自由的個體,個體可以自由地決定加入何種組織,私人領域與公共領域存在可以判斷的界限。在這種社會里,個人道德、公共道德得以建立,尤其是在公共領域的建構中,道德因素發(fā)揮了很大的作用。在社會治理中,道德機制的建構過程,實質(zhì)就是社會治理的形成過程。
第一,加強國民的道德教育,樹立對社會主義核心價值觀的認同。道德自律的形成依賴道德主體強烈的責任感和高度的使命感,通過日常的社會活動,在實踐—認識—再實踐—再認識的長期循環(huán)中,不斷加深對道德的認識,修正與規(guī)范個體的行為,逐漸形成與整個社會一致的高尚的道德情操。“道德主體與道德規(guī)范才能達到相互依存、不可分離的程度;唯有這樣,道德的力量才能最大程度地發(fā)揮出來[5](P152)。道德教育就實現(xiàn)了這一功能。
教育要回歸生活,超越政治。思想教育的有效性關鍵在于教育與現(xiàn)實生活的關聯(lián)度。越是與生活關聯(lián)的教育,越有實效性。聯(lián)系現(xiàn)實生活的教育才能使受眾聯(lián)想到現(xiàn)實生活,才能在現(xiàn)實生活中運用教育所得。同時要重視道德楷模的力量。“榜樣教育作為一種社會治理模式,主要通過樹立榜樣——宣傳榜樣——學習榜樣幾個環(huán)節(jié)加以實現(xiàn)。”[6] 將道德教育與社會主義核心價值觀聯(lián)系起來,宣傳兩者之間的共性,實現(xiàn)道德教育與核心價值觀教育的雙重效果。
第二,完善社會制度建設,將道德內(nèi)容內(nèi)化于制度建設之中。道德自律機制不是必須與他律機制的互補才能得以強化。道德機制建設固然需要以自律為根本,來自外界的他律能促進自律的形成;自律機制的強化有助于提升他律機制的實施效果。他律機制就是國家正式制度體系,強調(diào)道德機制在社會治理中的功能,不是忽視正式制度的建設。強調(diào)源頭治理中的道德機制,并非是把所有社會現(xiàn)象歸源于道德問題,從道德機制上尋求對策,否則就會淪為泛道德化的批判,忽視了社會利益多元化、社會結構分化帶來各種社會問題的制度性根源,忽視制度建設在社會治理建設中的重要性。自利是人的本性,本身無可厚非,問題在于如何約束人追求自利的行為,用制度來規(guī)范人的自利行為,這也是社會治理的根本。
第三,推進社會治理體制改革,在廣泛參與中獲得道德實踐的機會。社會治理體制改革,核心內(nèi)容在于建立政府—社會—個人之間的合理關系。黨委領導、政府主導、社會參與的治理格局,需要有效的參與,激活社會活力。政黨與政府在全能主義主導下,社會失去了參與的空間,社會從屬于國家,只能是單極的國家對社會的控制。社會治理需要合理界定政府的職能。強政府自然是需要的,但不能以失去社會自治為根本,合理的社會結構應該是政府與社會力量處于均衡狀態(tài)。政府與社會之間有各自的權限,在政府權力不及的地方,就有了社會參與的機會。通過參與,社會成員才能得到進一步的道德實踐,提高道德水準。只有這樣,個體的獨立道德才有發(fā)展的空間。道德在獨自的空間內(nèi)發(fā)揮調(diào)控功能,既能強化行政倫理建設,又能塑造社會道德體系。
四、結語
社會治理轉(zhuǎn)型實質(zhì)就是把社會治理的責任部分地從國家轉(zhuǎn)移到社會身上,作為社會主體的個人參與到社會治理的進程中,個體德性的重要性就顯現(xiàn)出來了。德性為個體參與治理確立了一道思想、行為底線,自覺地調(diào)整行為方式、目標,使個體追求與社會要求有機地融合起來,從而實現(xiàn)良好社會秩序的源頭控制。當然,強調(diào)制度在社會治理中的作用,不是把制度等同于有效治理。制度本身不一定帶來公平正義,制度甚至可能加劇社會正義的失衡。在復雜的社會轉(zhuǎn)型時期,許多社會治理問題也許就是制度帶來的,制度建設與道德機制的結合是源頭治理的本質(zhì)要求。在市場經(jīng)濟中,道德具有重要的規(guī)范作用。但是,道德規(guī)范的有效性離不開正式制度的配合和支持。如果一個社會不能通過正式制度的創(chuàng)新和完善來有效地抑制、懲戒各種非生產(chǎn)性自利行為,則任何道德規(guī)范都將失效。只有基于共同價值觀建立起來的社會關系,才能建設精神家園。源頭治理增強了社會主義法治化的道德底蘊,源頭治理依賴道德機制的自我約束與自我管理,把責任、義務等法治精神融入生活,強化了規(guī)則意識、契約精神,這些都是社會治理法治化的必要支撐。從這個意義上講,加強道德機制建設,的確是源頭治理的必然選擇。