論文中的頁碼怎么插入
論文中的頁碼怎么插入
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關(guān)于民族的論文范文
宗教對民族形成和發(fā)展的影響
摘要：自從民族產(chǎn)生以來，幾乎找不到一個沒有宗教信仰的民族。在民族的形成過程中，宗教通過它所具有的信仰體系、文化功能和社會生活方式使之在民族共同歷史淵源和共同生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上進而形成穩(wěn)定而牢固的共同文化， 宗教這種文化意識形態(tài)，還滲透在民族其他各個要素中間，對民族的形成和發(fā)展產(chǎn)生了極其巨大的作用。
關(guān)鍵詞：民族;民族要素;民族意識;宗教;文化
民族是人類主體的主要表現(xiàn)形態(tài)， 宗教則是主體(人)對客體世界一種反映，自從宗教產(chǎn)生以后，世界歷史上的所有民族就與宗教結(jié)下了不解之緣，每一民族在其形成發(fā)展過程中無不打上符合本民族特點的宗教觀念， 宗教也就成為了人類主體的屬性和具體特征。宗教作為民族文化中最重要的成分，通過它所具有的信仰體系、文化功能和社會生活方式，使民族這一在共同歷史淵源和共同生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上所形成的人類共同體更加穩(wěn)定和牢固， 并以“文化意識”的形式滲透于民族其他各個要素之中，對民族的形成和發(fā)展產(chǎn)生了極其巨大的作用。[1]
一、宗教與民族發(fā)生基礎(chǔ)的內(nèi)在統(tǒng)一性
民族和宗教都是社會歷史現(xiàn)象。人作為“社會性”動物，是生活在各類社會群體當中，而社會群體是建構(gòu)在共同地域、共同經(jīng)濟生活的基礎(chǔ)之上的。從人類學的視角看，人類共同體經(jīng)歷了從低級到高級的發(fā)展階段，即經(jīng)歷由氏族→胞族→部落→部落聯(lián)盟再到民族這樣一個有機的發(fā)展序列，每一個發(fā)展階段同它所由產(chǎn)生的社會條件完全適應。由于社會生產(chǎn)力的發(fā)展、社會分工的出現(xiàn)，以血緣關(guān)系為紐帶的舊的共同體被以經(jīng)濟利益為紐帶的新的共同體所替代，伴隨著階級與國家的產(chǎn)生，一個以共同地域、共同的經(jīng)濟生活為基礎(chǔ)的新型的人類共同體便產(chǎn)生了。正如馬克思指出的：“古代所有的民族原是許多不同部落由于物質(zhì)關(guān)系和利益結(jié)成的，在當時的歷史條件下屬于某一民族是必然的，也是人人最自然的利益”。[2]民族產(chǎn)生的過程證明， 人類共同體的發(fā)展階段與生產(chǎn)力的發(fā)展階段是一致的， 人類社會生產(chǎn)力發(fā)展的水平是人類共同體演繹的基本動力。
從發(fā)生學上說，宗教比民族產(chǎn)生的更早，它在氏族社會就已經(jīng)出現(xiàn)了。那么宗教是如何起源的呢? 馬克思主義認為， 只能從社會的物質(zhì)生活條件和與此相適應的人類對自然和社會的認識水平方面找其真正的原因。宗教觀念的最初產(chǎn)生，反映了社會生產(chǎn)力水平極低情況下，原始人對自然現(xiàn)象的神秘感。在氏族社會時，“由于生產(chǎn)力極不發(fā)達， 因而廣大區(qū)內(nèi)人口極度稀少，因此人類差不多完全受著陌生的、對立的、不可理解的外部大自然支配，這也就反映在幼稚的宗教觀念”，[3]這說明宗教觀念與氏族制度的產(chǎn)生是同一個前提。這種幼稚的觀念，在形式上是把超自然的力量加以神秘化、人格化，作為神靈加以崇拜，在內(nèi)容上是人類共同體對自己共同地域上的山、河以及特定種類的植物、動物之類的自然崇拜以及對建立在血緣倫理基礎(chǔ)上的共同祖先的崇拜。自然崇拜反映了原始人的宗教觀念與其生產(chǎn)生活方式和周圍自然環(huán)境的關(guān)系。它把氏族對于本族生活地域的依戀、敬畏和感激的情感加以深化，從而大大鞏固了氏族成員基于共同地域的相互認同。祖先崇拜則源于氏族和部落的人們相信有一個共同的血緣上的祖先并將其神圣化加以崇拜。祖先崇拜既反映了早期人類共同體對共同血緣的認知水平， 也反映了氏族、部落的共同生產(chǎn)生活方式，從中華民族對“神農(nóng)氏”的神化與崇拜過程中， 我們可以窺見到農(nóng)耕民族早期的生產(chǎn)生活狀態(tài)。這種基于共同生產(chǎn)生活方式基礎(chǔ)上的共同崇拜對象、共同崇拜儀式(風俗與禁忌)的祖先崇拜， 不僅在加強了氏族和部落集團意識方面起了重要作用， 而且也加強了其與一定地域的不可分割的聯(lián)系，因為他們相信在這片埋葬著其祖先的共同地域上，活躍著祖先的靈魂， 這共同的地域也受到這些祖先的靈魂的保佑， 這對于原始民族共同歷史淵源的確認發(fā)揮著積極作用。當氏族社會不斷擴大演變?yōu)槊褡宓臅r候，氏族的原始宗教隨之變?yōu)槊褡遄诮?，并成為支配和凝聚民族精神的主流意識與支撐。
二、宗教對民族社會表象層面的影響
民族的歷史淵源與宗教的產(chǎn)生機理的統(tǒng)一性導致了民族與宗教的不可分割性， 形成了一個獨特的人類學現(xiàn)象即“民族的宗教性和宗教的民族性”。[4]如果將民族的各種要素視為一個從外向內(nèi)嚴密排列的有機體系， 那么民族的歷史淵源和生產(chǎn)方式就是民族形成時期起決定作用的物質(zhì)要素和歷史要素。而語言和文化、風俗習慣要素則是民族共同體中的內(nèi)在、精神方面的因素，它們雖然是在前兩項要素的作用下生成的，但是一經(jīng)形成，卻具有相對獨立的性質(zhì)，更為穩(wěn)定，持續(xù)時間更為久遠。2005 年5 月胡錦濤在中央民族工作會暨第四次國務院民族團結(jié)進步表彰大會的講話中指出：“民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體，一般來說，民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風俗習慣以及心理認同等方面具有共同的特征。有的民族在形成和發(fā)展的過程中，宗教起著重要的作用。”[5]充分地闡釋了民族的基本特征，豐富了馬克思主義民族理論。同時，強調(diào)了宗教對民族的產(chǎn)生形成和發(fā)展所起的重要作用。
宗教信仰對民族歷史淵源的影響。
共同歷史淵源，它主要指民族起源的地域淵源(地緣)、族體淵源(族源)。宗教對民族共同歷史淵源這一要素的影響體現(xiàn)在：一方面，宗教對一個民族的族源認同產(chǎn)生重要影響。許多民族都有關(guān)于民族起源的神話傳說，其中一些神話具有濃厚的宗教性，或者認為本民族起源于某個神靈， 或者將民族的源頭追溯到宗教創(chuàng)始人和圣徒及其家族， 或者將本民族的起源與宗教發(fā)源地相聯(lián)系。族源認同的宗教性傳說，一方面來源于原始民族的神話， 另一方面則是宗教賦予民族的一種觀念，是宗教創(chuàng)造了民族起源的神話。原始宗教中一般都有關(guān)于氏族、部落起源的神話傳說，在民族形成過程中某些氏族、部落的起源神話往往轉(zhuǎn)移為民族的起源神話。宗教構(gòu)建民族起源神話并不是將宗教觀念中的民族起源說簡單地移植為其他民族的起源， 而是根據(jù)信奉宗教的民族及其文化背景加以重新構(gòu)建民族起源說。由于印度佛教的北傳，一些信奉佛教的民族便認同印度起源說，如中國的蒙、藏民族的傳說中往往將本民族的起源追溯到印度， 藏文文獻中認為其王族與佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼出身的甘蔗王族有關(guān)。甘寧青地區(qū)的有些操蒙古語族的民族， 也因為信奉伊斯蘭教而認同其族源的西來說。另一方面，宗教是民族分合的特定因素。宗教信仰的不同會導致同一民族共同體內(nèi)部不同的宗教共同體的分離，從而產(chǎn)生新的民族，即使這個民族在產(chǎn)生時具有共同的地緣和族源。宗教分化原民族，通常情況下一個民族信奉兩種以上宗教， 宗教之間就發(fā)生排異性，往往互不相容，要么宗教為民族所取舍，要么民族被宗教所分化。中外的許多民族都因信奉兩種不同的宗教，最終導致民族的分化。例如，塞爾維亞人和克羅地亞人同屬南支斯拉夫人， 因賽爾維亞人信仰東正教，克羅地亞人信仰天主教而分為兩個民族。
宗教對一個民族經(jīng)濟生活特征的影響。
一個民族經(jīng)濟的發(fā)展狀況與生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾有關(guān)，也與該民族的文化-心理結(jié)構(gòu)有關(guān)。德國著名宗教社會學家馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書，就是以東西方宗教倫理的比較為依據(jù)，說明為什么資本主義最早出現(xiàn)在歐洲而不是世界別的什么地方。他關(guān)于經(jīng)濟發(fā)展的文化背景的研究方法卻給我們很大的啟示， 即宗教對于一個民族的經(jīng)濟生活特征有著重要的影響。原始氏族的經(jīng)濟生活由于受到所處自然環(huán)境的限制，主要表現(xiàn)為漁獵或狩獵、以及畜牧或農(nóng)耕，為求生產(chǎn)地發(fā)展往往以宗教方式做出決定，當時盛行著祈求神靈的播種儀式、收獲儀式、求雨巫術(shù)以及漁獵前后的占卜和祭祀儀式， 就是保持這種經(jīng)濟生活方式穩(wěn)定性的重要條件， 為以后形成的特定民族的經(jīng)濟生活方式奠定了基礎(chǔ)。有的宗教既主張出世，又主張入世，積極參與社會生活，促進了信仰該宗教的民族素質(zhì)的提高。從宗教對民族影響的消極方面來說，一個民族所處的傳統(tǒng)宗教的氛圍越濃重， 一般來說該民族經(jīng)濟社會發(fā)展就比較緩慢。例如藏族，在高寒缺氧、交通不便、閉塞的自然環(huán)境中頑強生存發(fā)展了幾千年。固然地理環(huán)境的惡劣起到了十分重要的作用，但是，至今幾乎全民信教的狀況，特別是1959 年以前漫長的政教合一的封建農(nóng)奴制度和宗教思想的束縛， 對藏族的全面發(fā)展所起的消極作用是十分明顯的。[7]宗教對民族風俗習慣的影響。風俗習慣是指的一個民族在長期的生活生產(chǎn)的實踐中積累并固定化民族的外在的表象形式。民族的風俗習慣是指組成一個民族的人們在物質(zhì)生活和精神生活方面廣泛流行的風尚、習俗、慣例。具體表現(xiàn)為衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂、禮儀等物質(zhì)生活和文化生活等方面。[8]在民族長期的發(fā)展過程中，受宗教的意識和價值觀念的影響，民族的風俗習慣，如喪葬習俗、節(jié)日慶典、生活禁忌等無不打上宗教教義、教規(guī)規(guī)定或宗教信仰的烙印， 甚至宗教的一些內(nèi)容和形式直接演繹為民族的風俗習慣， 成為在生產(chǎn)生活領(lǐng)域的實踐活動中長期傳承的行為心理和行為方式， 最終使得宗教價值理念變?yōu)槊褡宓膬r值取向和行為方式。
以藏族為例， 其社會風俗無處不染上藏傳佛教的色彩。藏族男女的佩飾除金銀器物之外，對天然的珠寶還有特殊的偏好。遠至石器時代自然崇拜時期的打磨器具、列石文化、白石崇拜，到近代的嘛呢經(jīng)石，無處不與石有關(guān)。還有藏族最典型的胸飾“噶烏”，系用金、銀或銅為原料制成的盒狀物，其中一般放佛像、經(jīng)書、圣物等，俗稱護身盒(符)。在飲食方面，一般只吃牛羊肉，而絕不吃馬、驢、騾、狗肉。而且人們認為當天宰殺的牲畜其靈魂尚存，必須隔日才能食用。藏族人對吃大蒜也有較多的禁忌， 如果當天要去轉(zhuǎn)經(jīng)拜佛絕不能食蒜， 認為食蒜后的臭氣會玷污圣潔之地。一些信仰虔誠的群眾幾乎不食蒜。在婚姻方面，農(nóng)區(qū)和牧區(qū)的藏族青年男女在訂婚前要請喇嘛(或高僧)卜卦以預測婚后福禍吉兇，具體的婚期經(jīng)男女雙方家長商定并由喇嘛卜卦選擇吉日， 婚禮中要立經(jīng)幡、由喇嘛誦經(jīng)祈福。民族節(jié)日的源頭，大都淵源于古老的原始宗教祭祀活動。藏族的節(jié)慶，更是與佛教有密切的關(guān)系。除藏歷新年外，正月十五是紀念釋迦牟尼以神變戰(zhàn)勝六外道師的日子; 還有紀念釋迦牟尼佛于藏歷四月降生、成道和圓寂的“薩嘎達瓦節(jié)”;釋迦牟尼佛初轉(zhuǎn)法輪的藏歷六月四日為“珠巴次西節(jié)”。[9]
三、宗教對民族文化心理的滲透
民族文化是把組成一個民族的人們聯(lián)系在一起的精神紐帶，每一個民族都有自己獨特的文化體系，如果民族的文化消失了，該民族也就將不復存在了。
宗教作為民族文化中負載著價值觀念的部分， 往往起到原創(chuàng)性和激勵性的作用， 成為民族文化發(fā)展的內(nèi)在動力和指南。所以宗教和民族文化的相互關(guān)聯(lián)可以說是一切文化的關(guān)聯(lián)中最深刻、最全面、最復雜，甚至是最重要的一種。宗教通過它所具有的信仰體系、文化功能和社會生活方式使之在民族共同歷史淵源和共同生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上， 造就和形成一個共同體穩(wěn)定而牢固的共同文化， 將一個特定的人群逐漸凝聚為一個民族。比如，宗教信仰為各種藝術(shù)創(chuàng)作提供了豐富而生動的題材，在各民族的藝術(shù)作品中，以宗教信仰為內(nèi)容的作品不可勝數(shù)。在建筑藝術(shù)方面， 我國的石窟藝術(shù)、藏式建筑、布達拉宮等;文學藝術(shù)方面有目前世界上發(fā)掘的篇幅最長、流傳最廣的英雄史詩《格薩爾王傳》。宗教文化是人類文化發(fā)展的一個必須的階段，在人類文化發(fā)展史中具有重要的地位。在許多全民信教的民族中， 宗教深刻地影響到民族社會生活的方方面面，宗教文化構(gòu)成民族文化的重要內(nèi)容。宗教理想、宗教生活和信仰給各種藝術(shù)的發(fā)展以巨大的影響。
這種影響還反映為宗教是族際認同的一種方式。
族際間的認同方式一般都是在特定民族文化背景下形成的一種觀念。每個民族都有構(gòu)成本民族的內(nèi)在凝聚力量，它表現(xiàn)為民族整體與各民族成員之間的吸引力和向心力。此種內(nèi)在凝聚力量的核心是共同的信仰。信仰并不都是宗教，但宗教是一種信仰。族際認同往往是以共同信仰的宗教作為相互認同的基礎(chǔ)。如伊斯蘭民族、佛教民族等。在中國的民族文化環(huán)境中，回、回民等稱謂除了狹義上指稱回族外，還曾是族際間以宗教信仰來認同的一個族類概念，具有宗教的和民族的雙重含義。這種族類概念直至現(xiàn)在還有很深的影響，凡非全民信奉伊斯蘭教的民族中的穆斯林仍稱以“回”，如稱藏回、蒙回、傣回、白回等，有的甚至以之認定為回族，稱其為操藏語、穿藏服的回族， 說蒙古語、住蒙古包的回族等。宗教的族類認同并不僅僅是個概念上的認同，
在現(xiàn)實生活中是具有實際意義的。凡信奉同一種宗教的民族間盡管所操語言不同、民族系屬不一，但往往相互通婚，日常生活密切。如甘寧青地區(qū)的諸民族，東鄉(xiāng)族、保安族與土族同操蒙古語族河湟語群語言，歷史上又同稱“土人”，但在現(xiàn)實生活中即便處在同一個地區(qū)也較少發(fā)生婚姻關(guān)系，日常交往也并不密切。而東鄉(xiāng)族、保安族與回族以及操突厥語族語言的撒拉族間相互通婚，日常交往很密切。屬于北方東胡系統(tǒng)的土族則與西部羌藏系的藏族反而來往密切，相互通婚。在其他多民族、多宗教地區(qū)的族際關(guān)系也表現(xiàn)出類此的情況，宗教信仰直接影響了民族間的親疏關(guān)系?？梢?，族際間的通婚以及日常關(guān)系主要是以宗教信仰來區(qū)別的，宗教的族類認同意識在現(xiàn)實生活中最為強烈，遠遠大于歷史的、語言的、生產(chǎn)方式的以及政治的族類認同范圍。
民族心理的發(fā)展是多因素共同作用的結(jié)果，但決定性的因素還是民族特有的物質(zhì)生產(chǎn)方式和生活方式，以及各種意識形態(tài)。宗教作為一種特殊的意識形態(tài)對民族心理的發(fā)展產(chǎn)生重要的作用。[10]宗教對民族心理的滲透作用是通過宗教信仰來完成的。宗教以文化的形式融合滲入民族心理的各個層次影響民族心理。民族心理可以分為兩個層次：表層民族心理，即民族成員較一致的共同感覺、情感、情緒等;深層的民族心理即民族性格， 它是民族心理較為穩(wěn)定的部分，表現(xiàn)為特定的民族心理定勢，包括審美觀、價值觀和思維行為方式等[11]。佛教思想會使人放棄對現(xiàn)實世界的物質(zhì)追求，而更多地關(guān)注精神的自由。佛教傳人西藏以后， 逐漸成為當?shù)卣冀y(tǒng)治地位的意識形態(tài)，在佛教“慈悲”、“忍辱”、“克制”思想的長期熏陶下，藏族人民形成了和平、安靜的民族性格。宗教通過調(diào)節(jié)和宣泄人們的情感，慰籍人們的心靈，使人擺脫純理性思維的困擾，從而超越人類本身，達到精神上“超凡脫俗”的境界。歷史進程表明：宗教信仰往往在社會統(tǒng)治思想發(fā)生嚴重危機的時候得以廣泛傳播。人們面對殘酷的社會現(xiàn)實，難以支配自我，主宰命運，需要借助宗教來緩解矛盾，平衡心理，宗教信仰得以逐漸滲入民族信仰。一旦宗教信仰為某一民族成員的心理所認同， 這一民族成員之間由于有共同的宗教信仰，隨之產(chǎn)生了某種共同的宗教情感，從而增強了對同屬一個民族的認同感， 對于增強該民族的內(nèi)部團結(jié)和凝聚力起著重要作用。譬如猶太人雖然已經(jīng)長期散居在不同的地區(qū)， 與其他民族雜居相處，經(jīng)濟生活與其他民族結(jié)為一體，生活方式、風俗習慣發(fā)生了不少變化， 本民族的語言已不再使用或者逐漸衰亡，但其宗教信仰卻頑強地保留下來，民族認同感表現(xiàn)得非常明顯， 對民族同化表現(xiàn)出極大的抗拒力。
結(jié)語
通過以上分析我們不難看出， 宗教在民族形成的各個方面都發(fā)揮著重要的作用， 因此在很多情況下宗教本身也就成了民族文化中最具有特征， 且最具有感情色彩的內(nèi)容。所以在處理民族問題時必須對宗教問題給予充分的重視， 傷害民族宗教就是傷害民族情感。根據(jù)歷史的經(jīng)驗，由于儒家文化中“敬鬼神而遠之” 的宗教理性精神在政治中處于主導地位， 歷代統(tǒng)治者多對邊疆少數(shù)民族的宗教采取了寬容、理解、利用的態(tài)度，所以才能維持中華民族多元一體的政治結(jié)構(gòu)。今天，全世界的時代主題是和平與發(fā)展，對外開放和保持本民族文化成為一對相輔相成的矛盾，而宗教又恰恰成為這對矛盾中最具爆炸性的熱點。在處理民族宗教問題時，我們主張理性、寬容和共存，通過不斷提高各族人民的文化素質(zhì)來提高各種宗教教徒的素質(zhì)，推動宗教與現(xiàn)代化社會相適應。
注釋：
[1]張踐.《宗教在民族形成和發(fā)展過程中的重要作用》[J].宗教與民族.2002(1)
[2]《馬克思恩格斯全集》第三卷，第169 頁，人民出版社，1960.
[3]《馬克思恩格斯選集》第四卷，第94 頁，人民出版社，1972.
[4]《論宗教與民族》龔學增在2005 年“和諧共進首屆宗教與民族學術(shù)論壇”與會論文.
[5]中央民族工作會議精神學習輔導讀本[Z].民族出版社.2005：29
[6]金炳高.“民族”新證[J].西藏民族學院學報.2007(1).
[7]龔學增.論宗教與民族[J].宗教與民族.2006(4).
[8]金炳高.“民族”新證[J].西南民族學院學報.2007(1).
[9]陳立明，曹曉燕.西藏民俗文化[N].北京：中國藏學出版社.2003：52，54，94，95，167，312.
[10]李天雪.論宗教對民族心理的滲透作用[j].西北第二民族學院學報.2003(4).
[11]丁龍召.少數(shù)民族心理結(jié)構(gòu)與改革開放淺析[J].內(nèi)蒙古社會科學，1995(4)).
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