對學術論文重要性的認識
對學術論文重要性的認識
學術論文有多重要呢?很多人都不知道，它具有的新的科學研究成果或創(chuàng)新見解和知識的科學記錄，小編整理了對學術論文重要性的認識，歡迎閱讀!
對學術論文重要性的認識
1、學術論文是某一學術課題在實驗性、理論性或預測性上具有的新的科學研究成果或創(chuàng)新見解和知識的科學記錄，或是某種已知原理應用于實際上取得新進展的科學總結，用以提供學術會議上宣讀、交流、討論或學術刊物上發(fā)表，或用作其他用途的書面文件。
2、學術論文的寫作是非常重要的，是衡量一個人學術水平和科研能力的重要標志。在學術論文撰寫中，選題與選材是頭等重要的問題。一篇學術論文的價值關鍵并不只在寫作的技巧，也要注意研究工作本身。在于作者選擇了什么課題，并在這個特定主題下選擇了什么典型材料來表述研究成果?？茖W研究的實踐證明，只有選擇了有意義的課題，才有可能收到較好的研究成果，寫出較有價值的學術論文。所以學術論文的選題和選材，是研究工作開展前具有重大意義的一步，是必不可少的準備工作。
3、學術論文，就是用系統(tǒng)的、專門的知識來討論或研究某種問題或研究成果的學理性文章。具有學術性、科學性、創(chuàng)造性、學理性。
4、其分類如下：
(1)按研究的學科，可將學術論文分為自然科學論文和社會科學論文。每類又可按各自的門類分下去。如社會科學論文，又可細分為文學、歷史、哲學、教育、政治等學科論文。
(2)按研究的內容，可將學術論文分為理論研究論文和應用研究論文。理論研究，重在對各學科的基本概念和基本原理的研究;應用研究，側重于如何將各學科的知識轉化為專業(yè)技術和生產技術，直接服務于社會。
(3)按寫作目的，可將學術論文分為交流性論文和考核性論文。交流性論文，目的只在于專業(yè)工作者進行學術探討，發(fā)表各家之言，以顯示各門學科發(fā)展的新態(tài)勢;考核性論文，目的在于檢驗學術水平，成為有關專業(yè)人員升遷晉級的重要依據。
關于廟壁畫的學術論文
召廟壁畫考
【摘要】
本文介紹了呼和浩特大召寺乃瓊廟壁畫的內容，論述了壁畫中主要尊像之間的關系。認為呼和浩特大召寺乃瓊廟壁畫中的主要尊像為白哈爾、鐵匠神、白梵天，三者出現在一個佛殿之中，其中應該存在著一定的關系。這對進一步揭示明末以來內蒙古與中央政府以及西藏地區(qū)的關系具有重要的意義。
【關鍵詞】
大召寺;乃瓊廟壁畫;內容;主像關系;考證
位于呼和浩特市的舊城玉泉區(qū)的大召寺，其蒙語名為“伊克召”(大廟)，是呼和浩特地區(qū)最大的黃教寺廟。呼和浩特大召寺及其他各大寺院的建立，使得呼和浩特從明朝開始就成為了一座輝煌美麗的城鎮(zhèn)，是當時的蒙、藏、漢各族以及蒙古之間文化、經濟交流的中心。呼和浩特的大召寺因為供奉過清朝康熙帝的萬歲金牌，所以視為呼和浩特眾多寺院中的“帝廟”。 大召寺壁畫作為一種宗教藝術品，其意義不僅僅具有宣揚佛法，勸人積極向上的單純目的，這種召廟壁畫更是內蒙古統(tǒng)治階層解決內外矛盾、穩(wěn)定民心、維系部落團結的內容體現。召廟壁畫是十六世紀末葉以來西藏佛教文化傳入蒙古草原后的產物。本文所指的是大召寺壁畫，以獨特的造型語言和繪畫，表達了當時土默特蒙古族人民虔誠的宗教情感，是研究當時民族史、蒙古文化史、蒙藏宗教史、蒙藏關系史的重要文化遺存。
一、呼和浩特大召寺乃瓊廟壁畫內容考
關于呼和浩特大召寺的文獻與史料是相對完整的，但是對大召寺乃瓊廟的相關記載就相形見絀了，文獻與史料則少之又少。
大召寺內現存的古代壁畫主要存于乃瓊廟佛殿東、西、北正壁三壁及大雄寶殿經堂北壁東西兩側和佛殿內。呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿北壁橫長9.1米，縱高4.7米，東、西、北三面墻壁上從殿頂至佛臺間的墻壁上均布滿壁畫。北壁面積最大，東、西兩壁比北壁墻面低大約40厘米，兩壁墻面上方都以木質結構與北壁持平。
大召寺乃瓊廟北壁有主尊像5尊，5尊像身量遠大于壁畫中的其他尊像，壁畫中央的尊像相較其它4尊又屬身量最大，身量尺寸突出了其中心位置，這5尊像的周圍又散布著眾多的身量較小的尊像。
呼和浩特大召寺乃瓊廟的名稱與西藏哲蚌寺乃瓊廟的名字相同，西藏乃瓊廟主供白哈爾護法神，所以呼和浩特大召寺乃瓊廟也應該與白哈爾神有著必然聯系。北壁壁畫中從西向東的第五位主尊是3面6臂的白色身相，左3只手分別持刀、弓、杖，右3只手分別持鉤、箭、劍，尊像顯游戲座，座騎是一雪獅，如此造像特征與奧地利學者貝斯基的著作中對白哈爾神的圖像描述一致。北壁的其余4尊主尊像造像特征也與該書所述的白哈爾五身神組中的另外四尊神相對應，所以我們基本可以認為北壁五尊主像為白哈爾五身神。
此外，《西藏喇嘛教圖像學》書中就列出了白哈爾五身神組的圖像規(guī)范表，當中的五身神與內貝斯基在《西藏的神靈體系和鬼怪》對白哈爾五身神的描述是一致的。其中內貝斯基對白哈爾五身神組成的壇城中諸神的方位描述為：位之中央的意之王帝釋，位之東方的身之王門普布查，語之王戰(zhàn)神一男位之西方，功德之王具木鳥形者位之南方，位之北方的是葉之王白哈爾。以上對白哈爾五身神造像特征的描述與和呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿北壁壁畫內容中的五身神組是基本吻合的，所以我們基本可以判定：呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿北壁所描繪的主尊像是白哈爾五身神組。五身神組形成的壇城，是以意之王帝釋為中心的壇城，乃瓊廟北壁的五位主尊自西向東的順序為：身之王門普布查、語之王戰(zhàn)神一男、意之王帝釋、功德之王具木鳥形者、葉之王白哈爾，這樣的五身神組就形成了以意之王帝釋為中心的壇城。
我們再將視線移向東壁壁畫，東壁壁畫主尊頭戴一骷髏冠，面顯忿怒態(tài)，兩臂長開，左手握一吹火皮囊，右手持一冒火錘，呈游戲座，座騎為一褐色公山羊。主尊與座騎與《西藏的神靈和鬼怪》中的具誓護法單堅的造像特征很為相似，唯一的不同點就是書中尊像頭戴的是“沃貝夏”或者“太虛帽”。具誓護法是格魯派密教寺院的護法，也是寧瑪派的三根本護法之一，被稱為“具誓金剛”、“善金剛居士”。單堅護法騎綠鬃白獅，騎羊也是他的主要化像之一。騎羊護法呈鐵匠裝容，也被西藏當地的鐵匠稱為保護神，其左右手的手持之物吹火皮囊和銅冒火錘就是和鐵匠有關的法器，所以民間一般稱之為“鐵匠神”。
與東壁相對應的西壁壁畫主尊正面面向來者，主尊頭頂有一白海螺，手持法器為長矛、寶劍和寶盆，呈游戲座，座騎為一白馬。根據其頭頂的白海螺為辨識其身份的最主要特征，藏傳佛教將頭頂海螺的護法尊像稱為“具海螺髻白梵天”。此壁畫中所繪制的白梵天的伴神以及怒相神與《西藏的神靈和鬼怪》中所提到的造像特征也基本相符。白梵天有善身形和梵天怒相形，西壁壁畫的主尊是善相白梵天。
由此可知，呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿北壁繪制的是以意之王帝釋為中心組成的五身神組壇城;東壁壁畫主尊為鐵匠神;西壁壁畫主尊為白梵天。由于藏傳佛教繪畫中主要尊像的繪制要嚴格按照相關的教義規(guī)定來繪制，所以尊像的姿態(tài)表現有些固定，程式化的特征有些明顯。但是這三面壁畫中的七位主尊身形高大魁梧，北壁中央的意之王帝釋表現最為明顯，達到了寺廟壁畫應有的宗教威懾效果。乃瓊廟壁畫中其他的伴神也被繪制的栩栩如生。
二、大召寺乃瓊廟佛殿壁畫中主要尊像之間的關系
呼和浩特大召寺乃瓊廟壁畫中的主要尊像為白哈爾、鐵匠神、白梵天。三者出現在一個佛殿之中，其中應該存在著一定的關系。
白哈爾、鐵匠神、白梵天都是藏傳佛教之中的世間護法神，可以對世間之事做出預言。他們都具有財神的身份，這其中也不難表明內蒙古地區(qū)上層社會對生活富足、民族強大的美好愿望。
白哈爾神與鐵匠神有相同的財神性質，二者在諸多的圖像中都有所關聯。除了呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿壁畫中同時出現外，蒙古國有一私人收藏的以多吉秀丹為主尊的唐卡中，右下角就是鐵匠神，在左邊的中部繪制有以白哈爾為中心的五身神組壇城。雍和宮以意之王帝釋為主尊的五身神組唐卡中，鐵匠神位于主尊正下，在這幅唐卡中除白哈爾五身神組外，也就僅僅繪制了蓮花生與鐵匠神。在雍和宮的另一幅以多吉秀丹為主尊的唐卡中，鐵匠神作為其伴神出現在了畫面的右下角。在藏傳佛教的教義之中，多吉秀丹是以白哈爾接替者的身份出現的，這都可以反映出白哈爾和鐵匠神之間的關系。
在藏傳佛教的歷史上，白哈爾神與白梵天神也存在著一定的聯系，在清代的西藏，二者在西藏的政治和宗教領域中的地位是至高無上的。在藏傳佛教的教義中，白哈爾和白梵天就有多重稱謂上的關系。內貝斯基在“具海螺髻白梵天”與白哈爾名稱共用關系的問題上就給出了這樣的解釋，即“早期的一些翻譯家，當他們?yōu)樵从谟《鹊囊恍┥耢`選擇譯名時，有時就使用現成的屬于佛教傳入以前西藏土著萬神殿中的神靈的藏語名稱，這是極有可能的”。一些西藏人認為被稱為白梵天怒相神靈的李慶哈拉神就是白哈爾的一個身形或者“化身”。
三、結語
呼和浩特大召寺乃瓊廟佛殿壁畫是比較珍貴的歷史遺存，對研究內蒙古的藏傳佛教，尤其是當中的護法神體系的研究有著重要的學術價值，是內蒙古藏傳佛教藝術發(fā)展歷程中具有重要意義的藝術作品，這對進一步揭示明末以來內蒙古與中央政府以及西藏地區(qū)的關系也有重要的意義。
看了“對學術論文重要性的認識”的人還看：
3.對學術論文的認識