舞蹈學是對舞蹈藝術作全面、系統(tǒng)、歷史的研究的一門科學。下面小編給大家分享舞蹈學學術論文范文，大家快來跟小編一起欣賞吧。

　　舞蹈學學術論文范文篇一

　　漢族民間舞蹈的符號學分析

　　摘 要： 民間舞蹈是民間文化的重要表現(xiàn)形式和組成部分，是特殊的地域環(huán)境造就的文化產(chǎn)品。本文從符號學視角入手，以民間舞蹈的能指形式之一社火為研究對象，探討民間舞蹈的起源、特性及文化特征，從而指出漢族民間舞蹈所指的實質(zhì)是其祭祀性。

　　關鍵詞： 漢族民間舞蹈 社火 能指 所指

　　符號學(Semiotics)是一門研究符號系統(tǒng)及其內(nèi)在規(guī)律的新興學科，最早由瑞士語言學家索緒爾(Saussure)和美國哲學家皮爾斯(Peirce)于20世紀初創(chuàng)立，后來在各國的邏輯學、哲學、美學等傳統(tǒng)學科中得到不斷的發(fā)展。因符號存在的普遍性及其研究領域的廣泛性，卡西爾(Cassirer)認為：“人是符號的動物。”[1]海德格爾(Heidegger)則認為，語言符號是人類的家園，是人類存在之家，是文化傳統(tǒng)的水庫。[2]索緒爾將符號分為能指和所指，能指(signifier)指語言符號的“音響形象”(sound image)即符號的表達面;所指(signified)是它所表達的概念，即符號的意義面。他曾把符號比做一張紙，“我們不能切開正面而不同時切開反面，同樣在語言里，我們不能使聲音離開思想，也不能使思想離開聲音”。[3]紙的一面是表達面，另一面則是內(nèi)容面，前者指的是能指，后者則是所指。艾柯(Eco)表示符號所指意義與文化習慣相關，即與一些涵指系統(tǒng)相關，而涵指系統(tǒng)是依不同文化而改變的。綜上所述，符號究其實質(zhì)就是以其千形百態(tài)承載著不同民族的文化積淀，反映民族文化心理，展示其歷史淵源及文化內(nèi)涵的工具。

　　民間舞蹈是人類生活中最普遍、最活躍的一種藝術形式，是民間文化的重要表現(xiàn)形式和組成部分，是特殊的地域環(huán)境造就的文化產(chǎn)品。然而漢族的民間舞蹈不但內(nèi)容豐富，而且種類繁多、風格各異。即使是相同種類的歌舞，因地區(qū)的不同，也會在風格、裝扮和表現(xiàn)形式上各有特色、獨具魅力。本文從符號學視角入手，以漢族民間舞蹈――社火為研究對象，探討民間舞蹈的特性和文化特征，從而指出漢族民間舞蹈所指的實質(zhì)是其所反映的祭祀性。

　　一、民間舞蹈的起源與發(fā)展

　　民間舞蹈產(chǎn)生和流傳于民間，是廣大群眾喜聞樂見的藝術形式。民間舞蹈來源于日常生活，是自然和文化的真實反映，不僅給人一種真實、質(zhì)樸而又清新的感覺，而且客觀地反映現(xiàn)實生活。不同地區(qū)的民間舞蹈受生活方式、風俗習慣、歷史傳統(tǒng)、民族性格、宗教信仰及地理和氣候等自然環(huán)境的影響，因而顯現(xiàn)了風格特色的明顯差異。[4]

　　在170萬年前，完全民間形式的舞蹈在產(chǎn)生之初不僅是一種自娛性的活動，而且是交流思想、抒發(fā)情感、滿足某種精神需求的活動。原始舞蹈的發(fā)展歷程就孕育在勞動人民中間。由于它對人們的情緒具有強烈的感染作用，往往對人類活動起著有利的影響，因此在當時艱苦惡劣的自然環(huán)境和低下的生產(chǎn)力條件下，舞蹈被認為具有某種神秘的力量，人們相信通過舞蹈可以獲得更大的豐收，可以使人口增長，氏族興旺，可以戰(zhàn)勝敵人，驅(qū)趕疾病。所以，民間舞蹈以維持人類繼續(xù)發(fā)展的理想目的為主，無論是以求偶為目的的原始大眾舞蹈，還是為獲得棲息地的具有加強戰(zhàn)斗氣勢、提高戰(zhàn)斗技術的模擬戰(zhàn)爭舞蹈，或是以想借助神力祈求大難不亡的祭祀巫術舞蹈，所有的目的都是為了整個集體大眾能在神秘的自然界中存活下去。

　　舞蹈源于原始藝術萌芽，當原始藝術逐漸發(fā)展為詩歌、音樂、美術等獨立的藝術形式時，只有舞蹈依然以人體為中介表達思想感情，成為兼有時間、空間兩種綜合特征的藝術形式?？梢哉f民間舞蹈是一切創(chuàng)作舞蹈之母，它既古老又年輕，情貫古今，并在歷史發(fā)展中形成了繼承性、自娛性、群眾性、適應性、動作和表演性、即興性和民族、地域性等七大特性。

　　二、民間舞蹈――社火的能指形式

　　社火，作為最古老的風俗，在中國有著數(shù)千年的歷史，其源于古老的土地和對火的崇拜，是遠古時期巫術和圖騰崇拜的產(chǎn)物，是古時候人們用來祭祀拜神進行的宗教活動。“社”為土地之神;“火”，即火祖，是傳說中的火神，能驅(qū)邪避難。崇拜社神，歌舞祭祀，意在祈求風調(diào)雨順，五谷豐登，國泰民安，萬事如意。在以農(nóng)業(yè)文化著稱的中國，土地是人們的立身之本，它為人類的生存發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎?；鹗侨藗兪焓澈腿∨?，也是人類生存發(fā)展必不可少的條件，遠古人們憑著原始思維認為火也有“靈”，并視之為具有特殊含義的神物，加以崇拜，于是形成了崇尚火觀念。由古老的土地與火的崇拜中，產(chǎn)生了祭祀社與火的風俗。隨著社會的發(fā)展和人們認識能力的提高，祭祀社火的儀式逐漸增加了娛樂的成分，成為規(guī)模盛大、內(nèi)容繁復的民間娛樂活動。

　　社火表演時，臉譜面具，必不可少，這就是其最初的能指形式。學術界普遍認為，臉譜的起源是周秦時的儺舞。[5]儺是一種遠古時代的宗教儀式，后被人格化，成為一種祭祀表演。儺舞是周代在攤祭基礎上所形成的一種驅(qū)鬼逐疫的宗教舞蹈，而儺的明顯特征，便是戴假面歌舞。社火的能指形式一般分為四種，即：秧歌、鼓舞、傳統(tǒng)的“百戲”和圖騰崇拜。

　　1.民間秧歌。秧歌是山西民間舞蹈中數(shù)量最大、形式最多、流傳最廣的一類，共有37種。大多有歌有舞，以舞為主，也有的側(cè)重于歌唱，如傘頭秧歌、挑高秧歌、小秧歌、高蹺秧歌等。

　　2.民間鼓舞。鼓，歷史悠久，流傳廣泛，在我國殷商時代已有。我國古代將鼓稱為“八音”之首。陜西的民間鼓舞有著不同的形式，也有不同的活動目的，其中有用于民間祭祀和祈禱的，有屬于鄉(xiāng)人驅(qū)儺的，也有屬于喜慶大典的，等等。

　　3.“百戲”。民間舞蹈和社火中保存著大量的傳統(tǒng)“百戲”形式，或者是由“百戲”衍化出來的節(jié)目，以及在表演中吸收了“百戲”的有關技巧，更加豐富民間舞蹈和社火的形式、內(nèi)容和藝術表現(xiàn)力。例如“八大棍”(傳統(tǒng)單口相聲)、“黑虎鞭”(秦腔、西府秦腔、同州梆子封神戲道具)、“十八羅漢”等成為民間舞蹈中“力”與“美”相結(jié)合的一種節(jié)目。

　　4.圖騰崇拜：“圖騰”一詞來源于印第安語“totem”。遠古氏族部落有著各自共同崇拜、信賴的動植物或者無生物和自然現(xiàn)象，認為這是能夠主宰本民族禍福的神祗，成為各自部落的一種獨特標志。至今，在民間舞蹈和社火中，仍保存著圖騰崇拜的各種現(xiàn)象，其中擬獸類的舞蹈節(jié)目可以說是遠古圖騰文化的一種遺存。例如，各種龍舞的節(jié)目，獅子的舞蹈，以及有關虎、鳳、牛、馬、羊、猴、駱駝、蓮花和牡丹等動植物方面的社火節(jié)目，均是遠古圖騰文化的影響。

　　三、民間舞蹈――社火的所指內(nèi)涵

　　民間社火在我省各地又被稱為“社祀”、“社事”、“打社火”、“花社火”、“鬧社火”等，是我國遠古“祭社”習俗在民間流傳的一種遺風。遠古時代的圖騰崇拜，就是人類最早興起祭祀的萌芽，是社火的內(nèi)涵所指：祭祀神靈，求賜福免災，抵御外族侵犯、防止疾病蔓延，以求獲得人類生存的精神力量。迄今，各地流傳的不少的祈雨舞蹈，如“取水”、“耍草龍”、“抬神樓”、“蹦鼓”、“斬旱魅”、“耍水龍”、“筒子龍”等，均保持古代祈雨祭祀的習尚。[6]民間所流傳的“耍馬腳”就是一種大型的群眾性祈雨祭祀，它內(nèi)容豐富、形式多樣、有歌有舞、有頌咒有雜耍，從選馬腳下神至取水要連續(xù)進行十多天。

　　民間祭祀除了祈雨活動外，還有“祭社”的風俗。自古以來，以農(nóng)立國是中華民族發(fā)展生產(chǎn)的主體意識，“民以食為天”反映封建小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)的根本目的。迄今流傳各地的民間社火和民間舞蹈表演中，有許多反映祭祀土地及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關的內(nèi)容，是我國古代“祭社”禮儀的繁衍。因而在長期形成的民俗活動中，多與表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、慶賀豐收祈求風調(diào)雨順、國泰民安有關。

　　總之，漢族民間舞蹈的發(fā)展主要表現(xiàn)在漢族民間舞蹈的文化特點和藝術特色上。而漢族民間舞蹈的祭祀性主要體現(xiàn)在“社火”和“鼓舞”中。民間鬧社火、鬧秧歌和民間鼓舞中的敬神渴廟、挨門拜年等禮俗，都程度不同地保留著過去的群眾祭祀土地神、谷神的遺風，以及我國古老的民間驅(qū)攤習尚，充分體現(xiàn)民間舞蹈中所反映的“以農(nóng)為本”、“以農(nóng)立國”的主體意識，以及廣大群眾的審美意識、審美追求和傳統(tǒng)的思想信仰及道德觀念。

　　參考文獻：

　　[1]王銘玉.語言符號學[M].北京：外語教學與研究出版社，2004，1，4.

　　[2]陳宗民.符號世界[M].湖北人民出版社，2004，1，1.

　　[3][瑞士]費爾迪南・德・索緒爾.普通語言學教程[M].商務印書館，1980，11：101.

　　[4]中國大百科全書・音樂、舞蹈卷[M].中國大百科全書出版社，1988.

　　[5]劉宗迪.鼓之舞之以盡神――論神和神話的起源[J].民間文化旅游雜志，1996，(6).

　　[6]羅雄巖.試論中國民間舞蹈的文化傳承[J].北京舞蹈學院學報，2002，(1).

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