現(xiàn)實理想的政治論文
現(xiàn)實理想的政治論文
現(xiàn)實,即客觀存在的事物或事實解釋,真實的即時物。理想,是對未來事物的美好想象和希望,也比喻對某事物臻于最完善境界的觀念。下面是學習啦小編整理的現(xiàn)實理想的政治論文,希望你能從中得到感悟!
現(xiàn)實理想的政治論文篇一
理想與現(xiàn)實之間
[摘要] 馮友蘭在接著講宋明理學的歷程中提出了自己獨具特色的人生境界理論,在自然境界到天地境界遞進的邏輯進程下,開掘馮友蘭人生哲學的現(xiàn)代意義,對提高人的境界是一種深重的話語和言說。
[關鍵詞] 理想與現(xiàn)實馮友蘭人生境界意義
按馮友蘭的說法,中國哲學的任務不在于增加人們積極地知識,而在于提高人的境界。那么,照中國哲學的傳統(tǒng),境界是心靈的存在狀態(tài),是人的安身立命之地。歷史上,中國的哲學家總會把實現(xiàn)一種境界作為自己哲學的使命,這就是所謂“內(nèi)外合一”、“天地萬物一體”的人生境界,其最形上的訴求就是“天人合一”。因為,與西方哲學家不同,中國的哲學家一開始所關切的并不是外部世界的存在及如何認識的問題,但這并不代表他們不關心外部世界,不去認識外部世界,只是他們所真正重視的是人自身的實現(xiàn)與超越的問題。心靈的自我超越便是要獲得一種境界。馮友蘭用“新實在論”的理論改造了中國傳統(tǒng)的人生哲學,我們看他是如何講人生境界的。
一、馮友蘭的人生境界論
馮友蘭的境界說是建立在人對宇宙人生的覺解之上的,這種對宇宙人生對于人的意義的自覺了解是構成某種境界的關鍵。馮友蘭說:“宇宙人生對于人所有底某種不同底意義,即構成人所有底某種境界。”在此基礎上,為通天人之際而明內(nèi)圣外王之道,馮友蘭抱著“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”的理想建構了自己的人生境界理論。馮友蘭認為,人所具有的境界大致可以分為以下四種:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
在馮友蘭看來,自然境界是最低層次的,生活于此境界中的人其行為最大的特征就是“順才”或“順習”的。在自然境界中的人,他們順其自然之性而生活,但是他們并非毫無覺解,只是覺解很少或程度很低而已,用馮友蘭的話說就是“渾沌”或“混沌”。
在功利境界或道德境界中的人,境界層次都要比自然境界的要高,這兩種境界之所以高于自然境界,照馮友蘭的看法,就因為這兩種境界中的人有完全的自覺。在功利境界和道德境界中的人,他們都以“為利”而行事,但是他們所為的利是不同的。功利境界中的人一切行為都是為了個人私利,而道德境界中的人一切行為都是為了社會的利益。在為公為私的問題上,馮友蘭用傳統(tǒng)的義利觀區(qū)分出兩種不同的境界,同時他肯定了人的社會性,他認為“社會與個人并不是對立底。離開社會而獨立存在個人,是有些哲學家的虛構懸想。”照馮友蘭看來,功利境界中的人是完全“為私”的,道德境界中的人是完全“為公”的。因此,道德境界要高于功利境界。
天地境界是馮友蘭人生哲學的最高境界。至此,馮友蘭完成了他的人生境界理論。馮友蘭認為,只有進入天地境界,才能真正地擁有“圣人氣象”,才能實現(xiàn)人生最高的追求,找到“安身立命”之地。生活于天地境界中的人,他們對宇宙人生有極高明的覺解,他們自覺是一個個體的人,一個社會的人,更重要的是他們更自覺是宇宙的一員。他們肩負貢獻于社會和宇宙的責任,其不需要專做“驚天地,泣鬼神”的事,即便是灑掃應對這樣的平常事也可以盡性致命,亦可以“參贊化育”。正如馮友蘭所說:“他已知天,所以他知人不但是社會的全的一部分,而并且是宇宙的全的一部分。不但對于社會,人應有貢獻,即對于宇宙,人亦應有貢獻。”
二、馮友蘭人生境界理論的特點
從橫向關系上看,自然境界、功利境界、道德境界、天地境界是可以并存的,他們是并列的,至少在馮友蘭看來世界上是存在這四種境界的。這種境界的劃分,明顯地體現(xiàn)了馮友蘭用西方哲學改鑄中國哲學的痕跡,凸顯了其哲學系統(tǒng)“辨名析理”和“哲學概念”的充分發(fā)揮。他用明晰的邏輯體系對四種境界加以區(qū)分,向人們闡發(fā)了四種境界的主要特征,厘定了它們各自的界限。
從縱向關系上看,在馮友蘭的人生哲學系統(tǒng)里,四種境界在邏輯進程上是遞進的,四種境界不是單獨孤立毫無聯(lián)系的。人們可以從最低的自然境界上升到天地境界,在精神上實現(xiàn)自我超越。但是,要實現(xiàn)自我超越從而達到境界的提升,進而實現(xiàn)人生最高的理想,最關鍵最核心的是什么呢?
馮友蘭認為是覺解。馮友蘭似乎明顯地受到了禪宗的影響,禪宗認為“覺”字乃萬妙之源,馮友蘭為了建構自己的人生境界理論,他于是提出了“覺解”的概念。他認為:“我們可以說,人生是有覺解的生活,或有較高程度底覺解底生活。這是人之所以異于禽獸,人生之所以異于別底動物的生活者。”可見,人生最大的特征就是在于有覺解,覺解是人異于禽獸的關鍵所在。以覺解為邏輯原點馮友蘭提出了他的人生境界理論。馮友蘭認為,覺解的多少決定境界的高低。他于是說:“境界有高低。此所謂高低的分別,是以到某種境界所需要底人的覺解的多少為標準。”人要達到高一層的境界,就必須要有更深更高的覺解,境界的提升要靠覺解來實現(xiàn)。
馮友蘭認為,通過哲學的途徑人們可以到達天地境界,并可以常住于天地境界。馮友蘭也承認,人的境界不是永久不變的,人能不能常住于天地境界就要靠一定的修養(yǎng)方法。在馮友蘭看來,陸王一派的修養(yǎng)方法是:先有覺解,然后用敬;而程朱一派的修養(yǎng)方法是:一面求覺解,一面用敬。為了克服陸王與程朱兩派在休養(yǎng)方法上空疏與支離的缺陷,馮友蘭強調(diào)向哲學本身尋找答案,他說:“欲常住于天地境界,則人須對如此底哲學底覺解“以誠敬存之”。研究哲學,是“進學在致知”;“以誠敬存之”,是“涵養(yǎng)�用敬”。先有哲學的覺解,然后“以誠敬存之”,是“先立乎其大者”。”馮友蘭可能意識到了天地境界的“玄妙”,他試圖對這一問題進行解決,于是,馮友蘭把解決的途徑轉(zhuǎn)向哲學本身,并且認為用“誠敬”存“哲學的覺解”是人常住于天地境界的最好方法,但是卻未擺脫其人生境界理論的真正困境。
三、馮友蘭人生境界理論的現(xiàn)代意義
1.有利于提高現(xiàn)代人的精神境界
隨著經(jīng)濟的發(fā)展和西方腐朽文化的傳入,人們在追求物質(zhì)利益的過程中,物欲日益泛濫進而造成道德的失序和精神家園的沒落。馮友蘭在中西文化的抗爭融通中不斷地徘徊、抉擇,它充分意識到了中國人生哲學的長處與缺憾,他運用西方“新實在論”的觀點對中國的人生哲學加以改鑄,使中國哲學的人生境界理論得以有層次的闡發(fā)。中國傳統(tǒng)的哲學家都講境界,但是他們講境界是不分層次的,他們往往一上來就講“天人合一”,這樣最大的弊端就是給人一種高不可及的感覺,盡管他們講了很多實現(xiàn)的辦法。馮友蘭也講境界,也講天人合一(天地境界),他不但講而且大講特講,但馮友蘭把境界講出了層次,從自然境界、功利境界到道德境界、天地境界,給現(xiàn)代的人們展現(xiàn)了一個清晰的邏輯層次和遞進過程,更適合現(xiàn)代人的精神需求。這對人們精神境界的修為是有幫助的,他為中國人“內(nèi)圣”提供了一條出路,盡管他的方法是值得探討。
2.馮友蘭對東西哲學及其文化的觀照
馮友蘭處于一個東西文化沖突的時代,作為一個有責任和使命感的哲學家,在西方哲學對中國傳統(tǒng)人生哲學的挑戰(zhàn)面前他不得不做出回應。他以開放的胸懷敏感地觸及到人生的問題,他融通中西哲學系統(tǒng)地闡述了他的人生境界理論,使中國哲學在提高人的境界,幫助人到達理想的境界具有永恒的價值。中國哲學能不能走向現(xiàn)代,以及如何走向現(xiàn)代化,這一直是所關注和爭論的話題。我們現(xiàn)在一再地提“返本開新”,可是返什么樣的“本”與開什么樣的“新”實為一個棘手的問題。馮友蘭認為中國哲學在提高人的境界方面是有貢獻于中國和世界的。照這樣看來,馮友蘭已經(jīng)為我們指明了一個“本”,這是我我們所應汲取的。而馮友蘭用西方哲學多中國哲學的改進無疑也是一種“開新”的嘗試。馮友蘭能站在時代的角度去觀照東西文化及其哲學,這種與時代同步的哲學精神值得我們學習。
3.宗教與哲學之間――一種哲學出路的創(chuàng)見
眾所周知,就哲學的功能講,西方哲學長于認知而中國哲學長于超越。有學者在談及哲學教育改革時提到:“在超越論層面,要堅持往上講,要近于宗教又不能同于宗教,要大膽地開掘哲學的超越功能。”這種提法對于哲學的改革和時代需要什么樣的哲學的回答是有創(chuàng)見性的。馮友蘭的人生境界理論在這方面可以說是有重要貢獻的,馮友蘭的天地境界說是哲學近于宗教有不同于宗教的偉大嘗試。這與馮友蘭對哲學超越功能的關注和洞見是分不開的。他認為:“隨著未來的科學進步,我相信,宗教及其教條和迷信,必將讓位于科學;可是人對于超越人世的渴望,必將有未來的哲學來滿足。”在談及哲學與宗教是他又提出哲學能夠代替宗教,體現(xiàn)哲學的“宗教情感”。他說:“在未來的世界,人類將要以哲學代宗教。這是與中國傳統(tǒng)相結合的。人不一定應當是宗教的,但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的,他也就有了正是宗教的洪福。”
綜上所述,盡管有人批評馮友蘭的人生境界理論過于“玄妙”,真正的天地境界只能在哲學的思辨中實現(xiàn),馮友蘭的人生境界理論是脫離于實踐的。誠然,馮友蘭的人生境界理論理論沒有在實踐上提出一套切實可行的手段與方法,最后只能出現(xiàn)理想與現(xiàn)實的緊張。但是,馮友蘭人生境界理論理論的現(xiàn)代意義還是值得開掘的。
參考文獻:
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