太極拳與修身

　　太極拳是一門技擊性的運(yùn)動(dòng)，但它又有著其獨(dú)自的特色。在它精妙的拳理中，還融入了中國(guó)的古典哲學(xué)、軍事學(xué)、物理學(xué)、醫(yī)學(xué)等思想，其中，道家、儒家思想體現(xiàn)得尤為突出。眾所周知，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的任務(wù)并不在于增加實(shí)際的知識(shí)，而在于提高人的精神境界。太極拳無(wú)論是從拳架的外形到功力的內(nèi)涵，它都須達(dá)到一種統(tǒng)一(陰陽(yáng)合和)。也就是說(shuō)，練拳者，除了拳架的練習(xí)，還須有內(nèi)在的修身，使練拳與陶冶性情結(jié)合起來(lái)，使太極拳“不徒作技擊之未也”。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：太極拳與修身。

　　太極拳與修身(一)從太極拳的演變來(lái)看道、儒思想的融入

　　太極拳的歷史淵源流長(zhǎng)，它的出現(xiàn)，我們可以追溯到古代內(nèi)功導(dǎo)引法。在南北朝時(shí)，武術(shù)中就出現(xiàn)了內(nèi)功太極拳功法，在唐代有人把這種功法融合于技擊中，創(chuàng)出拳法。如唐許宣平所傳的三十七式、李道子所傳先天拳、殷利享所傳后天法(十六時(shí))等。從這些拳法中不難看出(所謂“先天”　　“后天”)除了主要是強(qiáng)調(diào)技擊性外，還匯入了中國(guó)古典哲學(xué)的思想。到宋張三豐開創(chuàng)“武當(dāng)派”，后稱為“內(nèi)家拳”，此為一個(gè)里程碑。由于張三豐為道士，他就完全有可能把道家一些哲學(xué)思想，養(yǎng)身方法，修身方法融入武當(dāng)拳中。至清代王宗岳，又為一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。由于王宗岳是儒生，精于武術(shù)，又喜道家之言，他“黃帝、老子……無(wú)書不讀”。他又把儒家和道家的思想揉在一起融入他所著《太極拳論》中。這樣，道家的“無(wú)為”和儒家的“治世”就聯(lián)結(jié)在這一獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)中。

　　太極拳發(fā)展至今，我們不難看出。它的健身價(jià)值，修身價(jià)值是越來(lái)越被人們重視，為什么會(huì)這樣呢?首先我們從太極拳的一些古典理論中不難看出，它把道家和儒家的修身、治世的思想，融匯于技擊中，形成了一種綜合的、又獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)學(xué)。首先，　　“太極”這一名稱的引入拳術(shù)，就有其深遠(yuǎn)意義。王宗岳在《太極拳論》中開章就曰到“太極者，無(wú)極而生，陰陽(yáng)之母也。動(dòng)之則分，靜之則合”。由此可看出，這是從宋理學(xué)的奠基人周敦頤的《太極圖說(shuō)》：　　“無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為基根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”一說(shuō)脫胎而來(lái)的。而《太極圖說(shuō)》，則是周敦頤根據(jù)《易傳》和《中庸》思想，利用道士陳搏的《無(wú)極圖》和《參同契》的“水火匡廓”，　　“二五至精”二圖演化而來(lái)的。太極分陰陽(yáng)，在太極拳中陰陽(yáng)的體現(xiàn)就是虛實(shí);太極是圓象，它如環(huán)無(wú)端，周流不斷，而這正是太極拳以腰為軸，走弧線和處處虛實(shí)分明要求的理論依據(jù)。　　“一陰一陽(yáng)謂之道”，而“道”在道家思想中是指世界萬(wàn)物變化規(guī)律，在儒家思想中則是指提高精神境界的方法?？梢娞珮O拳理主要是儒道兩家思想結(jié)合起技擊原理形成的。由此也就決定了太極拳這一運(yùn)動(dòng)必將有一個(gè)升華。

　　它的升華，即是指由技擊到健身和修身，由健身，修身到促使技術(shù)的提高。從而使太極拳滲透到其它科學(xué)領(lǐng)域，因?yàn)殡S著人類文明的發(fā)展，任何一種運(yùn)動(dòng)，首先要使人們從中獲得健康的樂(lè)趣，它才能夠被社會(huì)所接受，從而促進(jìn)它本身的發(fā)展、提高。

　　太極拳與修身(二)古典太極拳理論對(duì)修身的要求

　　在古典太極拳論中，勁力的剛?cè)?，拳式的虛?shí)，動(dòng)作的疾緩、身法的吞吐等，歸其根本可概言“陰陽(yáng)”二字。正如陳鑫的《太極拳經(jīng)譜》開章明義寫道：　　“太極兩儀，　　天地陰陽(yáng)，開合動(dòng)靜，柔之與剛”。

　　按照中國(guó)的古典哲學(xué)，世界萬(wàn)物的變化消長(zhǎng)都離不開“陰陽(yáng)”，而天地則是世間萬(wàn)物變化的總源。《易·樂(lè)辭》說(shuō)：　　“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這里所說(shuō)的“是生兩儀”即是指“陰陽(yáng)”?？梢?，太極拳的宗師先輩，已把太極拳作為一種“小道”合于“大道”之術(shù)了。他們已認(rèn)識(shí)到，任何一門功夫的高低，除了在名師指導(dǎo)下積年累月的苦練外，還必須有“性”的修養(yǎng)，　　“道”的領(lǐng)悟。

　　這里“性”和“道”的內(nèi)涵在不同的時(shí)代、不同的社會(huì)就有不同的意義。老子主張靜觀，把內(nèi)心世界掃除干凈，以“玄覽”直覺去認(rèn)識(shí)“道”。他認(rèn)為：　　“凡有起于虛，動(dòng)起于靜，故萬(wàn)物雖并動(dòng)，卒復(fù)歸于虛靜……”。再?gòu)摹短珮O拳論》上來(lái)看，要求習(xí)拳者要“先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動(dòng)”。(陳鑫《太極拳論》)在這里提出的“去其妄念，平心靜氣”不正是道家“無(wú)為”　　“虛靜”的思想的體現(xiàn)么?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。何為“道”?　　“一陰一陽(yáng)謂之道”。　　“道之為物，惟覺惟惚，恍兮惚兮，其中有像，覺兮惚兮，其中有物”(《老子》第二十一章)。“道”只是一個(gè)形式概念，說(shuō)明了萬(wàn)物之所以生者，也就是萬(wàn)物生于“道”，沿著“道”而生滅，　　可見“道”是有規(guī)范、有規(guī)律的內(nèi)涵。既然如此，那自然會(huì)產(chǎn)生“無(wú)為”的思想，　　因?yàn)?ldquo;無(wú)為”的意義并不是“無(wú)所作為”，而是根據(jù)“道”——規(guī)律，　　“無(wú)所不為”。就是不要追求絕對(duì)，以免“物極必反”。