社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)
社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)
武術(shù)是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)，是中華民族對人類文化的一大貢獻。它以儒家的中和養(yǎng)氣為核心，同時融匯了道家的守靜致柔、釋家的禪定參悟等理論，呈現(xiàn)出三教合一的文化風(fēng)貌，深蘊著天人合一的東方韻趣，從而構(gòu)成一個博大精深的武學(xué)體系，成為世界上獨一無二的“武文化”。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)。
社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)1 《中國武術(shù)——歷史與文化》概述
《中國武術(shù)——歷史與文化》全書分十章，每一章都分別從不同的文化角度分析了中國武術(shù)或中國武術(shù)中的一小部分，每一章既可獨立成篇亦可合而為一卻不失偏頗。
本書闡述武術(shù)的產(chǎn)生從中國特定的社會結(jié)構(gòu)宗法淵源談起，詳盡細(xì)致地解釋大部分武術(shù)內(nèi)容產(chǎn)生于、用于私斗的原因，拳法、拳道等拳術(shù)理論用道家的太極哲理亦作了完美的解釋。棍乃百兵之祖，劍是百兵之君，在此書中程大力教授對少林之棍、君子之劍論述的也是詳盡備至，醫(yī)、性、巫術(shù)等與武術(shù)的相關(guān)聯(lián)系也一一作了解釋。
研究中國武術(shù)不能只一味地看中國武術(shù)如何獨一無二，要跳出這個圈子，把它放到整個中國歷史文化的層面，甚至是世界歷史文化的層面去考慮。
武術(shù)史的研究已經(jīng)有幾十年，有相當(dāng)多研究中國武術(shù)史的著作都把中國武術(shù)的發(fā)源追溯到了遠(yuǎn)古時期，然而許多“專家們”在具體研究中國武術(shù)的時候卻是多集中在了元明清時期。不錯，明清時期的武術(shù)才是符合中國文化基本特征的、具有中國特色的武術(shù)，是中國人的武術(shù)，它與世界其他民族的“武術(shù)”有著本質(zhì)的區(qū)別?！吨袊湫g(shù)——歷史與文化》一書正是把中國千年以來的各種傳統(tǒng)文化寓于武術(shù)中來研究中國人的武術(shù)的。
社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)2 儒、釋、道、醫(yī)與中國武術(shù)
中國傳統(tǒng)文化無論在物質(zhì)層面上還是在精神層面上都是建立在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基礎(chǔ)上的。農(nóng)耕經(jīng)濟是古代中國的立國基礎(chǔ)，也是傳統(tǒng)文化賴以生存的經(jīng)濟基礎(chǔ)，而這種農(nóng)耕經(jīng)濟的社會結(jié)構(gòu)是中國宗法社會產(chǎn)生的直接原因，中國有句老話“國之本在家”及“積家而成國”，因此，獨特的中國武術(shù)產(chǎn)生在這樣一個獨特的宗法大國也就不足為怪了。阮紀(jì)正先生認(rèn)為武術(shù)是中國人生存方式的一種體現(xiàn)是有道理的，中國是農(nóng)耕社會，特定的社會環(huán)境造就了國人無欲、無求、無爭的心理，獨特的生活環(huán)境孕育了獨特的中國文化，“儒、道”應(yīng)運而生。
行醫(yī)講“醫(yī)德”，練武講“武德”。習(xí)武之人都知道“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)得”、“武以德彰”、“拳以德立，無德無拳”。“德行”“仁人”“和合”從來都是貫穿在“擇師授徒”“練武習(xí)藝”之中的。松田隆智的《中國武術(shù)史略》記載：八極拳名家神槍李書文，一生比武用的都是“猛虎硬爬山”，下手既狠且毒，江湖上從來盛傳“李書文不要二打”一語。一次他與一位北京武師比武，只躍前一步用掌打在對手頭頂山個，對手便眼珠崩出一尺余遠(yuǎn)而命絕。但他后來卻在歸家途中為仇家暗殺。李書文完全違背了與人交手“點到為止”和“以武會友”的目的，出招即致人與死命，因比自己落得遭人暗殺的下場也是必然的。程大力教授在文中講“使用武術(shù)的最終目的并非傷害對手，而是制止對手，能制止對手就算達到了目的，并不要求無限度的使用武術(shù)技術(shù)手段。”先此后兵或者不戰(zhàn)而屈人之兵才是中國式的英雄。
說中華武術(shù)博大精深絕不為過，世界上沒有哪個國家中用來殺人的武術(shù)還能如此美輪美奐。武術(shù)作為中華民族特有的文化遺產(chǎn)，它處處體現(xiàn)著太極圓的輝光，所展示的太極哲理深深地滲透進了中國武術(shù)當(dāng)中，而太極圖被美國物理學(xué)家波爾認(rèn)為是世界上最完美的幾何圖案。
太極圖案為圓，中國武術(shù)同樣講圓。西洋拳直來直去，中國拳卻向圓無限靠攏。劍花、刀花是圓，“滾橋”、“劈手”是圓，“旋子”、“騰空擺蓮”亦是圓，峨眉派岳門拳稱“不劃圓，不成拳”，太極“圓融精妙，方為佳境”。太極圖所展示的陰陽哲理也被完整的應(yīng)用到了武術(shù)之中，武術(shù)套路講究節(jié)奏鮮明，快慢相濟，動、靜，吞、吐，屈、伸，進、退，開、合，虛、實，剛、柔等等無不是太極陰陽的體現(xiàn)，這樣才韻味十足。“拳無拳，意無意，無意之中是真意”拳隨心而發(fā)，這才是武術(shù)的真諦，亦是太極圖的最終體現(xiàn)?！短珮O圖說》云：“陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。”五行相生相克，環(huán)環(huán)相扣，沒有絕對。于武術(shù)之中，即見招拆招，變化無窮，沒有止境。你的有利條件亦是你的不利條件，你的不利條件也可能就是你的有利條件，各有特色，各有優(yōu)劣。武彥講“古人創(chuàng)器，必有一意”，你可能稱雄一時，但絕不會稱雄一世。
程大力教授在書中還詳細(xì)論述了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與武之間密切關(guān)系，古往今來，許多武術(shù)名師同時也是頗有造詣的傷科專家，拳術(shù)大師為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻;在論述圖騰巫術(shù)與武術(shù)的關(guān)系時，套路的形成、內(nèi)功的出現(xiàn)、各種武術(shù)的神傳亦于巫術(shù)密切相關(guān)，以及圖騰崇拜產(chǎn)生的象形武術(shù)。巫術(shù)對武術(shù)的影響曾長期存在而且可能還要長期存在。
社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)3 劍、棍與中國武術(shù)
在冷兵器時代，劍作為作戰(zhàn)武器過早的離開了軍事舞臺，但是它并沒有在歷史上消失反而被譽為“神器”，有“短兵之王”“諸器之帥”之稱。這是因為劍除了防身健體作用之外，還被賦予了神圣的意義，在中國文化中成為了一個引人注目的重要象征。
中國自黃帝開始便接近于君王社會，至國家產(chǎn)生雖然朝代更替但是君王專制始終沒有改變。前面說到，中國是一個農(nóng)耕社會，水是農(nóng)耕的命脈，自遠(yuǎn)古，哪怕一直到今天，水與我們民族的生存、發(fā)展和命運從來息息相關(guān)。人類的先祖所選擇的居住地多與河流不遠(yuǎn)，華夏民族發(fā)源于黃河長江流域。《周易》把君王比作龍，其初爻為“潛龍勿用”，其六爻為“亢龍有悔”。這初爻的所在位置應(yīng)是黃河的源頭，而第六爻的位置，就應(yīng)該指的是黃河下游的河南山東一帶。君王是龍的化身，龍是水的化身，龍象征著帝王，說白了因為君王控制了掌握民族命脈的水所以才能稱帝。另外君王掌握著生殺大權(quán)，殺人是需要利器，很自然的，劍也成了帝王的象征。古代把劍賦予了極高的地位，作為神圣，中國古代帝王均備名劍。秦始皇有“定秦”劍;劉邦有“赤霄”劍;漢文帝有“神龜”劍。許多帝王造劍多口，顯示著君權(quán)神授。
劍為神靈還象征權(quán)威，因此便有了驅(qū)魔辟邪的功能。君王造劍投于名山大川，用來代替帝王鎮(zhèn)守四方。驅(qū)魔鎮(zhèn)鬼、辟邪斬妖、祈求神靈用的道具是劍。古代文人不武卻也腰掛長劍來表達對自由、浪漫灑脫的愿望。劍早已不單單是單純的武術(shù)器械，因為特殊的中國文化從而賦予了劍更加廣泛的內(nèi)涵。
如果說劍是高貴的象征，那么棍卻是卑微的。
棍乃“百兵之祖”，一提起棍自然就會想到少林和尚，棍真正作為一種武術(shù)器械的確應(yīng)歸功于少林。然而少林選棍作為武器并不那么簡單。刀、槍、劍、棍，被中國武林譽為四大兵。刀、槍、劍的出現(xiàn)都很早，但棍作為一種正式武器而出現(xiàn)，時間上比刀、槍、劍要晚得多。程大力教授根據(jù)現(xiàn)今可以看到的資料得出，“中國武術(shù)的棍術(shù)，是從魏晉南北朝開始形成的”，在宋代，棍在軍中使用更加普遍，到了元朝時期達到了頂峰。宋元之后武術(shù)流派蜂擁并出，民間武術(shù)得到長足發(fā)展，此時也正是少林棍聲譽鵲起的年代。
棍到宋元時期才普遍流行有其自身的原因，一刀、一槍、一劍不用很費力即可置人于死地，但是如果沒有足夠的力量、技巧圓鈍的木棍十棍也可能殺不死人，自然不會用在軍事戰(zhàn)爭中，還有一個原因，秦末農(nóng)民起義斬木為兵，只有無刀劍裝備情況下才可能會使用木棍象征著國家的軍隊放著利器不用怎么可能會用棍棒裝備軍隊?；视H貴族手提寶劍，甲胄將軍都是腰胯戰(zhàn)刀，你有見過整日手提哨棒的么，作為將軍怎么會自掉身價呢?棍子只是那些起義暴動的農(nóng)民和山澤強盜使用的武器。封建統(tǒng)治者收繳民間武器，禁止人民習(xí)武，人們能夠得到并且可以習(xí)練的只有棍。少林寺作為民間一個龐大的宗教組織，雖然隨著禪宗世俗化的進程不許殺生的戒律有相當(dāng)松動，明清時期都有自己的武裝，還走上抗倭的戰(zhàn)場，但是手中的武器基本還是棍，差別只是有木棍鐵棍之分。一劍封喉、一刀致命的利器用在少林和尚手里多少還是有些顧忌的，棍術(shù)在少林寺的發(fā)展得到極致。
佛教自印度傳來，佛門弟子不耕不種，亦不經(jīng)營，乞食是印度佛教徒維持生計的主要方式。傳來中國，好聽點是化緣，說白了就是要飯的，和乞丐無異，只是是有佛法的乞丐而已。乞丐怎么能入社會之流，他手里不拿根棒子，難道還要拿把刀、劍去討飯嗎?棒子是他們的信物，以致后來武術(shù)進駐少林寺，木棍是他們最好的最順手的器械。少林和尚們也確實爭氣，少林武僧人人用棍，把棍術(shù)的妙用發(fā)揮得淋漓盡致，能與刀劍相媲美。
社會文化形態(tài)影響下的中國武術(shù)4 弘揚國術(shù)，振奮民族尚武精神
中國武術(shù)有相當(dāng)長的歷史，是我們民族文化的精華，繼承和發(fā)揚也并不僅僅是像口頭描述那么簡單。武術(shù)是一種特殊的文化，每招每式都有其特定的含義，用“武”動身體去表現(xiàn)它存在的價值，去證明它經(jīng)久不衰的意義。武術(shù)本身是一種藝術(shù)，而武術(shù)本質(zhì)是技擊，是殺人術(shù)，武術(shù)可以說是一種殺人藝術(shù)，一種優(yōu)美的殺人藝術(shù)。程教授認(rèn)為與“武術(shù)”的名稱相比叫做“武藝”更恰當(dāng)一些，武術(shù)又有很強的健身功能，它能夠源遠(yuǎn)流長還在于除了殺人以外還能強身健體，讓人擁有良好的體魄，因此它又具有體育的功能，是中國獨特的體育。
傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)達、成熟已經(jīng)到了世界其他民族的武技無可比擬的地位，然而隨著社會的不斷發(fā)展，傳統(tǒng)武術(shù)面臨著巨大的挑戰(zhàn)。今天我們在體育舞臺上能看到的表演基本上全是競技套路，在全國各地舉行的各種形式多樣的散打賽哪里有半點武術(shù)的影子，這怎么能代表中國博大精深的武術(shù)!程大力教授說：“競技武術(shù)本身純粹就是一個偽項目、一個偽學(xué)科，這在體育界的任何一個項目，在學(xué)術(shù)界的任何一個學(xué)科，都是絕對沒有的。”此話一出當(dāng)真是驚起四座，然而這確是一個事實，只是一個我們不愿承認(rèn)的事實。
北京奧運會之前，相關(guān)領(lǐng)導(dǎo)為武術(shù)進入奧運會積極奔走，當(dāng)真是搞得如火如荼。我就在想武術(shù)進人奧運會，是什么項目進奧運會呢?是競技套路還是競技散手?這些東西能進得了奧運會嗎?如果說競技武術(shù)還有點中國武術(shù)的影子，那么從哪看出散手也有中國武術(shù)的味道呢?說實話，看散手比賽，還不如看韓國跆拳道日本柔道、空手道。武術(shù)的價值不一定非得得到外在認(rèn)可。相撲、泰拳、職業(yè)拳擊都沒有進奧運會，可人家照樣玩的舉國若狂，中國武術(shù)干嘛非得去趟奧運這潭渾水，代價未免有點大。
泰拳是泰國的國技。泰拳比賽只戴薄薄的拳套，除此之外沒有任何護具，比賽規(guī)則相當(dāng)松泛，禁擊部位禁用手段比其他搏擊項目少得多。泰拳比賽，斷胳膊斷腿一擊之下休克，可以說是常事。讓傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)技巧能最大限度地發(fā)揮，就要學(xué)習(xí)泰拳，放開規(guī)則去打，不要舉行這武術(shù)錦標(biāo)賽那武術(shù)冠軍賽，我們大可以去學(xué)習(xí)民國期間舉行的那幾次國考，除了套路演練外更重要的是真刀真槍的較量，今天這些類似散打的對抗賽我看就算了吧?，F(xiàn)在科技這么發(fā)達，完全可以做到在保證個人安全的前提下去體驗原汁原味的武術(shù)。與造就尚武的民族精神相比即使付出點血的代價也是值得的，很多人心甘情愿為了保存民族文化而獻身的，這也是他們的樂趣所在。保護民族文化，弘揚尚武精神，正值其時。