松柔是太極拳的根本,練太極拳不可不柔,只有松得盡柔如綿,方顯太極真功夫。松柔是太極拳的靈魂。下面是學習啦小編為專門您整理好的：太極之本松柔的介紹。

　　太極之本松柔的介紹一、拳練松柔，坤厚載物

　　太極拳的松柔，是太極拳的基礎，凡初練拳者莫不求松柔為先。太極拳的松柔，又是太極拳的靈魂，凡習拳者終極莫不為此而求之并深藏于拳術招招式式之中。

　　我們說拳練松柔，練的是太極拳的寬、厚、凝。這種寬、厚是太極拳的容納、沉靜、和順，體現的是一種吞吐萬物的氣概，是胸有成竹的把握，是不被外界所擾而獨有的沉靜與定力，又是拳、人和諧，大自然和順的一部分，它盡顯松柔的淡定從容，并體現出太極人文的一種狀態(tài)。這種“凝”，則是太極拳形神的聚斂，是精神內守而不外泄，是人體元精、元氣、元神“三元”之合的體現，是強身健體長壽必求之法，深藏得機得勢之玄妙，是體用兩得、陰 陽相合之道。

　　我們用“松柔”比做坤厚載物，是寓“松柔”具有坤卦大地之象。大地寬厚博大的氣勢，能承載萬物，又能滋生涵養(yǎng)萬物。它使萬物不感到是強有力和被動的，而是自然生長演化而成。

　　拳練松柔，是拳機拳勢的充分儲備，它蘊含著追隨而不超越，用之而不過及，容納而不排斥，雖極柔軟然又極堅剛。

　　松柔為每日必練之功，卻非一日所得之道，是為恒者一生所求，是“合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土”(《道德經》)。如老子所曰：“雖貴必以賤為本，雖高而以下為基。”故求松柔之靈魂，必以細心揣摩，勤奮習之，是內外如一，日積月累之道，它為太極拳厚積薄發(fā)而備，是體養(yǎng)為先，而用為后。拳練松柔，坤厚載物，既是松柔之理外化于自然，又是海納百川有容乃大之氣魄的真實體現。

　　太極之本松柔的介紹二、松柔似水，至靜而德方

　　前面所講松柔如寬厚之大地，而大地除松柔之厚土外，還有一種東西是最柔、最軟、最順的，那就是水。

　　水有兩種德性，靜止時最柔、最弱、最順;而動之時則最堅硬、最剛強。柔靜之水一旦動怒，猶如大海之驚濤，翻江倒海勢不可擋，盡顯其水的狂怒，穿巖鑿石，無堅不摧，是至靜而德方。

　　我們說松柔似水，是喻太極拳具有柔弱之水的德性。它柔靜時為養(yǎng)，如汩汩清泉，泌人心肺，松柔舒緩，氣定而神閑;動之時則為用，其勢如“長江大河滔滔不絕”，(《太極拳論》)，蕩滌一切污泥濁水。如一代太極宗師楊澄甫所論：“太極拳乃柔中寓剛，綿里藏針之藝術。”一語道破太極拳乃綿里藏針之拳的天機——雖極柔軟然而動之則極堅剛。這就是太極拳松柔的水性，是外柔內剛，以柔克剛。它能夠變通，又能隨勢而化。

　　故，要想取得太極拳“松柔”之道，就要在拳中化僵，拳中化堅，拳中化剛。如古圣先哲所言：“以剛為柔者活，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。”他告訴了拳者一個哲理，松柔是“生道”，只有掌握住松柔的“生道”，才能真正把握住太極拳的“靈魂”。

　　我們再從“天”——至剛至陽的乾卦來看，“天”是動，是陽。動是它的常態(tài)，但動之過極，則物極必反，它卻是最軟弱的。故，“其動也柔”。如日常生活中所見，一個人動不動就發(fā)火，就雷霆大怒，不正說明他是最無能、最 乏力、最脆弱的嗎?老子就二者的關系透徹地指出“柔弱而勝剛強”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能強”，道出了世界上沒有比水更柔弱的東西，然而水之柔弱卻能穿透石頭，又能攻擊最強硬的東西。這就是松柔似水，至靜而德方之道。

　　太極之本松柔的介紹三、修煉松柔，內外如一

　　我們所說的松柔，首先是一個從內到外，從神到形，內外如一的松柔。它要求行拳前至行拳終，心靜神安，胸無雜念，意念專一，不被外擾，心有定力，泰和自然;要求上虛其心，虛懷若谷，下實其腹，氣沉丹田，而始動正養(yǎng)。

　　松柔是一種心理活動，意念為先，是宏觀到微觀，是上、中、下三盤，由局部到整體的松柔。

　　(一)上盤

　　上盤的松柔是從頭至手，包括六個部位：頭、頸、肩、肘、腳、指。上盤的松柔概括為八句話：“下頜微收頂頭懸，雙目平視豎頂安。氣沉丹田雙肩松，兩肘下墜自然彎。松腕坐腕或旋腕，意在抽絲松柔緩。開掌之中微內收，十 指留隙舒挺展。”

　　“下頜微收頂頭懸，雙目平視豎項安”。指行拳中下頜要略有內收，不可仰頭、低頭、歪脖，不可左右搖晃，而是要豎項為正，百會穴與尾閭穴相垂在一條線上;是松柔中豎項，不是頸部肌肉僵緊、挺脖;是起勢、行拳、收勢都要雙目平視與地平線相合，不是低頭看地。行拳時眼隨手動，手到眼到，要視而有神，不要目空無神。

　　這里講的眼法隨手法，手眼相隨，不是固定死板一成不變，而是隨拳勢的轉換，雙目所視要依拳法而定，如傳統楊式太極拳的“云手”，隨著手動，此時對眼的要求不是只視雙掌，而是透過“云手”之掌的虎口平視出去與地平線相合。

　　“氣沉丹田雙肩松，兩肘下墜自然彎”。是講雙肩的松，是松沉。沉為下松，不是上聳或端肩，是從肩井至肩胛有向下松垂之感。雙肩只有下松才有利于氣沉丹田，氣沉丹田又促使雙肩松得更透。肘之松柔則為自然墜肘，向下松開，有下墜之感。

　　“松腕坐腕或旋腕，意在抽絲松柔緩”。是講對腕的要求，特別是傳統楊氏太極拳，行拳中的松腕、坐腕和旋腕動作特點明顯，都要體現出松、柔、緩的抽絲之感，而不是急沉突翻愣轉。

　　“開掌之中微內收，十指留隙舒挺展”。是強調十指自然舒展，要松中有挺、挺中又要握合。這種含是指掌的一種微收，又是微收中求展，是十指縫隙的自然舒開。

　　以上八句話概括了上盤部位的松柔，從肩到指，分關節(jié)談了各自松柔的要求。但上盤中任何關節(jié)部位的松柔，不是孤立分解的，而是一個從內到外、相互聯系、融為一體、完整的神經傳導和肌肉運動的一個系統，是一動無有不動的整體之動和整體的松柔。

　　(二)中盤

　　中盤的松柔是指肩關節(jié)以下胯關節(jié)以上的四個部位：脊背、胸、腰、腹部。中盤的松柔首先是在肩關節(jié)松沉之下含胸拔背的松柔，這種含胸蘊含著松沉、松柔、松開，它是胸腔空間和肺活量的一種擴展，是放長兩臂運拳的范圍和活動空間。含(胸)為變，它是機勢的一種蓄納，只有含(胸)方可求到虛其心而實其腹，進而達到太極拳虛懷若谷的一種境界。

　　而拔背是在松柔意念導引下脊椎關節(jié)的對拉拔長。它上行提神貫頂，并通兩臂而達于手指;下行松腰經腿而至足之末梢。從胸椎至腰椎之松柔、松開，是一種對拉對拔之勁。這種拔背是改變正常腰椎生理S曲線而略呈后弧之形，它不是駝背，是使胸、腰關節(jié)的節(jié)節(jié)貫串，是松柔中有挺有立。“含胸拔背”是身法的要求(《太極拳說十要》)，是發(fā)勁的需要，是含后才可力由脊發(fā)。故，能含胸才能拔背。拔背者，氣可貼于脊也(《太擇拳說十要》);反之，胸挺腹挺蹶臀，則僵則緊，不為含氣，則胸滿氣滯而胸不能運化，必死也。

　　所以，含胸拔背不僅是松柔的體現，更是蓄而待發(fā)的一種機勢。

　　中盤腰與腹的松柔，是建立在立身中正的基礎上。腰與腹之間是虛其腰而實其腹，虛腰又以“松”字為核心，這其中松沉，是氣入丹田;松開，是舒展不作繭自縛、緊固其身;松柔，是化僵求柔韌，求活。這里的“松”不是松懈、松散、軟而無力，而是腰之中盤在松的意念下對拉拔長，是松的節(jié)節(jié)貫串，是虛腰的放松，同時又是松腰中的求挺，是虛中有立。

　　我們說腰是人身上下之樞紐，一身之主宰，一身之中心所在。

　　三盤中腰居于主宰地位又是身法之要，故對腰又有“纛”、“車軸”之比喻。腰的重要性，古典拳論早已指出：“有不得機不得勢處，其病必于腰腿間求之。”而這個病就是僵、緊、滯。故對腰之中盤的修煉，一要化緊求松，二要化僵求柔，三要化滯求通。而只有做到整體之柔化，才更有利于中盤之腰的靈活旋轉和進退自如。而這種“自如”正是拳法轉換的樞紐，是行拳中的關鍵部位，是上下連接的中心環(huán)節(jié)。樞紐的重要作用，決定了拳的成敗。我們求松柔，就是求中盤這一部位必須是克緊得松，克僵得柔，克滯得通，以保樞紐要沖的靈活轉換與暢通。這里需要強調的是中盤身法的運動必以“中正”為主，但這種中正不單指外形或靜止時的“中正”，更重要的是動態(tài)中的“中正”，它包含著斜中寓正，包含著身法中任何內外勁力的施展，都需遵循向心而動的原則，要在動態(tài)中隨勢而變，始終保持重心向下，重心平衡，不可離心失重。在動中要本著太極拳中盤的規(guī)范性，既要體現太極的松、柔、輕、緩之勁，更要突出中盤承上啟下隨動而安的獨特風格。要認識到腰在拳法中的松沉、松活、松開、松柔、松靜的重要作用。對于腰的重要作用，太極先師早已指出“命意源頭在腰隙”，“刻刻留意在腰間”，可見行拳中處處是腰，腰無外不在。故行拳中只有提綱挈領，抓住腰之中盤，也就抓住了行拳的根本。

　　腹部松柔，修煉的是“自然松靜”?！妒齽莞柙E》對腹內之松柔指出：“腹內松凈氣騰然。”腹內松凈，或曰松靜，指的是虛其腹為條件，腹內越松凈，越虛，“氣騰然”的強度才能越大越實，并為丹田之氣鼓蕩，使元真之氣斂入骨髓，內固“三元”，(元精、元氣、元神)，神舒體安創(chuàng)造了條件。拳論中講“虛胸實腹”，這個實腹指全身動力之源——丹田之氣的實，是在小腹丹田部位。實其腹，是由于小腹丹田之氣最能不斷鼓蕩騰然(氣化)，使人之元氣充實于小腹。而小腹丹田又為人之氣海，故氣足腹實則合道(行氣方可聚實，聚實方可成道)，它是腹內松凈氣騰然的必然結果。如沒有腹部之虛和腹內松凈，便沒有丹田之氣的充和實。而有了丹田之氣的充和實，才更有利于中盤之一身之主宰重要作用的發(fā)揮。正如太極名師傅聲遠先生在《論楊氏太極拳練習法》中所講：“太極拳動作以腹為主，腹為人身最中處，此處動全身無有不動矣……太極拳動作之發(fā)動以腹(丹田)為主，不用劇烈之力，全身之動作無有不利。”這就告訴人們丹田為真元之氣，是元氣之腑，是道居之處。只有做到體之松柔，腹內松凈，方可丹氣足，實其腹，而成太極之道。

　　(三)下盤

　　下盤的松柔，是從小腹、尾骨、胯、膝、腿至足，其中重點是胯部的松開，因為胯是腰腿之間的轉關處，髖關節(jié)松不開，下盤動作就不靈活，不協調。在習練中，對初習拳者來講應注意，上有提頂之意，下有尾閭垂直下墜之感，臀內收。這里說的松胯和圓襠是一致的。如果緊胯不圓襠，則使兩腿內側大筋至會陰呈“人”字之形，則為夾角，這種狀態(tài)，說明是胯不開，襠不圓，行拳中必成下盤之死盤。松胯開襠即襠部松開成圓形，沒有夾角之感，兩腿內側大筋不緊不僵，才能支持腰部中盤的左右旋轉，前進后退。所以松胯圓襠可使兩腿輕靈提落，有利身、步、手三法之變換。

　　對于腳下的松，則要注意腳趾的自然松開，腳掌的涌泉穴有微許上提之意(掌心虛地)，可使身體在地面得以均勻分布。腳為人之根，而拳勁則起于根，腳的松開是一個踝、足、趾為一體的松開。這里的松是松中有挺，挺而不僵。這個松更多是指在隨勢起轉當中的虛勢轉換。凡虛勢轉換之中必有一虛一實，凡虛之下肢，踝是必松沉向下化之而動，而實之足踝則必然是足底生根。

　　綜上所述，我們講上、中、下三盤的松柔，不是各自孤立，互不相連，而是必須在意念指引下由內而外、由心而形、上下貫通、有機相聯、互為整體的松柔。這種松柔，是化緊求松、化僵求柔.并在松柔中不失拳的圓潤含蓄，不失連綿不斷，不失運轉輕靈;是勁不離拳，氣不離勁，更是松柔不離虛實;是整而化之，動而整之。這種松柔歸根結底是化去后天之拙力，求其拳動得自然、放松和周身通暢，以顯太極拳之“內固精神，獨立守神;外示安逸，氣定神閑”之精髓。

　　要明白，任何局部的松柔，都不離拳勢的整體相隨。凡局部之松柔皆為全身之松柔，是一松無有不松，一動無有不動。正如太極拳名家傅聲遠先生所言：“一松而不含全身的放松，皆非太極。”

　　同時要明白，松柔不是散，不是亂，不是懈，而是松柔當中的舒展，是舒中有挺、有撐，是松柔之中有緊湊。它們是矛盾的統一體，是相輔相成，是陰中有陽，陽中有陰，剛柔相濟。

　　要明白，松柔要以心靜為安，以心正為仁，仁而為慈，方可得心之定力。要把握陰陽，呼吸精氣，在松柔中“不用 強力，動作自然，周身普傳”，(傅聲遠《論楊氏太極拳練習法》)，使上中下三盤松柔、松透，動作無所不到。要以小練大，從細求精，方可合于太極拳“松柔”之道。

　　太極之本松柔的介紹四、太極拳養(yǎng)生，松柔者壽

　　我們知道，運動與養(yǎng)生長壽有著密切的關系，但什么樣的運動才是養(yǎng)生益壽的最佳選擇?是劇烈、剛硬的運動，還是松柔、舒緩、有氧的運動?從歷史上看，我們的祖先發(fā)現，松柔、適度的運動是養(yǎng)生的必然要求。古人把以肢體活動為主的養(yǎng)生運動稱為“導引術”，并常以意念、呼吸、自我按摩等功法相結合，以達調攝精神、柔化筋骨、舒暢情態(tài)、增強體質。

　　從長沙馬王堆漢墓出土的《導引圖》繪有導引姿勢40余種，到晉代葛洪《抱樸子•別旨》說：“或伸屈、或俯仰、或倚立、或躑躍、或徒步、或吟或息，皆導引也。”再從華佗創(chuàng)立的《五禽戲》，它模仿虎、鹿、熊、猿、鳥五種動物的動作和神態(tài)進行健身，以至后來宋代出現的八段錦和后世所行十二段錦、十六段錦等來看，這些養(yǎng)生健身益壽的功法，既是一種導引術、吐納術，也含有適當靜態(tài)中的運動。它們不僅具有心、意、氣、神的一套完整鍛煉系統，更為重要的是，這些健身功都是形神兼?zhèn)?，是從內到外的一種養(yǎng)生功法。而這些功法其中最大的也是共有的一個特點就是動作松柔舒緩，運動量適中，并且都是有氧代謝的養(yǎng)生運動。

　　現代醫(yī)學研究表明，最好的養(yǎng)生益壽靈藥，是避免大量和劇烈的剛硬運動，而進行輕度、松柔、舒緩的有氧運動。而這正是太極拳養(yǎng)生益壽功能的精髓所在。

　　太極拳是集導引術、吐納術和拳術為一體的有氧代謝、養(yǎng)生益壽運動，它松柔、舒緩、圓潤連綿、張弛有度、動靜相兼，注重陰陽平衡和身心雙修，并被實踐證明是最適合人們強身健體、益壽延年的一種運動。隨著社會的發(fā)展，太極拳養(yǎng)生的重要作用越來越受到人們的高度重視和普遍接受，在實踐中獲得了明顯的鍛煉效果。從大量實踐的驗證、大量的文獻記載和研究中得出，長年堅持太極拳習練所獲得的健身養(yǎng)生效果，可簡要概括如下：

　　1.有效地改善心臟的功能狀態(tài);

　　2.能促進心肺功能及能量代謝功能的提高;

　　3.能顯著降低高血脂癥的發(fā)病率;

　　4.能有效地改善人體末端微循環(huán)狀態(tài)，提高人體對外界氣候變化的適應能力;

　　5.能顯著增大腦波(覺醒波)的能量，增進左右腦功能的平衡與協調，促使身心更加和諧、愉悅，增強抗御疾病和保持健康的能力;

　　6.能有效解除人體的精神過度緊張狀態(tài)，從根本上消除現代社會“文明病”的致病原因，預防生理疾病的發(fā)生;

　　7.能改善人們，特別是老年人的情緒、思慮、性格、記憶與動作的穩(wěn)定性以及改善人們的睡眠質量;

　　8.更為重要的是，人們還發(fā)現太極拳運動對人體經絡的平穩(wěn)、擴容，增加通透性和傳輸性能，清除瘀滯阻塞，確保暢通無阻，使人體元氣、正氣、陽　　氣順暢地在經絡中循環(huán)，使病氣、濁氣以及邪氣及時排出體外，起到了明顯的刺激和調節(jié)作用。

　　我們說松柔是太極拳的靈魂，松柔可以柔化人的肌腱、韌帶、筋骨，可以疏通人體的經絡，按摩五臟六腑。它是由內而外、由氣到形的一種松柔之動;是看似不動，實為在動，又非妄動;是小動而養(yǎng)，意者養(yǎng)心，養(yǎng)心在靜;是形者養(yǎng)身，養(yǎng)身在動。這種松柔促使人體氣血暢通，有利于人的健康長壽。這在中醫(yī)養(yǎng)生和民間養(yǎng)生流傳的“筋長一寸，多活十年”的說法也得到了驗證。所謂“筋長一寸”就是指通過鍛煉而獲得筋骨柔化的一種結果。這種結果，促進了人體經絡氣血的活化和運行，是后天返先天，如同嬰兒之體的柔軟。反之，當人之將亡，其體也僵。所以，人體肌肉筋腱的柔軟是氣血充盈、經絡暢通、四肢百骸得以濡養(yǎng)的佐證。故，松柔者長壽也。太極拳上述的這些顯著功效，概括起來講，是通過調解形體、調解心神、調解呼吸這三大系統而達到身心凈化、形體柔化、呼吸深化，從而整體達到身心松靜，“恬淡虛無”(《黃帝內經》)的自然狀態(tài)。這種狀態(tài)又蘊含著意念為先，心靜歸一，貫徹始終，把握住“松柔”——拳之靈魂，來調整后天機體，使之符合先天要求;使通過調整、調解后的生理機制，即體內環(huán)境，整體性地趨向或接近太極的先天領域，使身心進入最佳的修煉狀態(tài)和環(huán)境中。這就是松柔自然，“天人合一”。

　　所以，我們說松柔是太極拳的靈魂，又是人們養(yǎng)生延壽的必求之法。正如一代宗師陳微明所言：“太極拳行拳中的 ‘松’‘柔’，無論老少，柔和者少病，強硬者必多病。太極者是使強硬者復還為柔軟之術，是返死機而回于生機之途，所謂復歸于嬰兒者也。”“明白了這個道理，就會自覺進行這種生命回歸的鍛煉。”

　　陳微明宗師對“松”“柔”之功在強體益壽上的重要作用，講解分析得十分精辟。他把“松”“柔”喻為“是返死機而回于生機之途”，又喻之為“是生命回歸的鍛煉”。所謂“生命回歸”即是返璞歸真到嬰兒時期。嬰兒無私、無欲、純真、純陽之體，“三元”(元精、元氣、元神)充足，生命力最旺盛，因而才有周身的天然柔軟。其中“強硬者必多病”，不僅僅指外形的“強硬”，更是指“內里之氣”的剛、硬、怒和“欲”的過極;并進一步指出，只有內里之氣的“柔和”才是五臟六腑皆安的根本。這就是“松”“柔”氣和?？梢?ldquo;松”“柔”——拳之靈魂，在太極拳養(yǎng)生中是何等重要。

　　正如老子所曰：“摶氣至柔，能嬰兒乎。”摶氣，即是元真氣的聚積團攏，而嬰兒之體有了元真之氣聚積團攏一身，方可使全身各部關節(jié)松柔順化。而這種松柔順化又正是元氣足，氣血盈，無私無欲，一切自自然然的“真氣從元”(《黃帝內經》)的一種狀態(tài)。這種狀態(tài)就是平淡中所見的心平氣靜、氣定神閑、性柔如水、心純如嬰。這也正是老子所講“載營魄抱一”。抱一，就是魂魄形神合一，是“滌除玄鑒”的境界，即排除五煩之心的雜念和外界各種干擾，保持心地清凈無塵的一種狀態(tài)。有了這種清凈無塵，太極拳修煉者方能“摶氣如神，萬物備存”，《管子•內業(yè)》)，故“氣聚而精生，精積而神用”，太極拳養(yǎng)生方可達意到、氣到、身到，使太極之體的內外松柔順化。這就是太極拳順應自然界，以松柔養(yǎng)生所求的“天人合一”的最高境界。

　　所以太極拳養(yǎng)生，一定要牢記拳練松柔是強體益壽之道。把握住“松柔”是由里而外、由心而形，務明萬象皆由心生，以心求正，要遵循無極生太極，再回歸到無極狀，順應宇宙大太極的運行規(guī)律，求太極拳渾然一體皆松柔之法。在持之以恒的習練中踐行經典拳論《十三勢歌訣》所提太極拳習練的宗旨：“詳推用意終何在?益壽延年不老春。”這就是我們廣大太極拳習練者所應追求和遵循的太極養(yǎng)生，“松柔者壽”的自然大道。