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練太極拳放松的兩個關(guān)鍵

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練太極拳放松的兩個關(guān)鍵

  放松對于我們每個人來說都非常重要,練太極拳的好處是放松,常練太極拳能增強體質(zhì)。下面是學習啦小編為大家整理的關(guān)于:練太極拳放松的兩個關(guān)鍵。歡迎閱讀!

  練太極拳放松的兩個關(guān)鍵

  太極養(yǎng)生效果為什么那么好呢?放松是其中之一。練太極拳要求心靜體松,可以緩解精神壓力和大腦疲勞。

  練太極拳放松的關(guān)鍵首先說融化

  融化是指溶解、消融,就像冰雪在春天來臨之際漸漸消融變成了水一樣。在太極拳訓練時,要求我們肢體放松、精神放松,具體來講就是放松肌體細胞,以及思維狀態(tài)。

  在意念當中就像自己周身的細胞融化了一樣,不頂撞,不拉扯,不著力,在一片空濛中行拳,那才叫一片神行。這也是我在《法門》一文中所說的“用最小的力量完成規(guī)定的動作”。

  在練習中要抓住放松的特點,初學太極拳不要重視外在姿勢,要重視內(nèi)修,只有這樣才能練出太極真功夫。

  練太極拳放松的關(guān)鍵其次是關(guān)節(jié)拔長

  很多人一聽到松,就自然而然地理解為耷拉而萎縮。例如把松肩沉肘理解為兩臂蜷曲萎縮而不伸展。其實太極拳的“松”本來就包含有關(guān)節(jié)拔長的含義。

  在練習太極拳的時候,要求周身關(guān)節(jié)徑向拔長,使縫隙加寬,以便轉(zhuǎn)關(guān)靈活、氣血通暢,從而培養(yǎng)混元氣,形成掤勁。掤勁是八勁之首,是其他勁力的基礎(chǔ),也是養(yǎng)生保健、防身自衛(wèi)的基礎(chǔ)。

  很多老師都要求學生把肢體舒展,“舒展大方”,也是這個意思。在陳式太極拳的練習中,我總結(jié)了一句話叫做“越沉越展”,意思是說你越想松沉的好,就越要拔長關(guān)節(jié)縫隙。

  練習太極拳要做到支撐八面,如何支撐呢?就是要做到舒展大方,掌握內(nèi)勁的技巧,這樣才能打太極拳才顯得完美。

  這句話還是很經(jīng)典的,一經(jīng)教給學生,他們會很快就能其中的味道。所以現(xiàn)在拿出來與全世界更多的太極拳愛好者分享。

  肌肉向下松沉則很好理解。由于第一點中說到細胞融化的概念,那么有人就問了,“融化后跑到哪里去呢?”答曰,“向下松沉”,因為地球有吸引力,那些放松了的細胞自然向地球方向去,否則就會違背萬有引力定律了。

  有人再問,“是不是所有的細胞象稀泥一樣向下落去?”,答曰,“不會,因為有精神控制著骨骼結(jié)構(gòu),骨骼提領(lǐng)著肌肉組織,所以不至于坍塌一片、稀爛如泥”。

  其實,我在其他場合也講過,應(yīng)該把太極拳中的“松”字理解為“筋道”。因為松的目的是為了通,內(nèi)氣暢通。

  暢通之后,再經(jīng)過長期訓練,達到氣與力合,就會讓周身產(chǎn)生一種筋道的勁道,就像揉面揉到位了一樣,松軟而又有彈性,這正是太極拳所需要的,這也像老道士煉丹,是經(jīng)過了若干道工序才可以到達的層次。簡單得把這動作叫做“松”,往往會引起初學者的誤解。

  練太極拳放松的作用

  1、有助于消除疲勞,特別是大腦可以得到凈化和調(diào)整,思維清晰。同時,四肢百骸普遍受到良性功能刺激,各系統(tǒng)器官功能協(xié)調(diào)、心理狀態(tài)和生理狀態(tài)平衡,大大增強免疫力。

  2、有利于氣血經(jīng)絡(luò)暢通,達到舒筋活血,促進新陳代謝,避免造成呼吸急促、心跳加快,甚至氣滯血糖等副作用。

  3、有利于動作轉(zhuǎn)換的輕靈、協(xié)調(diào),否則,就顯得僵硬、笨拙。

  可見,做到放松,可以使我們的肢體自然舒展,更加連綿不斷。

  4、便于內(nèi)氣下沉,上虛下實。既有利于身體穩(wěn)固,又有利于發(fā)力扎實,因此,也可以說,不會放松,發(fā)力就不會有力。

  5、有利于追求柔軟,積柔成剛。只有松柔,才可生剛;沒有松柔,就沒有剛勁。同時,也可把練拳的過程作為品味太極拳深刻內(nèi)涵的過程,加深對拳理拳法的理解。

  練太極拳放松的重要性

  1.“松”是前提

  在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻,首先一條是要做到身體的放松。拳論曰:“筋骨要松,皮毛要攻,節(jié)節(jié)貫串,虛靈在中。”這里強調(diào)了練太極拳要求身體從上到下、從里到外一定要放松。

  不能松就不能柔,不能柔就不能靈活;不能松,勁就會僵,氣就會滯,氣勁僵滯就不能做到一氣貫通,勁力完整,變化靈活。不能做到放松,推手時就容易產(chǎn)牛僵勁、頂勁;不能做到放松,聽勁就不靈,不知變化易被人所制。

  松對現(xiàn)代人來說有很多好處,例如,人們現(xiàn)在為什么容易生病呢?這是因為生活壓力太大,長期的緊繃自己,身體抵抗力下降,從而導致疾病有機可乘。

  所以歷來太極拳家把放松作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地。這是創(chuàng)造一個放松環(huán)境;上場打拳先要洗心滌慮。平心靜氣,這是創(chuàng)造一個放松的心態(tài)。

  陳照奎先生曾經(jīng)說過:“太極拳全過程都要松下來,要沉下來,要百分之百地放松。同時,周身節(jié)節(jié)都要松下來,要松到手指肚。”有了松有了靜,頭腦清晰,心平氣和,興趣盎然,在這種狀態(tài)下打拳,自然是行云流水,動作流暢,神采自現(xiàn)了。

  “節(jié)節(jié)貫串”就是強調(diào)動作南形整而勁整,把人體的四肢和軀干視為三節(jié),三節(jié)之中各節(jié)又可分為三節(jié),節(jié)節(jié)再分。運動時由下而上,或由上而下,順節(jié)序而動就能達到“整”字訣的要求。

  修煉太極拳是個循序漸進的過程,不能急于求成,許多人想快速習武上身的感覺,往往是事半功倍。

  如能做到了這一點,那么虛靈就會自在其中了。這里需要指出的是,所有外面的動作,要由內(nèi)勁(內(nèi)氣)帶動,所謂內(nèi)不動外不動,以氣運身,內(nèi)氣鼓蕩,外形飽滿,身體上下兩個關(guān)節(jié)都要在意識的指揮下,一節(jié)節(jié)松開運轉(zhuǎn),如同一串珠子在抖動、在旋動。

  初學太極拳者,從外形上往往動作不協(xié)調(diào),顧了手顧不了腳,顧了上顧不了下,動作不到位,勢子不連貫,氣力不足,這些都是不能一氣貫通的具體表現(xiàn)。

  待練到一定時日,慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規(guī)律,就會氣勁順遂,動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠,無微不到,氣遍身軀不少滯”,但這串珠子是用一根線串著的,線不能斷,線斷了珠子就會散落。這根線就是內(nèi)氣。

  2.“意”是主導

  太極拳講究用意不用拙力,對初學者雖然有一定困難,但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手,練習意氣的感知。

  比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例,左弓步右手前推時,你可以假設(shè)前方有一個人,你用右手掌推他,前推之勁的大小你自己可以掌握,前推之時要意注丹田,并使真氣徐徐貫人丹田,此時小腹部隆起。

  命門同時向后膨脹,并且?guī)}一圈也要隨之向四周膨脹,這時你可以假想丹田之氣沉到海底,然后順尾椎上升到脊背,再后從脊背到大椎到肩到肘到掌,最后從內(nèi)勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫,但練習時間長了,就能運用自如了。

  關(guān)于意念“假想”,其實在武術(shù)其他門派中也有同樣類似的練法,如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法,就非常強調(diào)意念調(diào)控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。

  這些意念活動的目的,主要為幫助初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢,體會力量,抑制雜念,放松入靜。

  太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同,一般氣功家煉氣是意念專注于一點,而太極拳練的是活勁,氣由意導,所謂“以意行氣.以氣運身”,“心為令,氣為旗,神為主帥,身為驅(qū)使”。

  氣為形體的動力,氣行之內(nèi),體形之于外,表里一致,是為完整。每一動,唯手先著力,隨即松開,尤須貫串一氣。始而意動,既而勁動,轉(zhuǎn)接要一線串成。行拳時要求氣貫四梢,勿使有斷續(xù)處,“行氣如九曲珠,無微不到,氣遍身軀不少滯”。

  實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應(yīng)以意氣為主導,行拳走架時全身放松,要用意引導氣之運行,內(nèi)氣鼓蕩,外形飽滿,全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩,人在氣中,氣在人中,呈現(xiàn)出一種天人合一的融融自然之情景。

  常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向、漫不經(jīng)心,這種練法玩玩可以,于練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人,打拳推手全靠一身僵力拼老本,如此練功久而久之人不敷出,透支過甚,傷身傷氣,功不得法耗時傷神實無益處。

  太極拳是生命之學,它既練身又煉心,既重形又重意,性命雙修,整個修煉過程以意為主導,以丹田為核心。

  楊澄浦公云:“氣能人丹田,丹田為氣的總機關(guān),由此分運四肢百骸,以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來,腰勁出不來,不管你怎么動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了,可是細品其昧,總覺得淡了許多。

  觀其打拳,動臂搖膀,動腰扭胯,總是扭扭捏捏,感覺別扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來,一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必于腰勁(丹田功夫)求之。

  陳發(fā)科公曰:“內(nèi)不動,外不動;腰不動,手不發(fā)。”陳照奎先生講。“丹田內(nèi)轉(zhuǎn)”,一切拳勢動作都要“結(jié)合丹田帶動”。腰是樞紐,丹田是氣之源,是核心。拳論中所云:一動無有不動。

  其“一”者,腰也、丹田也。所以太極拳各種勁力的運用,關(guān)鍵在腰部(丹田)的修煉,練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了,身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線,這條線的抖動,會帶動整串珠子的旋動。

  如果這條線不動,線上的珠子再動也是散珠一串,其動而無章,動而無序,動而無力。

  這根線牽動著整串珠子,好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關(guān)節(jié),腰部發(fā)勁時,丹田之氣一部分上升,內(nèi)氣由海底抄尾閭?cè)龏A脊、玉枕、三關(guān)連成一線,以腰部為核心,上肢之勁出于脊背,由肩而肘到手。

  丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴,然后通過腳蹬地其勁反彈,由腳而腿而腰復歸丹田。

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