武德與權(quán)術(shù)

　　春秋時(shí)期的《左傳》中就有“武德有七”的論述。古人亦云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”以后隨著時(shí)代的展，武德的涵義也在不斷地變化發(fā)展。歷史上，大多以“孝悌正義，扶危濟(jì)貧，除暴安良，戒驕奢淫逸”等作為武德信條。 下面是學(xué)習(xí)啦小編為專(zhuān)門(mén)您整理好的：武德與權(quán)術(shù)。

　　武德與權(quán)術(shù)

　　武德是一種倫理觀武德，是“尚武崇德的精神”。因而，這“武德”固然寓予和激發(fā)了民族“自強(qiáng)不息”“厚德載物”的精神，如歷史上具有崇高民族氣節(jié)之人，舉不勝舉，戚繼光、岳飛、袁崇煥、譚嗣同，都是武德高尚的英雄。他們?yōu)榱藝?guó)家和民族的興亡，不惜犧牲自己生命的事跡，可歌可泣。

　　然而，也許歷史上的中國(guó)被稱為空泛道德國(guó)度的原因，玩弄權(quán)術(shù)而有標(biāo)榜“武德”者，亦不在少數(shù)。

　　在《三十六計(jì)》中，大談變數(shù)中有謀術(shù)，謀術(shù)中有變數(shù)，陰陽(yáng)交替作用，機(jī)會(huì)就在其中，但卻一再標(biāo)榜“軍人應(yīng)以武德為本”;姜尚的《六韜》中既描繪了明君賢臣的形象，韜光養(yǎng)晦，威而不猛，胸懷天下，同甘共苦，清靜無(wú)為，爭(zhēng)取人心，重用賢才，賞罰懷柔，分化瓦解，完師柔武等，卻又有為政治斗爭(zhēng)的計(jì)謀，有兔死狗烹、殺戮豪杰、抑制人才的思想。

　　一方面“威而不猛，胸懷天下，同甘共苦，清靜無(wú)為”的武德思想被廣泛宣傳，另一方面在中國(guó)古代這個(gè)爾虞我詐、相互傾軋的社會(huì)，那些想要有所“作為”的武將們卻要學(xué)會(huì)制人之權(quán)術(shù)。誠(chéng)如鬼谷子曰：“道貴制人，不貴制于人也。制人者握權(quán)，制于人者失命“。這不是自欺欺人嗎?

　　君不見(jiàn)那些“亂世出英雄”們，往往是一面高喊“武德昌明，天下安寧，武德大行，天下太平” 同時(shí)又處心積慮地巧施權(quán)術(shù)。幾乎每個(gè)朝代，每段時(shí)期，都有見(jiàn)他們粉墨登場(chǎng)，事實(shí)上他們已經(jīng)喪失了“武德”。

　　所謂“孝悌也者，其為仁之本”。“孝悌正義”乃是實(shí)現(xiàn)各種平等之社會(huì)理想，以維持社會(huì)之秩序。即人可以為了正義，而寧死不屈，表現(xiàn)驚天動(dòng)地泣鬼的道德倫理精神。至于“除暴安良，扶危濟(jì)貧”，或曰“行俠仗義”，都是從上古“義”的本意中生發(fā)出來(lái)的新的文化內(nèi)涵。如果說(shuō)“孝悌正義”是古代上層社會(huì)的理想道德觀，那么“除暴安良，扶危濟(jì)貧”，則是下層社會(huì)所謂“江湖義氣”。

　　然而，中國(guó)古代的一些將帥唯獨(dú)缺乏正義戰(zhàn)爭(zhēng)思想。他們只知道“服從是軍人的天職”，缺少舍生為大眾、誓死保衛(wèi)百姓利益的精神。民間俠客們“只反貪官，不反皇帝”的“江湖義氣”，其精神空間更是有限。

　　我們說(shuō)，中國(guó)文化與其說(shuō)是道德文化，不如說(shuō)是權(quán)術(shù)權(quán)謀文化。在這樣一個(gè)文化背景下，歷史上中國(guó)的將帥們自然也就大都成了詭道之人。

　　同樣，中國(guó)是個(gè)權(quán)力本位的國(guó)度，誰(shuí)掌握了權(quán)柄，便擁有了榮華富貴;誰(shuí)抓得了最高權(quán)力，便立即會(huì)成為“天子“，成為神，能主宰一切人的命運(yùn);所謂“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣“。

　　看來(lái)“武德”只停留在紙上，幾千年來(lái)，為了爭(zhēng)當(dāng)“英雄”，個(gè)個(gè)大施“權(quán)術(shù)”斗得你死我活，才是他們的人生的真諦。