《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當(dāng)時政治的反對，和傳統(tǒng)政治社會制度的反對。下面是學(xué)習(xí)啦為大家?guī)淼年P(guān)于道德經(jīng)心得體會，希望可以讓大家喜歡。

　　篇一：關(guān)于道德經(jīng)心得體會

　　老子《道德經(jīng)》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。

　　當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo);凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標(biāo)。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本?！兜赖陆?jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認(rèn)識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔(dān)起家庭責(zé)任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國，愛心獻(xiàn)給社會，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦!

　　篇二：關(guān)于道德經(jīng)心得體會

　　《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當(dāng)時政治的反對，和傳統(tǒng)政治社會制度的反對。

　　《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，前后常見重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的體會。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。

　　《老子》又稱為《道德經(jīng)》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對道、德的理解。

　　1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道?！独献印返谝徽略唬?ldquo;道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α?、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

　　在“有”、“無”這兩個概念上，老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。

　　而事物的變化有一個很大的特點，即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點。

　　因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點。有人說老子的哲學(xué)是強人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實是看得很深。

　　老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說，學(xué)習(xí)知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

　　四、老子對仁義、禮的見解。

　　不同于儒家學(xué)派的觀點?！独献印肥苏抡f：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！独献印啡苏抡f：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

　　在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

　　五、老子的政治及社會哲學(xué)

　　《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

　　因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

　　在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。

　　老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。

　　篇三：關(guān)于道德經(jīng)心得體會

　　求而得之,必有失焉;為而成之,必有敗焉。愛無偏私,亦有不濟(jì);名雖美甚,偽亦必生。仁德之厚,行義之正,禮敬之清,皆載之以道。棄其本而適其末,雖盛其美,必有患憂,豈足處也

　　反者,道之動,弱者,道之用。天下萬物生于有,有生于無。是故,大音希聲,大象無形,道隱無名。無有入無間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱,其死也堅強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。堅強者死之徒,柔弱者生之徒。強大處下,柔弱處上。大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強也。

　　有之以為利,無之以為用。為無為,事無事,以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易,為大于其細(xì)。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。慎終如始,則無敗事。知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強。強行者有志,用志于內(nèi),至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。是故,不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。

　　禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極 其無正 正亦為奇。將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。守強不強,守弱則強,勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故 天之道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。代天施殺者,希有不傷手矣。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂。續(xù)鳧之足,何異于截鶴之脛 畏譽而進(jìn),何異畏邢 是非同門,美惡同根,不可得而偏舉也。天之道,其猶張弓與 高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道損有余而補不足,人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余以奉天下 唯有道者。

　　道生之,德蓄之,物形之,勢成之。萬物生生之厚,是以輕死,則更無生之地焉。天下有始,以為天下母。天下不足貴,貴在其母。四時成運,功成則移,以子知母,知易而行難。物壯則老,兵強則亡,道非常道,玄之又玄。形質(zhì)承違,同乎于玄極。

　　飄風(fēng)不終朝,驟雨不終晝。孰為此者 天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為其名曰大?？椎轮?惟道是從。道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以閱眾甫。

　　道者,萬物之奧。處卑不動,守靜不衰,無形無影,無逆無違;是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無所加。神無所加,則不知神之為神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。

　　道常無為而無不為,若能守,萬物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。