高三語(yǔ)文《逍遙游》賞析
高三語(yǔ)文《逍遙游》賞析
《逍遙游》是莊子文章中的重要篇章，下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家?guī)?lái)的高三語(yǔ)文《逍遙游》賞析，希望對(duì)你有幫助。
《逍遙游》賞析
《逍遙游》是一篇神文，像這樣的文章在中國(guó)文學(xué)史上是不多見(jiàn)的。
我們首先驚訝于莊子超出尋常的想像力。在莊子的筆下，“鯤”不知有幾千里之大，一變而為“鵬”，鵬的背不知幾千里，羽翼遮天蔽日，奮起南飛，擊水三千，扶搖九萬(wàn)。何等宏大!作者為什么要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)如此巨大的藝術(shù)形象呢?首先，莊子是一個(gè)大思想家，這樣巨大的形象是他所欣賞的。其次，創(chuàng)造大的形象，也是為了與小的形象進(jìn)行對(duì)比。你看，大的形象除了鯤鵬，還有冥靈、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鳩、朝菌、蟪蛄、斥，這一大一小形成的對(duì)比是十分鮮明的。那么，莊子是在褒大貶小嗎?不是。那么莊子為什么要進(jìn)行大小的對(duì)比呢?這樣的對(duì)比和下文的宋榮子、列子、至人、神人、圣人是什么關(guān)系呢?這是讀懂本文的關(guān)鍵所在。作者寫(xiě)完大小的對(duì)比后，接著寫(xiě)了“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君”者不過(guò)就是數(shù)仞間跳躍自得自滿(mǎn)的小鳥(niǎo)，受到宋榮子的嘲笑。為什么?因?yàn)樗螛s子不受外界輿論的束縛，懂得“內(nèi)外”與“榮辱”的界限。然而，莊子對(duì)他仍然存有遺憾，“猶有未樹(shù)也”，就是說(shuō)，宋榮子沒(méi)有達(dá)到莊子心目中的最高境界。列子可以御風(fēng)而行，而且輕巧美妙，但他仍然達(dá)不到莊子的理想境界，因?yàn)榱凶?ldquo;有所待”，沒(méi)有風(fēng)，他就無(wú)法飛，靠的是外部條件。莊子的理想境界是“無(wú)所待”，能夠“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。不依靠任何外物，達(dá)到絕對(duì)自由，這才是莊子的最高理想。至此，我們明白莊子對(duì)比的意圖了：大對(duì)于小，是相對(duì)自由的;宋榮子無(wú)視毀譽(yù)，較之“征一國(guó)者”相對(duì)自由;列子御風(fēng)而行，免受行走之勞，較之于徒步者，是相對(duì)自由。但所有這些，都達(dá)不到莊子的最高理想境界，因?yàn)樗麄兌?ldquo;有所待”。最后，作者推出一種理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
莊子的對(duì)比手法是很有特點(diǎn)的。他發(fā)揮想像，將大與小推想到極致，從而給讀者留下極深的印象。另外，莊子“大”的概念包含兩方面的意思。一是空間上的概念，“幾千里”、“幾萬(wàn)里”、“坳堂”、“數(shù)仞”;二是時(shí)間上的概念，“五百歲”、“八千歲”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。莊子的對(duì)比往往借助寓言。本文通篇是寓言，形象生動(dòng)，感人至深。魯迅先生說(shuō)：“(莊子)著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵寓言，人物土地，皆空無(wú)事實(shí)，而其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫之能先也。”(《漢文學(xué)史綱要》)
說(shuō)本文是神文，還因?yàn)榍f子提出了深刻的哲學(xué)概念。本文討論的核心是“絕對(duì)自由”，這是一個(gè)哲學(xué)命題。如果把莊子的“絕對(duì)自由”理解為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的無(wú)組織紀(jì)律，那就錯(cuò)了。莊子的“絕對(duì)自由”是一個(gè)“理念”，是對(duì)人的精神的闡釋。莊子認(rèn)為，作為形體的生命，是沒(méi)有絕對(duì)自由的，也不可能有;而作為精神的生命是有絕對(duì)自由的，也應(yīng)該有。莊子生活在戰(zhàn)國(guó)亂世，諸侯各國(guó)征伐不已，暴主佞臣?xì)⑷巳缏?。他的志向抱?fù)不可能實(shí)現(xiàn)，他看透了這個(gè)社會(huì)的一切。于是，他開(kāi)始追求精神上的自由。他希望自己的精神天馬行空，無(wú)所羈絆，進(jìn)而讓精神的生命去解放作為形體的生命，從而達(dá)到物我兩忘、超然物外的境界。中國(guó)古代哲學(xué)有所謂“形而上”與“形而下”之說(shuō)。我認(rèn)為，任何一個(gè)人，一生中總有“心為形役”的煩惱。“心”即精神，“心為形役”，不得不做些違心的事情;所以古代文人追求的是“形為心役”。于是，“形”與“心”此起彼落，各有消長(zhǎng)。這種交互起伏，構(gòu)成了人生的基本矛盾。當(dāng)“心為形役”時(shí)，即處于“形而下”(物質(zhì))狀態(tài);當(dāng)“形為心役”時(shí)，即處于“形而上”(精神)狀態(tài)。時(shí)上時(shí)下，有上有下，上上下下，下下上上，永無(wú)休止。莊子提出的精神自由是想徹底解決這對(duì)矛盾，他的理想就是人應(yīng)該達(dá)到“形而上”的狀態(tài)，并永遠(yuǎn)保持。這種從本質(zhì)上對(duì)人的肯定，對(duì)后人影響巨大，特別是給后來(lái)的文人以極深的影響，像陶淵明、李白、蘇軾都打上了莊子的印記。當(dāng)然，這也是莊子對(duì)中國(guó)哲學(xué)的貢獻(xiàn)。
《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內(nèi)篇》一樣，被多數(shù)學(xué)者公認(rèn)為莊周手筆。但也有個(gè)別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》)
本篇在全書(shū)中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說(shuō)：“勝義無(wú)疑第一禪，幾個(gè)曾解笑前賢。開(kāi)宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇。”可見(jiàn)理解本篇對(duì)于領(lǐng)會(huì)全書(shū)是至關(guān)重要的，它不僅表達(dá)了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風(fēng)格。“逍遙”，作為一個(gè)復(fù)音詞，始見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對(duì)舉。“逍遙”即“翱翔”?！肚f子》本篇有“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”，“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無(wú)為的意思。“游”，即活動(dòng)之意。本篇有“以游無(wú)窮者”句。故逍遙游即指悠然自得，適心任性地活動(dòng)?；蛘f(shuō)“逍遙”是“游”的緩讀，“逍遙游”，意思是“游啊游啊”。
《逍遙游》的篇旨，歷來(lái)理解不一。晉時(shí)向秀與郭象的注釋是：“小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也。”認(rèn)為大鵬鳥(niǎo)與雀盡管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點(diǎn)，欲望得到滿(mǎn)足，快意于一時(shí)，就可以算是逍遙了。支道林反對(duì)這種觀點(diǎn)，指出：“若夫有欲當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉!茍非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來(lái)，“至足”才能逍遙，“饑者一飽，渴者一盈”，只是一時(shí)的、相對(duì)的滿(mǎn)足。如“鵬以營(yíng)生之路曠，故失適于體外;以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)”，都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興，游無(wú)窮于放浪”才是“至足”，是絕對(duì)的滿(mǎn)足，真正的逍遙。于是人們拋棄向、郭之見(jiàn)而“用支理”。(均見(jiàn)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》劉孝標(biāo)注)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說(shuō)。二說(shuō)之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙游》)，浦江清亦云：“以大為道，以小為陋，此類(lèi)思想即逍遙游之正解。”(《浦江清文錄·逍遙游之話(huà)》)
自古以來(lái)，《逍遙游》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現(xiàn)手法有關(guān)。這是一篇談?wù)撊松軐W(xué)的文章，但除了在關(guān)節(jié)眼上點(diǎn)明意旨外，幾乎全用寓言。
篇首寫(xiě)鯤鵬現(xiàn)世，極言其大：“不知其幾千里也”言體大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”“南冥”“九萬(wàn)里”言其活動(dòng)天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展現(xiàn)了磅礴壯觀的境界。忽又轉(zhuǎn)寫(xiě)蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結(jié)。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結(jié)上，“小年不及大年”啟下。翻來(lái)覆去都為了說(shuō)明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書(shū);后引湯之問(wèn)棘，驗(yàn)之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，活動(dòng)空間大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長(zhǎng)短不同。在五彩繽紛、變幻無(wú)窮的大千世界里，有動(dòng)物，有植物，有云氣，有人類(lèi)。其物種形狀，其所占時(shí)間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應(yīng)笑大鵬，壽短如眾人亦無(wú)須攀比八百歲之彭祖，因?yàn)榕碜嬉簧嘀勾蟠恢淮夯蛘咭磺锒选?/p>
自然界如此，社會(huì)亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會(huì)界。“知效一官”者流與斥何異?他們以世俗之見(jiàn)自視，必以出類(lèi)拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔于蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經(jīng)淡漠了功名，看清了內(nèi)外榮辱的界限。至于列子，能御風(fēng)而行，超然于世，更為難得，但還是依賴(lài)于風(fēng)。宋榮子、列子有似于大鵬，比眾小高一籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹(shù)”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴(lài)而不能真正達(dá)到逍遙游。
怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。陸樹(shù)芝《莊子雪》于此評(píng)曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點(diǎn)出，為全書(shū)之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書(shū)之綱。“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨(dú)也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質(zhì)，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說(shuō)的“與造物者游”。“六氣之辯”，指陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也;陰陽(yáng)者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽(yáng)》)六氣與天地萬(wàn)物的變化是由道所主宰的，道又稱(chēng)為“真宰”。(《齊物論》)“御”者，主宰之謂。不過(guò)道的主宰是無(wú)為的，是任物自然。故御六氣之變，實(shí)質(zhì)只是隨任六氣之變化。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無(wú)窮”的，沒(méi)有局限;“惡乎待哉?”無(wú)須憑依，是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬(wàn)里，列子免乎行，何嘗不依賴(lài)于風(fēng)?要擺脫依賴(lài)與局限，就得做到“無(wú)己”。人的本質(zhì)的一面就是社會(huì)關(guān)系的總和，每個(gè)人都生活在一個(gè)人與人的關(guān)系網(wǎng)之中。“臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。”(《人間世》)關(guān)系網(wǎng)的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大;把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小;把自我視作不存在一般，做到如佛家所說(shuō)的“去我執(zhí)”，就可以解脫了。“至人無(wú)己”，正是這個(gè)意思。既然“無(wú)己”，哪怕它個(gè)密網(wǎng)宏羅。
人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無(wú)己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無(wú)功”“無(wú)名”。因此，“至人無(wú)己”三句下，宣穎《南華經(jīng)解》評(píng)曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意義，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，并在哲理上進(jìn)行了論證(詳見(jiàn)《齊物論》)。
本文的語(yǔ)言奇?zhèn)ス肿H，最能代表莊子的語(yǔ)言風(fēng)格。清代文人胡文英評(píng)價(jià)說(shuō)：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍。后段如清風(fēng)月朗，梧竹瀟疏。善讀者要須撥開(kāi)枝葉，方見(jiàn)本根。千古奇文，原只是家常茶飯也。”
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