陰陽和五行是中醫(yī)的靈魂，是中醫(yī)生理病理藥理的總綱領(lǐng)，是中醫(yī)臨床診病，用藥治病的理論依據(jù)。下面學(xué)習(xí)啦小編分享了中醫(yī)的陰陽五行理論及治病的原理，一起來了解吧。

　　中醫(yī)的陰陽五行的理論

　　一、陰陽原理

　　從陰陽生命力的角度看，人的體質(zhì)有兩種：一是寒性體質(zhì)，二是熱性體質(zhì)。人和一切生命體內(nèi)的冷熱力都要相等。冷熱相等，生命機能作用才相等。只有相等的冷熱作用才能平衡和協(xié)調(diào)。熱力大冷力小，熱作用就大，冷力作用就小，必然導(dǎo)致機能作用不平衡不協(xié)調(diào)。冷力大熱力小也是一樣。冷熱相等，作用平衡協(xié)調(diào)，人體內(nèi)的機能運作就必然平衡協(xié)調(diào)，人就正常生存無病感。冷熱一失衡，機能運作必然失調(diào)。機能失調(diào)可以造成多種疾病，失調(diào)到極點人必死。因此臨床上有多種疾病同是一種原因：陰陽力失衡。

　　自然界的冷熱來源于太陽和地球，人體內(nèi)的冷熱力主要來源于生活飲食。熱性食物產(chǎn)生熱力，寒性食物產(chǎn)生冷力。熱性食物多了體內(nèi)的熱力就大，寒性食物多了冷力就大。熱性食物不足，體內(nèi)熱力不達標;寒性食物不足，冷力不達標。體內(nèi)的冷熱力達標，機體運作正常，疾病必然消失。人體內(nèi)的冷力和熱力超標和不達標，加上不合格的物質(zhì)產(chǎn)品對機能運作的妨害，就可以引發(fā)多種大小不等的疾病。冷熱力超標和不達標越嚴重，病就越嚴重，達到極限人就死亡。因此臨床上有多種多樣的病是因為冷熱力超標和不達標的原因造成。中醫(yī)的生活飲食和治病都是一個目的，使體內(nèi)冷熱力維持和達到標準。飲食是養(yǎng)生保健，治病也是養(yǎng)生保健。食物是藥物，藥物是食物。中醫(yī)的病從口入就是這個原因。

　　陰陽生命學(xué)以水為陰之主，以火為陽之極。人對冷力的要求有嚴格的標準量，對水也有嚴格的標準量。水超標，冷力就增大熱力就要下降。水超標必然引起血中的水份和細胞液超標，引發(fā)細胞水腫，嚴重妨害生命機能運作，而致病致死。現(xiàn)代人只知道溫度不知道溫度是有冷熱構(gòu)成。易經(jīng)的溫度計起源于先天八卦。先天八卦和易經(jīng)六十四卦的陰陽符號就是溫度計。這個溫度計是以太陽距大地位置遠近為依據(jù)，太陽近，則熱多冷少，太陽遠則冷多熱少。溫度是冷熱的總和，人體溫度就是陰陽生命力的量化。冷力超標致病，盡管體溫 40 ℃，病人也感覺到全身寒冷。低燒感覺冷和疲勞，而且全身骨肉痛。這是冷力超標的癥狀。這種病人要清熱燥濕馬上好轉(zhuǎn)，二便一通，汗水一流，燒全退。熱力超標致病，發(fā)燒，感覺全身發(fā)熱，口干渴，大汗淋漓者，注射糖鹽水有效，清熱養(yǎng)陰的食物或藥物治之。沒汗的，用解清熱的食物或藥物治。口不干渴，不能飲水更不能注射糖鹽水。冷力超標致病，一注射糖鹽水，病情馬上加重。懂陰陽原理的醫(yī)生，一問病人的感覺，一摸手腳就可以確診是冷力超標還是熱力超標造成的病。冷熱超標的病，起病急，死亡快，及時救治，好得也快。

　　二、五行原理

　　易經(jīng)有言：木為少陽之象，火為太陽之象，金為少陰之象，水為太陰之象，土為大地之象。這就是五行的真面目。陰陽學(xué)把太極八卦圖的圓線稱為天道。天道就是太陽地球運行的軌道。因為地球公轉(zhuǎn)和自轉(zhuǎn)的軌道都是一個圓周。太極圖因此用一個圓線代表。陰陽學(xué)根據(jù)太陽與地球之間的遠近定大地上的冷熱，把天道分為四份：少陽、太陽、少陰、太陰。五行學(xué)為了解釋說明少陽太陽，少陰太陰和大地對自然生命的功能作用，就用當時人們最熟識的物去象征比喻。五行就是用來比喻說明少陽太陽，少陰太陰和大地對自然生命產(chǎn)生生存發(fā)展變化的不同功能作用的象征物。

　　陰陽日歷也是以先天八卦為依據(jù)創(chuàng)立。把陰陽學(xué)的少陽稱之為春，因此春屬木。把太陽稱之為夏，因此夏屬火。把少陰定為秋，秋天因此屬金。把太陰定為冬，冬天屬水。先天八卦圖的中央是大地，大地屬土。少陽對生命的作用是木，木的功能作用就是春天的作用。太陽對生命的功能作用是火的作用，火的作用就是夏天的作用。少陰對生命的作用是金的作用，金的作用就是秋天的作用。太陰對生命的作用是水的作用。水的作用就是冬天的作用。大地對生命的作用是土的作用，土的作用就是物質(zhì)的作用。這就是五行的本來含義。

　　五行有相生相克同屬比。相生是父母生子的生。水生木是說春木是在冬水里盈育產(chǎn)生。相克是互相克伏。秋天到了，金行令，與金相對立的木不能露面，被埋伏下來。金秋無春色和春意。到了春木行令的春天，與木對立的金就要躲避，潛伏。春天里無秋色秋意。在一定時間里，在一定條件下金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。又在一定時間里和一定條件下木克金、土克木、水克土、火克水、金克火。這樣反回克伏，中醫(yī)名之為晦。相克的意思是敵對關(guān)系。金克木有水在其中間，金水相生，水木相生，構(gòu)成了以水為中心，團結(jié)金木為一個組織體，這就是同屬。同屬的意思是指組織關(guān)系、組織結(jié)構(gòu)。金與金、木與木為同類。同類為比。比指兄弟關(guān)系。五行的相生相克同屬比是說明自然生命界、物質(zhì)界、人類社會中的必然存在著的四大關(guān)系。五行最喜中和。中和就是不強不弱、不親不疏、不敵不我、各司其職、各守其道、各盡其能、一視同仁、一概平等。人體五行的中和實際就是：各自的健旺相等，功能作用平衡、協(xié)調(diào)，之間關(guān)系和諧， 這樣生命就正常生存，無疾病。五行一歪，必然失衡、失調(diào)、失和。“三失” 一產(chǎn)生，體內(nèi)病態(tài)就生，“三失” 達到極限人就死亡。五行原理是自然的總結(jié)，因此能反解于自然和自然萬物。

　　三、五大致病內(nèi)因

　　根據(jù)陰陽五行原理，中醫(yī)認為人的精神和冷、熱、虛、實是五大致病內(nèi)因。

　　人體五臟六腑是五行，人的頭是太陽，是統(tǒng)帥，對人的生死起著最重要的作用。頭部的統(tǒng)帥健壯有力，就能有力地節(jié)制五臟六腑，使腎肝心肺脾正常運作，統(tǒng)帥如果因為外界的干擾指揮失誤，必然導(dǎo)致臟腑機能作用 “三失”， 輕則是病，重則致死。人的頭部統(tǒng)帥是致病而且是重病的第一致病原因。

　　物質(zhì)要讓人生存，就要有力的作用。使物質(zhì)變化生命產(chǎn)生和生存的力是陰陽力， 即冷熱力。人生存對冷熱力的要求標準是嚴格的。人體內(nèi)的冷熱力保持標準人就正常無病態(tài)。冷力超標，冷熱就不平衡，冷熱力失衡，體內(nèi)生命機能運作就失調(diào)，體溫就反常，物質(zhì)病變就要產(chǎn)生。冷力超標引發(fā)的病，中醫(yī)名之為寒性病。臨床中的寒性病的病因就是冷力超標。人體內(nèi)的熱力超標，整體冷熱就不平衡。因為力不平衡，機能運作就失調(diào)。熱力超標引發(fā)的病中醫(yī)名之為熱癥。這樣陰陽力原因引發(fā)的病就有兩種病：寒病和熱病。

　　生命會因為營養(yǎng)水份不足或營養(yǎng)水份超標而生長不正常，出現(xiàn)病態(tài)。人的臟腑因為物質(zhì)組織結(jié)構(gòu)不同，功能作用不同，所需的營養(yǎng)物質(zhì)和水份的性質(zhì)和份量也不同。臟腑中任何一個臟腑所需營養(yǎng)物質(zhì)和水份不足功能作用不達標，必然引發(fā)整體機能作用“三失”而產(chǎn)生病態(tài)。營養(yǎng)物質(zhì)和水份超標，功能作用也必然超標，也引發(fā)“三失”而致病。臟腑所需的營養(yǎng)水份超標引發(fā)的病，中醫(yī)名之為實癥。某一臟腑所需的營養(yǎng)和水份不足引發(fā)整體功能“三失”的病，中醫(yī)名之為虛。醫(yī)生在臨床中首先要認識病人的病是肝實或者脾虛或腎、肺、心實。辨清是肝虛或脾、腎、心、肺虛。虛則補之、實則瀉之。虛者一瀉病即惡化加重，實者一補必然惡化死亡。

　　中醫(yī)治病和養(yǎng)生都是根據(jù)精神體，陰陽生命力和臟腑的需要辯證選擇食物和藥物，對癥用藥，對癥飲食。細菌病毒病不是因為飲食不講衛(wèi)生，菌毒隨食物進入人體而生病，而是不辯證飲食，不對癥飲食，因食物不當使體內(nèi)的冷力或熱力超標，水份超標引發(fā)機能作用“三失”，冷熱力失衡以致病，因為致病而產(chǎn)生病毒。臨床觀察中發(fā)現(xiàn)，不是先有細菌病毒然后生病，而是先有病然后產(chǎn)生細菌病毒， 反過來進一步妨害生命機能運作而惡化成急病重病。細菌病毒是病之標，內(nèi)機能性的寒熱虛實是病之本。把寒熱虛實的內(nèi)機能性病治好了，病毒就消失了，人就救生了。如果用抗生素殺滅了菌毒，就是菌毒沒有了，但是體內(nèi)的機能性病還在，再加上抗生素的副作用，人不死也殘廢。因此要治菌毒之病，救生菌毒病的人。

　　五行治病的原理和原則

　　五行治病相輔相成

　　中醫(yī)學(xué)利用五行學(xué)說來解釋人體的生理功能，說明機體病理變化，用于疾病的診斷和治療。

　　五行學(xué)說將人體的五臟六腑分別歸屬于五行。從五臟的資生來看，腎水之精以養(yǎng)肝木，肝木藏血以濟心火，心火之熱以溫脾土，脾土化生水谷精微以充肺金，肺金清肅下降以助腎水。這說明了五臟之間的相生關(guān)系。從五臟之間的相互制約來看，肺氣清肅下降，可以抑制肝陽上亢，即金克木;肝氣條達，可以疏泄脾土的郁滯，即木克土;脾的運化，可以避免腎水的泛濫，即土克水;腎水的滋潤，能夠防止心火的亢烈，即水克火;而心火的陽熱，可以制約肺金清肅的太過，即火克金。中醫(yī)學(xué)還用五行學(xué)說來說明人體與自然環(huán)境及氣候、飲食等的關(guān)系。

　　人體在病理情況下的改變，也是可以用五行學(xué)說來說明的。由于臟腑分屬五行，臟腑之間的相互影響，也是依據(jù)五行學(xué)說的規(guī)律的。

　　如肝病傳脾，即木乘土;而脾病及肝，即土侮木;而肝脾之間的相互病理影響，則為木郁土虛或土雍木郁。肝病影響到心，為母病及子;影響肺，即木侮金;影響腎，即子病及母。

　　依靠中醫(yī)望、聞、問、切四診方法所獲得的信息均有其五行歸屬，據(jù)此，可以綜合判斷患者的疾病。比如，患者面色發(fā)青，喜食酸食，脈弦，則可診為肝病;面色紅，口中苦，脈洪大，可診斷為心火旺。又如，痙攣拘急抽風(fēng)，根據(jù)五行歸類屬木病，從人體臟腑來看，可診斷為肝病;全身水腫，小便不利，五行歸類屬水病，而病位可定為腎。

　　根據(jù)五行學(xué)說，治療疾病時不僅要考慮發(fā)生病變的臟腑本身，還應(yīng)根據(jù)臟腑之間的生克關(guān)系，控制疾病的傳變。正如《難經(jīng)》所論述的：“見肝之病，則知肝當傳之于脾，當先實脾。”

　　根據(jù)母子相生的關(guān)系，提出以下治療原則：

　　1、滋水涵木法，即滋養(yǎng)腎(水)陰以養(yǎng)肝(木)陰的方法，適用于腎陰虧損而導(dǎo)致的肝陰不足之證。

　　2、益火補土法，即溫腎陽(火)以補脾(土)陽的方法，適用于腎陽衰微而導(dǎo)致的脾陽不振之證。在五臟配屬五行中，火指心，但自命門學(xué)說興起，對機體的溫煦多指為命門之火的作用，即腎陽的作用。

　　3、金水相生法，即滋養(yǎng)肺(金)腎(水)陰虛的治療方法，適用于肺虛不能輸布津液以滋腎，或腎陰不足，精氣不能上滋于肺，而致肺腎陰虛者。

　　4、培土生金法，即補脾(土)益氣而達到補益肺(金)氣的方法，適用于脾胃虛弱，不能滋養(yǎng)肺而致肺虛脾弱之證。

　　中醫(yī)根據(jù)五行"相克"規(guī)律，創(chuàng)建了以下治療原則：

　　1、培土制水法，適用于脾虛不運，水濕泛濫而致水腫脹滿之證。土和水，指脾腎兩臟，培土制水，指溫運脾陽，或溫腎健脾，以治療水濕停聚為病，又稱溫腎健脾法。若腎陽虛不能溫脾陽，則腎不主水，脾不制水，水濕不化，治當以溫腎為主，兼顧健脾。

　　2、抑木扶土法，適用于肝的疏泄太過，木旺乘土之證。木和土，乃肝脾兩臟。抑木扶土，即疏肝健脾以治療肝旺脾虛，又稱疏肝健脾法、平肝和胃法、調(diào)理肝脾法。

　　3、瀉南補北法，適用于腎陰不足，心火偏旺，水火不濟，心腎不交之證。心主火，火屬南方;腎主水，水屬北方。 瀉南補北法，即瀉心火滋腎水，又稱瀉火補水法。

　　4、佐金平木法，適用于肺失清肅，肝火偏盛之證。金和木，乃肺肝兩臟。佐金平木，即清肅肺氣以抑制肝木，又稱清肺瀉肝法。