SW09——《六節(jié)藏象論篇第九》自然巡航之遷斷校注釋譯說(shuō)明

　　‖SW09—Q0202‖≈→‖SW03—D0101→D0103‖(已遷至《生氣通天論》)

　　‖SW09—Q0203‖≈→‖SW20—Q0503→Q0504‖(已遷至《三部九候論》)

　　‖SW09—D0501→Q1101‖→‖SW67—Q0207‖(已遷至《五運(yùn)行大論》)

　　‖SW09—D1201→Q1205‖→‖SW21—Q0104‖(已遷至《經(jīng)脈別論》)

　　‖SW09—Q1307→Q1309‖≈→‖LS48—D0705‖→‖SW75‖(已遷至《著至教論》)

　　‖SW09—Q1305(胃……入出者也)‖→‖SW09—Q1306‖遷移說(shuō)明：

　　1、“胃、大腸……入出者也”二十三字，原位Q1305“脾”、“者”之間，臟腑不分，義理不明，顯見(jiàn)亂簡(jiǎn)，當(dāng)遷出;

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》在“脾者……通于土氣”句后云：“此五十八字，《讀素問(wèn)鈔》以為有錯(cuò)簡(jiǎn)，并將其改為‘脾者，倉(cāng)廩之本，營(yíng)之居也，其華在唇四白，其充在肌，此至陰之類，通于土氣。胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而出入者也。’《素問(wèn)釋義》從《讀素問(wèn)鈔》。《五行大義》卷三第四引本文作：‘脾者，倉(cāng)廩之本，名曰興化，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入，至陰之類。’”從諸錯(cuò)簡(jiǎn)之識(shí)，不從經(jīng)文之改;

　　3、《素問(wèn)直解.六節(jié)臟象論》高士宗作“脾者，倉(cāng)稟之本，營(yíng)之居也，其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通于土氣。”并云：“舊本混入下段，今改正。”其下句經(jīng)文作“胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入出者也。”高士宗智慧，從之!

　　4、二十三字遷出之后，脾臟之論頓時(shí)通暢、完整，且與前文四臟論述體例相同;“凡十一臟，取決于膽也”句，亦因該遷入而完整、順暢。最重要的是，遷出之五腑與脾臟屬類不同，不宜與脾臟籠統(tǒng)而論，故此遷充分必要。

　　D0101六、六之節(jié)：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“古人以天干地支計(jì)日，十天干與十二地支相配完畢，共六十日，稱為一甲子，六個(gè)甲子，就是六個(gè)六十日，故稱為六六之節(jié)。”

　　2、據(jù)《周易.節(jié)卦》：“《象》曰：‘澤上有水，節(jié)。君子以制教度，議德行’”、《說(shuō)文》：“節(jié)，竹約也。”可知：節(jié)，即節(jié)制;前六，指三陰三陽(yáng)六氣;后六，指六氣之六步;每步為60天87.5刻，故一年為(6節(jié))×(60天87.5刻/節(jié))=365天25刻=365.25天，詳見(jiàn)《六微旨大論》SW68—Q1601和SW68—D1901→Q1904。故“六、六之節(jié)”當(dāng)從本經(jīng)之義，即六氣運(yùn)行六步而形成一年，即365.25天。

　　D0101九、九制會(huì)：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》注：“制，正也;會(huì)，會(huì)通也。九，指東、南、西、北及東南、東北、西南、西北、中央等九個(gè)方位。九九即任何地方均可以運(yùn)用此九方來(lái)分析研究地道和人道，并和天之六六之節(jié)相配合，以此說(shuō)明天地人相應(yīng)。”

　　2、《素問(wèn)集注》張隱庵注：“人以九九制會(huì)者，人之九竅、九臟，以會(huì)合生五氣，三之?dāng)?shù)也……按下文曰：地以九九制會(huì)，蓋人有九竅、九臟，地有九州、九野，以合三而成天、三而成地、三而成人，故先言人以九九制會(huì)，而后言地以九九制會(huì)也”，張隱庵之注甚明。

　　3、本句“人以九、九制會(huì)”與下文Q0201“地以九、九制會(huì)”有異，然此正《道德經(jīng)》“人法地，地法天，天法道，道法自然”之理也。

　　4、《說(shuō)文》：“制，裁也。”即制約。據(jù)《針解篇》SW54—Q0202“人九竅、三百六十五絡(luò)應(yīng)野”、《九針論》LS78—Q0210“九者，野也;野者，人之節(jié)解、皮膚之間也。”可知：九、九制會(huì)，當(dāng)為九竅、九野制約絡(luò)之交會(huì)，且據(jù)此正可解釋下文“人有三百六十五節(jié)。”

　　D0101三百六十五節(jié)：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》注：“節(jié)，指腧穴。”

　　2、據(jù)《九針十二原》LS01—Q0202“節(jié)之交，三百六十五會(huì)。”、“所言節(jié)者，神氣之所游行出入也，非皮肉筋骨也。”可知：三百六十五節(jié)，即三百六十五穴。

　　D0101以為天地。久矣：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》譯：“與天地相應(yīng)，這些說(shuō)法已聽(tīng)到很久了。”

　　2、《素問(wèn)直解》高士宗斷句作“以為天地久焉”，并解為“以為人身之天地久矣。”

　　3、考慮到D0101“人以九、九制會(huì)”與Q0201“地以九、九制會(huì)”有異，是否也可譯作“以為是天和地很久了”，以強(qiáng)調(diào)兩個(gè)“九、九制會(huì)”之差異?姑且斷作“以為天地。久矣”，存疑待考。

　　Q0101昭：《說(shuō)文》：“昭，日明也。”從后文帝問(wèn)頗有深度看，當(dāng)譯作高明為是。

　　Q0102天度：《素問(wèn)直解》注：“天度，周天之百六十五度也。”

　　Q0102氣數(shù)：《素問(wèn)直解》注：“氣數(shù)，二十四氣之常數(shù)也。”

　　Q0102制日月之行:《說(shuō)文》:“制，裁也。”裁決、度量。全句即度量太陽(yáng)、月亮之運(yùn)行。

　　Q0102紀(jì)化、生之用:

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“紀(jì)，記，標(biāo)志。”

　　2、據(jù)《史記.本紀(jì)注》索隱曰：“紀(jì)者，記也。本其事而記之。”可知：紀(jì)，即記載。全句為記載變化、生長(zhǎng)之功用。

　　Q0104日行一度，月行十三度而有奇：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》注:“奇，余也。地球繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)一周(360度)要365天，平均每天近似一度。古人認(rèn)為地不動(dòng)而日行，故曰日行一度。月亮繞地球運(yùn)行一周，要27.32天，平均每天運(yùn)行(360÷27.32=13.18度)，13度有余，故曰月行十三度而有奇。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“以恒星月(即以恒星背景測(cè)定月球繞地球運(yùn)動(dòng)的周期)計(jì)，每月約為27.32日，即每晝夜月行周天的1/27.32，周天的1/365為一度，以此計(jì)之，則為13.3。”

　　Q0104閏：

　　1、《說(shuō)文》：“閏，余分之月，五歲再閏。”

　　2、《百度百科》云：“《周禮.大史》：‘閏月詔王居門終月。’”

　　3、《書.堯典》：“以閏月定四時(shí)成歲。”

　　4、《百度百科》云：“從‘王在門中’。古代天子每年冬季以明年朔政分賜諸侯，諸侯于月初祭廟朔政，稱為‘告朔’。據(jù)《說(shuō)文》段注，舉行告朔之禮時(shí)，王通常居于明堂，但逢閏月，則居于路寢門，所以‘從王在門中’。本義：余數(shù)。地球公轉(zhuǎn)一周的時(shí)間為365天5時(shí)48分46秒。陽(yáng)歷把一年定為365天，所余的時(shí)間約四年積累成一天，加在二月里。農(nóng)歷把一年定為354天或者355天，所余的時(shí)間約三年積累成一個(gè)月，加在一年里，這樣的辦法在歷法上叫做閏。”

　　Q0105立端于始：

　　1、《素問(wèn)直解》注：“上古樹八尺之臬，度日影以正東西，是立端于始也。”

　　2、《素問(wèn)集注》注：“立端，豎端之木，以正天表也。上古樹八尺之臬，度其日出之影以正東西。”

　　3、據(jù)《說(shuō)文》：“端，直也。”按：“立容直也。”端即垂直。始，古以冬至之日作為一年開始。立端于始，即豎立端木于冬至之日。

　　Q0105表正于中：

　　1、 表，圭(gui1)表，是自公元前七世紀(jì)開始，利用正午日影長(zhǎng)度進(jìn)行節(jié)令測(cè)量的古代天文器。正午時(shí)，冬至日的圭影最長(zhǎng)，兩個(gè)冬至日之間為365天?，F(xiàn)存河南登封觀影臺(tái)奎表，直立之圭表為40尺，地上圭尺之測(cè)日影長(zhǎng)度為128尺。

　　2、 《素問(wèn)直解》注：“參日中之影與極星，以正南北，是表正于中也。”

　　3、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“《左傳.文公元年》：‘先王之正時(shí)也，覆端于始，舉正于中，歸余于終。覆端于始，序則不【衍/心】;舉正于中，民則不惑;歸余于終，時(shí)則不悖’。杜預(yù)注曰：‘步履之始，以為術(shù)之端首，期之日三百六十有六日，日月之行又有遲速，而必分為十二月，舉中氣以正月，有余日則歸之于終，積而為閏，故言歸于終。’《史記》歷書有文與《左傳》同，唯‘余作‘邪’。”

　　D0301愿聞何謂氣：

　　1、 此“氣”在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，本是一個(gè)很簡(jiǎn)明的概念，即十五天為一氣。然黃帝此問(wèn)，表明《黃帝內(nèi)經(jīng)》真實(shí)記載了黃帝從基礎(chǔ)學(xué)習(xí)，由淺入深，及至化境之全程，此為黃帝學(xué)習(xí)之初期。

　　2、 氣，神秘于上古，所以伯言“上帝所秘，先師而傳之。”

　　Q0301上帝、先師：

　　1、《素問(wèn)懸解》卷十《六節(jié)臟象論》黃元御注：“上帝，天帝。先師，僦貸季。”

　　2、《禮記.文王世子》:“凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師。凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。”鄭玄注：“《周禮》曰：‘凡有道者、有德者使教焉，死則以為樂(lè)祖，祭于瞽宗。’此之謂先師之類也。”

　　3、上帝者，先帝也;先師者，岐伯之祖師也。

　　Q0402五運(yùn)相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始：本句被《天元紀(jì)大論》SW66—D0101引作“五行相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始。”有“五行”和“五運(yùn)”之異，由此可知：在此五運(yùn)與五行同義。這也表明：《天元紀(jì)大論》乃王冰私補(bǔ)之說(shuō)，蒼白無(wú)力。《黃帝內(nèi)經(jīng)》素有《天元紀(jì)大論》，幸有王冰得先師張公秘本正補(bǔ)歸經(jīng)。

　　Q0403年之所加：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》引馬蒔云：“即《六元正紀(jì)大論》加臨之加，年之所加，即指各年主客之氣加臨之期。”

　　2、據(jù)《說(shuō)文》：“加，語(yǔ)相增加也。”可知：年之所加，即年歲之遞增。

　　Q0403不知年之所加，氣之盛衰，虛實(shí)之所起，不可以為工矣：

　　1、由本經(jīng)文可知，古之圣賢認(rèn)為：掌握五運(yùn)、六氣、氣交變等巔峰級(jí)理論，是成為醫(yī)生之必要條件!就是說(shuō)，王冰據(jù)先師張公秘本補(bǔ)回之七篇大論，合情合理，充分必要，缺一不可。王冰所正補(bǔ)七篇大論為：《天元紀(jì)大論》、《五常政大論》、《五運(yùn)行大論》、《六元正紀(jì)大論》、《六微旨大論》、《氣交變大論》、《至真要大論》。

　　2、本句被《靈樞.官針》LS07—C0120完整引用為“故用針者，不知年之所加、氣之盛衰、虛實(shí)之所起，不可以為工也。”說(shuō)明用針亦須深明此道。

　　3、后文(《黃帝內(nèi)經(jīng)素論》已遷至《五運(yùn)行大論》)所論之五運(yùn)太過(guò)、不及，亦印證了七篇大論之相關(guān)存在。

　　D1301臟象：

　　1、《素問(wèn)集注》注：“象者，像也，論臟腑之形像以應(yīng)天地之陰陽(yáng)也。”

　　2、五臟之外在表象。臟者，五臟也;象者，現(xiàn)象也，外在表象也。

　　Q1301神之變也：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》引《新校正》注：“詳神之變，全元起本并《太素》作‘神之處，作‘處’為是，下云‘魄之處’、‘精之處’等可證。處，居處也。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“原作‘神之變’，作‘神之處’義長(zhǎng)，故據(jù)改。”

　　3、當(dāng)從原作“神之變”， 圣意甚明。神者，心智也;神變，則心智變;心智變，則智慧生，神明乃出焉。

　　4、《列子.湯問(wèn)篇》：“魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請(qǐng)扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公扈、齊嬰曰：‘汝【蘘】之所疾，自外而干府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長(zhǎng)，今為汝攻之，何如?’二人曰：‘愿先聞其驗(yàn)。’扁鵲謂公扈曰：‘汝志強(qiáng)而氣弱，故足于謀而寡于斷，齊嬰志弱則均于善矣。’扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之;投以神藥，既悟如初。二人辭歸，于是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子勿識(shí)。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗識(shí)。二室因相與訴，求辯于扁鵲，扁鵲辯其所由，訟乃已。”此例可證心換神明亦換，亦說(shuō)明心雖可變，而神之本性不改。

　　Q1301華：華者，花也。喻指臟腑之外在表象。

　　Q1302陽(yáng)中之少陰：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》引《新校正》云：“按‘太陰’《甲乙經(jīng)》并《太素》作少陰，當(dāng)作‘少陰’，肺在十二經(jīng)雖為太陰，然在陽(yáng)分之中，當(dāng)為少陰也。’《靈樞.陰陽(yáng)系日月》云：‘肺為陽(yáng)中之少陰。’《五行大義》卷三第四引本文亦作‘少陰’。按：作少陰義長(zhǎng)。”

　　2、據(jù)《金匱真言論》SW04—Q0109“背為陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，肺也”、《陰陽(yáng)系日月》LS41-Q0203“腰以上者為陽(yáng)，腰以下者為陰”可知：當(dāng)從“陽(yáng)中之少陰”，即腰上的少陰之臟。

　　Q1303蟄：《說(shuō)文》：“蟄，藏也。”

　　Q1304罷極:

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》注：“罷，同疲，松馳之宜。極，作‘緊張’解。肝主筋膜，人體肢體活動(dòng)與肝有關(guān)，故曰：‘罷極之本’。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》引《素問(wèn)紹識(shí)》注:“或曰罷極當(dāng)作四極，見(jiàn)《湯液醪醴論》，即言四支。肝，其充在筋，故云四極之本。”而審《湯液醪醴論》SW14—Q0801之“四極”，似與本文之意無(wú)關(guān)，錄以奉考。

　　3、《素問(wèn)集注》：“動(dòng)作勞甚謂之罷。肝筋，人之運(yùn)動(dòng)皆由乎精力，故為罷極之本。”從之。

　　Q1304陰中之少陽(yáng)：

　　1、《新校正》云：“按全元起注本并《甲乙經(jīng)》、《太素》作‘陰中之少陽(yáng)’，當(dāng)作‘陰中之少陽(yáng)’。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》按：“作‘陰中之少陽(yáng)’義長(zhǎng)。”

　　3、原作“陽(yáng)中之少陽(yáng)”，據(jù)《靈樞經(jīng).陰陽(yáng)系日月》“肝為陰中之少陽(yáng)”、《金匱真言論》SW04—Q0109“腹為陰，陰中之陽(yáng)，肝也。”可知：“陽(yáng)中之少陽(yáng)”，當(dāng)作“陰中之少陽(yáng)”無(wú)疑。

　　Q1305至陰之類：“至”非“極”意，宜取“達(dá)”意。“至陰”之意有：其一，長(zhǎng)夏盛熱至極，乃由陽(yáng)轉(zhuǎn)陰之始，故稱至陰;其二，胃陽(yáng)之消化物，經(jīng)脾轉(zhuǎn)化而入五臟之陰，此由陽(yáng)而達(dá)陰，亦為至陰。

　　Q1305通于土氣：土氣者，脾氣也，與長(zhǎng)夏對(duì)應(yīng)。此以“土氣”作“長(zhǎng)夏”之代詞，與前文春、夏、秋、冬四時(shí)相類，抑或是鄒衍初創(chuàng)“長(zhǎng)夏”前之過(guò)渡名稱。

　　Q1305四白：

　　1、《素問(wèn)直解》注：“四白，口四際之白肉也。”

　　2、《素問(wèn)集注》注：“四白，唇之四際白肉也。”

　　Q1305器：

　　1、《素問(wèn)直解》注：“形臟四，胃、大腸、小腸、膀胱也，四者，皆藏有形之物，故名曰器。”

　　2、據(jù)《說(shuō)文》：“器，皿也。”段注：“器乃凡器統(tǒng)稱”、《周書》：“物周為器。”可知：盛物之器皿，統(tǒng)稱為器。

　　Q1306凡十一臟，皆取決于膽也：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“十一臟皆取決于膽，其說(shuō)亦通。”并譯：“以上十一臟功能的發(fā)揮，都取決于膽氣的升發(fā)。”

　　2、《素問(wèn)懸解》注：“膽主決斷，諸臟腑所取決，言十一臟者，連膽言也。”

　　3、《素問(wèn)集注》注：“五臟六腑共為十一臟，膽主甲子，為五運(yùn)六氣之首，膽氣升，則十一臟腑之氣皆升，故取決于膽也。所謂求其至也，皆歸始春。”此注，令坤茅塞頓開!

　　4、《黃帝內(nèi)經(jīng)》全書，十二臟之?dāng)?shù)，已然明確，本文只言十一臟，而據(jù)《靈蘭秘典論》SW08—Q0101→Q0113、《刺法論》SW72—D1001→Q1014可知：本文必有“膻中”之漏。

　　5、據(jù)《奇病論》SW47—Q1001“岐伯曰：病名曰膽癉。夫肝者，中之將也，取決于膽，咽為之使。此人者，數(shù)謀慮不決，故膽虛，氣上溢，而口為之苦。治之以膽募俞,取陽(yáng)陵泉,治在《陰陽(yáng)十二官相使》中”、《靈蘭秘典論》SW08—Q0103“肝者，將軍之官，謀慮出焉。”可知：十二臟之中，其謀慮在肝，決斷在膽。所謂“膽量”，此之謂也。

　　公眾號(hào)：其人頌經(jīng)

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