《陰陽二十五人》之五色帝探原

　　《陰陽二十五人》所涉蒼帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝等五色帝，《呂氏春秋》、《漢書.藝文志》、《史記》、《淮南子》、《孔子家語》均有專論，茲匯錄于下：

　　一、《呂氏春秋.應(yīng)同》曰：“凡帝王之將興也，天必見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：‘土氣勝!’土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋東不殺。禹曰：‘木氣勝!’木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天見其金刃生于水。湯曰：‘金氣勝!’金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集于周社。文王曰：‘火氣勝!’火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。”此言土木金火水五行相勝、五帝朝運(yùn)之更迭也。

　　二、《漢書.藝文志》中東萊呂氏曰：“方鄒衍推五德之運(yùn)，人視之，特陰陽末術(shù)耳，若無預(yù)于治亂之?dāng)?shù)也。及至始皇始采用之，定為水德。以為水德之治，剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然后合五德之?dāng)?shù)。于是，急法，久者不赦，則其所系豈小哉!”此明言始皇帝用鄒衍之說，而定水德。

　　三、《史記.封禪書》：“鄒子之徒論著終始、五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之” 、“鄒衍以陰陽主運(yùn)顯于諸侯，而燕齊海上之方士傳其術(shù)不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數(shù)也”、《史記.秦始皇本紀(jì)》：“始皇推終始.五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔……”此明言始皇帝用鄒子之說，而定水德。

　　四、《淮南子.天文》：“何謂五星?東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春。其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏。其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方。其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋。其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。北方，水也，其帝顓須，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬，其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。”淮南子之五帝，指太皞、炎帝、黃帝、少昊、顓須。

　　五、《孔子家語.卷六.五帝第二十四》：“季康子問于孔子曰：‘舊聞五帝之名，而不知其實(shí)，請問何謂五帝?’孔子曰：‘昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，水火金木土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。古之王者，易代而改號，取法五行。五行更五，終始相生，亦象其義。故其為明王者，而死配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓須配水’” 孔子之言五帝，指太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓須。

　　六、考秦始皇雖有焚書坑儒，然對醫(yī)典、卜筮、農(nóng)耕之書卻竭力保護(hù)，且素有煉丹、徐福出海而求長生不老藥之實(shí);考呂不韋身為秦國丞相，門客三千，多能人賢士，而作《呂氏春秋》;考鄒衍大九州之說、終始學(xué)說、五德之說被始皇帝最先采納并實(shí)施;考《黃帝內(nèi)經(jīng)》全書一字一義、一字千金，少一字則義理不通，多一字則重復(fù)累贅，文風(fēng)酷似《呂氏春秋》，論理遠(yuǎn)在其上;考始皇生卒為公元前259年→前210年，鄒子生卒為公元前305年→前240年，呂相生卒為公元前292年→前235年，三位有公元前240年→前235年五年之交集，結(jié)合“黔首”和“秦制度量衡”等相關(guān)論述，令坤聯(lián)想《黃帝內(nèi)經(jīng)》可能于公元前240年→前235年之五年間被秦國官方重修。因《呂氏春秋》、《漢書.藝文志》、《史記》所載五帝史實(shí)，相互印證，證據(jù)充分，故此水德之黑帝取秦始皇，其余四帝如《呂氏春秋.應(yīng)同》，故五帝依次且從：禹帝、周文王、黃帝、湯帝、秦始皇。

　　LS72——《通天第七十二》自然巡航之遷斷校注釋譯說明

　　‖LS72—D0101→S0605‖→‖SW03—D0101‖遷移說明：

　　1、 原篇《通天》非獨(dú)立論文，湊篇之簡，宜遷出;

　　2、 《類經(jīng)》置于臟象類四卷三十《人有陰陽，治分五態(tài)》，獨(dú)立成篇，其后接三十一《陰陽二十五人》篇;

　　3、 《甲乙》卷一第十六將《通天》LS72—D0101→S0605與《陰陽二十五人》LS64—D0101→Q0802合并，而成《陰陽二十五人形性血?dú)獠煌啡?，皇甫謐所識甚是;

　　4、所論陰陽五態(tài)之人，符合《生氣通天論》先天遺傳主題。遷入后，主題相符，義理相貫，為深入論述《陰陽二十五人》作好了導(dǎo)入和鋪墊。

　　S0101天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之：六合，指孟仲季四時十二月之六合。詳見《陰陽二十五人》LS64-D0101之注。

　　D0201心：據(jù)《本神》LS08—Q0102“所以任物者，謂之心。”可知：心，即辨別物體之功能。

　　S0201蓋：副詞，承前“略”字之意?！栋俣劝倏啤吩疲?ldquo;表示推測，相當(dāng)于‘大約’、‘大概’。如《論語.里仁》：‘蓋有之矣，我未之見也’。”

　　S0301內(nèi)：古同“納”。據(jù)《說文》：“內(nèi)，入也。自外而入也。”取受納、獲得之意。

　　S0301下齊湛湛：湛，zhan4。

　　1、《靈樞懸解》卷七《通天》注：“湛湛，深沉之意。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)注評》注：“下，形容外表謙下。齊，無參差錯雜，面面俱到。湛湛，是水澄而深的意思，在這里形容內(nèi)心深沉陰險。”

　　S0302慍：《蒼頡篇》：“慍，恨也。”

　　S0302疾：據(jù)《史記.孫子.吳起列傳》：“臏至，龐涓恐其賢于已，疾之。”可知：疾，通嫉，即妒嫉。

　　S0303于于：

　　1、《靈樞懸解》卷七《通天》注：“于于，舒泰之象。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“得意自足的樣子。”

　　3、據(jù)《莊子.盜跖》：“臥則居居，起則于于。”疏：“于于，自得之貌。”可知：于于，即自鳴得意。

　　S0304諟諦：

　　1、《內(nèi)經(jīng)注評》注：“形容做事精細(xì)，再三思考研究方行。”

　　2、《類經(jīng)》四卷第三十注：“諟諦，審而又審也。”

　　3、諟，shi4,正確的言論，古同諦;據(jù)《玉篇》：“審也，諦也”、《說文》：“諦，審也。”可知：諦，即仔細(xì)、謹(jǐn)慎。據(jù)本論有大量疊詞來看，諟諦，或本為疊詞“諦諦”。 諟諦，即言談謹(jǐn)慎。

　　S0305懼懼：《說文》;“懼,恐也。”

　　S0305欣欣：《說文》;“欣，笑喜也。”欣欣，即欣喜狀。

　　S0305尊則謙謙：

　　1、《甲乙》卷一第十六作“謙讓”。

　　2、據(jù)漢.賈誼《過秦論》：“尊賢而重士”、《論語》：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”可知：尊則謙謙，即尊賢重士就能謙讓。

　　S0305譚而不治：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“譚而不治，就是用說服的方法以德感人，而不是用壓服的方法以統(tǒng)治人。”

　　2、《靈樞懸解》卷七《通天》注：“譚而不治，但譚其理，而不治其事，無為而治，是謂至治。”

　　3、譚，通談。《廣韻》：“譚，大也。”本意深談，以理服人，諄諄誘善;治，壓制，強(qiáng)行治理。譚而不治，即諄諄誘善而不強(qiáng)治。

　　S0401濁：據(jù)《老子》：“渾兮其若濁。”取渾濁意。

　　S0401澀：滑之反義字，據(jù)《說文》：“澀，不滑也。”取不暢、不滑意。

　　S0402調(diào)：據(jù)《賈子道術(shù)》：“合得周密謂之調(diào)。”取周密分析、綜合分析意。

　　S0403陽重脫者：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注：“虛陽浮越，易發(fā)狂噪，為陽氣欲脫的先兆?！端貑?腹中論》：‘石之則陽氣虛，虛則狂。’”

　　2、《內(nèi)經(jīng)注評》作“陽重脫者。”

　　3、從《內(nèi)經(jīng)注評》、《內(nèi)經(jīng)校釋》作“陽重脫者。”重，即重復(fù)、反復(fù)。

　　S0404實(shí)陰而虛陽：

　　1、 黃元御注：“實(shí)陰而虛陽，宜實(shí)其陰而虛其陽。”

　　2、 宜補(bǔ)經(jīng)脈而瀉絡(luò)脈。

　　S0404強(qiáng)氣脫而疾：

　　1、《內(nèi)經(jīng)校釋》斷句作“獨(dú)瀉其絡(luò)脈則強(qiáng)，氣脫而疾。”

　　2、《內(nèi)經(jīng)注評》斷句作“則強(qiáng)氣脫而疾。”并注“陽氣耗散外泄。”

　　3、《全本黃帝內(nèi)經(jīng)》譯：“陽氣又會被迫迅速耗散。”

　　4、斷句從《內(nèi)經(jīng)注評》。強(qiáng)氣，即迫使陽氣。強(qiáng)氣脫而疾，即迫使陽氣加速脫失。

　　S0406安容、儀：據(jù)《爾雅》：“安，定也”;《左傳.昭公九年》：“物有其容。”可知：容，即容顏;儀，即儀態(tài)。安容、儀，即安定患者容顏、儀態(tài)。

　　S0501與：據(jù)《左傳.僖公二十三年》：“懷贏與焉”、“蹇叔之子與師。”可知：與，即參與。

　　公眾號：其人頌經(jīng)

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