《莊子》大宗師原文譯文
《莊子》書分內(nèi)、外、雜篇,原有五十二篇,乃由戰(zhàn)國(guó)中晚期逐步流傳、揉雜、附益,至西漢大致成形,然而當(dāng)時(shí)流傳版本,今已失傳。下面是小編為大家整理的關(guān)于《莊子》大宗師原文譯文，如果喜歡可以分享給身邊的朋友喔!
《莊子》大宗師原文
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者：是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)①，其所待者特未定也②。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?
且有真人而后有真知。何謂真人?古之真人不逆寡③，不雄成④，不謨士⑤。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也⑥。若然者，登高不慄，入水不濡⑦，入火不熱。是知之能登假于道者也若此⑧。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵⑨，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇⑩。其耆欲深者(11)，其天機(jī)淺(12)。古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死;其出不?(13)，其入不距(14);翛然而往(15)，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終;受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道(16)，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志(17)，其容寂，其顙(18);凄然似秋，煖然似春(19)，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極(20)。
故圣人之用兵也(21)，亡國(guó)而不失人心;利澤施乎萬(wàn)世(22)，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也;有親(23)，非仁也;天時(shí)(24)，非賢也;利害不通，非君子也;行名失己(25)，非士也;亡身不真，非役人也(26)。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄(27)，是役人之役，適人之適(28)，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋(29)，若不足而不承;與乎其觚而不堅(jiān)也(30)，張乎其虛而不華也(31);邴邴乎其似喜乎(32)，崔乎其不得已乎(33)!滀乎進(jìn)我色也(34)，與乎止我德也(35);厲乎其似世乎(36)!謷乎其未可制也(37);連乎其似好閉也(38)，悗乎忘其言也(39)。以刑為體(40)，以禮為翼，以知為時(shí)(41)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也(42);以禮為翼者，所以行于世也;以知為時(shí)者，不得已于事也;以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒(43)，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
《莊子》大宗師譯文
知道自然的作為，并且了解人的作為，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極點(diǎn)。知道自然的作為，是懂得事物出于自然;了解人的作為，是用他智慧所通曉的知識(shí)哺育、薰陶他智慧所未能通曉的知識(shí)，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認(rèn)識(shí)的境界了。雖然這樣，還是存在憂患。人們的知識(shí)一定要有所依憑方才能認(rèn)定是否恰當(dāng)，而認(rèn)識(shí)的對(duì)象卻是不穩(wěn)定的。怎么知道我所說(shuō)的本于自然的東西不是出于人為呢，怎么知道我所說(shuō)的人為的東西又不是出于自然呢?
況且有了“真人”方才有真知。什么叫做“真人”呢?古時(shí)候的“真人”，不倚眾凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯(cuò)過(guò)了時(shí)機(jī)不后悔，趕上了機(jī)遇不得意。象這樣的人，登上高處不顫慄，下到水里不會(huì)沾濕，進(jìn)入火中不覺(jué)灼熱。這只有智慧能通達(dá)大道境界的人方才能像這樣。古時(shí)候的“真人”，他睡覺(jué)時(shí)不做夢(mèng)，他醒來(lái)時(shí)不憂愁，他吃東西時(shí)不求甘美，他呼吸時(shí)氣息深沉?！罢嫒恕焙粑鼞{借的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。被人屈服時(shí)，言語(yǔ)在喉前吞吐就像哇哇地曼語(yǔ)。那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。古時(shí)候的“真人”，不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡;出生不欣喜，入死不推辭;無(wú)拘無(wú)束地就走了，自由自在地又來(lái)了罷了。不忘記自己從哪兒來(lái)，也不尋求自己往哪兒去，承受什么際遇都?xì)g歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。像這樣的人，他的內(nèi)心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的面額質(zhì)樸端嚴(yán);冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒跟四時(shí)更替一樣自然無(wú)飾，和外界事物合宜相稱而沒(méi)有誰(shuí)能探測(cè)到他精神世界的真諦。
所以古代圣人使用武力，滅掉敵國(guó)卻不失掉敵國(guó)的民心;利益和恩澤廣施于萬(wàn)世，卻不是為了偏愛(ài)什么人。樂(lè)于交往取悅外物的人，不是圣人;有偏愛(ài)就算不上是“仁”;伺機(jī)行事，不是賢人;不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子;辦事求名而失掉自身的本性，不是有識(shí)之士;喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。
古時(shí)候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無(wú)所承受;態(tài)度安閑自然、特立超群而不執(zhí)著頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華;怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動(dòng)又像是出自不得已!容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂(lè)于歸依;氣度博大像是寬廣的世界!高放自得從不受什么限制，綿邈深遠(yuǎn)好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說(shuō)的話。把刑律當(dāng)作主體，把禮儀當(dāng)作羽翼，用已掌握的知識(shí)去等待時(shí)機(jī)，用道德來(lái)遵循規(guī)律。把刑律當(dāng)作主體的人，那么殺了人也是寬厚仁慈的;把禮儀當(dāng)作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行;用已掌握的知識(shí)去等待時(shí)機(jī)的人，是因?yàn)閷?duì)各種事情出于不得已;用道德來(lái)遵循規(guī)律，就像是說(shuō)大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤于行走的人。所以說(shuō)人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。那些同一的東西跟自然同類，那些不同一的東西跟人同類。自然與人不可能相互對(duì)立而相互超越，具有這種認(rèn)識(shí)的人就叫做“真人”。
《莊子》大宗師賞析
“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇的老師。誰(shuí)夠得上稱作這樣的老師呢?那就是“道”。莊子認(rèn)為自然和人是渾一的，人的生死變化是沒(méi)有什么區(qū)別的，因而他主張清心寂神，離形去智，忘卻生死，順應(yīng)自然。這就叫做“道”。
全文可以分為九個(gè)部分。第一部分至“是之謂真人”，虛擬一理想中的“真人”，“真人”能做到“天”、“人”不分，因而“真人”能做到“無(wú)人”、“無(wú)我”?！罢嫒恕钡木窬辰缇褪恰暗馈钡男蜗蠡?。第二部分至“而比于列星”，從描寫“真人”逐步轉(zhuǎn)為述說(shuō)“道”，只有“真人”才能體察“道”，而“道”是“無(wú)為無(wú)形”而又永存的，因而體察“道”就必須“無(wú)人”、“無(wú)我”。這兩段是全文論述的主體。第三部分至“參寥聞之疑始”，討論體察“道”的方法和進(jìn)程。第四部分至“蘧然覺(jué)”，說(shuō)明人的死生存亡實(shí)為一體，無(wú)法逃避，因而應(yīng)“安時(shí)而處順”。第五部分至“天之小人也”，進(jìn)一步討論人的死和生，指出死和生都是“氣”的變化，是自然的現(xiàn)象，因而應(yīng)“相忘以生，無(wú)所終窮”，只有這樣精神才會(huì)超脫物外。第六部分至“乃入于寥天一”，說(shuō)明人的軀體有了變化而人的精神卻不會(huì)死，安于自然、忘卻死亡，便進(jìn)入“道”的境界而與自然合成一體。第七部分至“此所游已”，批判儒家的仁義和是非觀念，指出儒家的觀念是對(duì)人的精神摧殘。第八部分至“丘也請(qǐng)從而后也”，論述“離形去知，同于大通”是進(jìn)入“道”的境界的方法。余下為第九部分，說(shuō)明一切都由“命”所安排，即非人為之力所安排。
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