中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么意思
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。你對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有多少了解?下面由學習啦小編為你詳細介紹非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)法律知識。
中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
根據(jù)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(Intangible Cultural Heritage)是指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處壞境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。
中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是什么意思
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下方面：口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言; 表演藝術(shù);社會風俗、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)的手工藝技能。
根據(jù)聯(lián)合國教科文組織官方網(wǎng)站的解釋，“有關(guān)自然界和宇宙的知識與實踐”主要是指社區(qū)與自然環(huán)境互動中所形成的知識、訣竅、技能、實踐和表現(xiàn)形式。這些認知方式通過語言、口頭傳統(tǒng)、鄉(xiāng)土感情、記憶、靈性和世界觀來表達，而且廣泛地體現(xiàn)于價值觀和信仰、儀式、醫(yī)療實踐、社會實踐或社會制度以及社會組織的復合體之中。
這些表達和實踐與其所起源的社會文化和生態(tài)背景(這也通常構(gòu)成了《公約》所述的其他領(lǐng)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ))一樣形形色色，多種多樣。該領(lǐng)域包括許多方面，如傳統(tǒng)生態(tài)智慧，土著知識，地方動植物知識，傳統(tǒng)醫(yī)療體系和藥典，禮儀，烹飪技術(shù)，信仰，秘傳科學，入會(拜師)儀式，占卜，宇宙學，薩滿教，附體儀式，社會組織，節(jié)慶，語言以及視覺藝術(shù)。這里明確將傳統(tǒng)醫(yī)藥歸入此類。
基于上述定義和解釋，我們認為中醫(yī)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，具體類別則可以歸入“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐”。因此，我們結(jié)合中醫(yī)藥繼承、發(fā)展和保護的實際需求，提出了“中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，并將其定義為“中華民族在其發(fā)展過程中創(chuàng)造的關(guān)于生命和疾病的知識以及與這些知識相關(guān)的實踐、技能等表現(xiàn)形式。
這些遺產(chǎn)隨著中華民族的繁衍生息代代傳承發(fā)展，構(gòu)成其文化認同的重要一環(huán)，為中華民族的健康做出了巨大貢獻，被視為其文化遺產(chǎn)不可分割的一部分”。
中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的外延是“中華民族在其發(fā)展過程中創(chuàng)造的關(guān)于生命和疾病的知識以及與這些知識相關(guān)的實踐、技能等表現(xiàn)形式”，這一表述緊扣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別中“有關(guān)自然界和宇宙的知識與實踐”，具體包括中醫(yī)對生命疾病認知觀念、中醫(yī)診法、中藥知識與炮制技藝、中醫(yī)組方理論與制劑技藝、中醫(yī)療法、中醫(yī)養(yǎng)生方法、醫(yī)藥衛(wèi)生民俗等內(nèi)容。
在中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念內(nèi)涵的表述中，明確傳承的主體為中華民族，并強調(diào)“隨著中華民族的繁衍生息代代傳承發(fā)展”，指出了中醫(yī)活態(tài)性的傳承發(fā)展，這是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本屬性;“構(gòu)成其文化認同的重要一環(huán)，為中華民族的健康做出了巨大貢獻，被視為其文化遺產(chǎn)不可分割的一部分”，側(cè)重于申明其民族性及文化多樣性的價值。中醫(yī)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被中華民族所持有并傳承發(fā)展，同時為中華民族帶來了一種認同感和歷史感，是民族凝聚的重要因素之一，也是人類文化多樣性和創(chuàng)造力的重要體現(xiàn)。
正如聯(lián)合國教科文組織所指出的：“傳統(tǒng)知識與實踐居于社區(qū)文化和身份的核心地位”，“保護世界觀或信仰體系比保護自然環(huán)境更具挑戰(zhàn)性”。由于全球化的影響，傳統(tǒng)知識與實踐的生存延續(xù)受到威脅;而現(xiàn)代科學技術(shù)對傳統(tǒng)知識的利用，往往導向了不當開發(fā)、利益侵害的誤區(qū)。個中原因，一方面是由于對“傳統(tǒng)”缺乏足夠的尊重和承認，另一方面更在于傳統(tǒng)“宇宙觀”、“生命觀”的衰落。
“君子務(wù)本，本立則道生”，今日言中醫(yī)之振興，必當從復興傳統(tǒng)文化、回歸中醫(yī)對生命與疾病的傳統(tǒng)認知這一根本出發(fā)，方可為未來中醫(yī)開拓出一條可持續(xù)發(fā)展的康莊大道。
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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概述
范圍
口頭傳統(tǒng)和表述
表演藝術(shù)
社會風俗、禮儀、節(jié)慶
有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐
傳統(tǒng)的手工藝技能。
概述
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神，其特點是活態(tài)流變。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際工作中，認定的非遺的標準是由父子(家庭)、或師徒、或?qū)W堂等形式傳承三代以上，傳承時間超過100年，且要求譜系清楚、明確。
基本特點
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。
截至2009年，我國共有昆曲、古琴藝術(shù)等26個項目入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，羌年、中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝等3個項目入選“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，成為世界上入選項目最多的國家。
申報原則
公民、企事業(yè)單位、社會組織等可根據(jù)逐級申報的原則，向單位或居住地所在區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心提出申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的申請。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)，它曾被譽為歷史文化的“活化石”“民族記憶的背影”。如發(fā)明于宋代的“青州白丸子”被譽為中醫(yī)藥發(fā)展的活化石。
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