摘要：中國夢是同志代表新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體，總結(jié)中華民族近代以來奮斗歷程并加以理論升華、賦予時代特征而形成的戰(zhàn)略思想和理論成果。中國夢具有較強的哲學(xué)價值論意蘊，主要表現(xiàn)為：中國夢的內(nèi)涵與發(fā)展目標具有鮮明的價值屬性;“三個必須”彰顯了獨特的價值理念;“三個共同”宣揚了兼顧群己的價值取向。實現(xiàn)中國夢也應(yīng)遵循一定的價值原則。其中，人的自由而全面發(fā)展是實現(xiàn)中國夢的終極目標與最高價值原則，社會主義核心價值觀則是指導(dǎo)現(xiàn)階段中國夢實踐的具體價值原則。為了營造有利于實現(xiàn)中國夢的價值文化環(huán)境，需要做到兩點：一是要處理好主流價值文化與非主流價值文化的關(guān)系;二是應(yīng)將主流價值文化內(nèi)化為人們的信念與生活智慧。

　　關(guān)鍵詞：中國夢; 哲學(xué)價值論; 人的自由而全面發(fā)展; 社會主義核心價值觀; 主流價值文化

　　[中圖分類號] B018　　[文獻標志碼] A　　[文章編號] 1001-4799(2014)06-0020-06

　　中國夢是同志代表新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體，總結(jié)中華民族近代以來奮斗歷程并加以理論升華、賦予時代特征而形成的戰(zhàn)略思想和理論成果。當(dāng)前學(xué)界雖然已對中國夢作了一些初步探討，但從哲學(xué)價值論的角度來闡釋中國夢的研究成果尚不多見。本文擬先揭示中國夢的哲學(xué)價值論意蘊，進而剖析實現(xiàn)中國夢應(yīng)遵循的價值原則，最后探討如何營造有利于實現(xiàn)中國夢的價值文化環(huán)境。

　　一、中國夢的哲學(xué)價值論意蘊

　　“夢”對于每個人都不會陌生，“日有所思，夜有所夢”，人人都做過夢。當(dāng)然，夢對于不同的人而言又具有不同的意義。對于尋常百姓而言，夢是一種再正常不過的生理或精神現(xiàn)象;對于文人墨客而言，夢是他們描述人生境遇、抒發(fā)人生情懷的重要題材;對于生理學(xué)家、心理學(xué)家、精神病學(xué)家以及哲學(xué)家而言，夢則是他們進行理論反思的一個對象，弗洛伊德、榮格、阿德勒、弗洛姆等人對夢的性質(zhì)、來源、意義、內(nèi)容等作了系統(tǒng)探究，形成了一整套富有創(chuàng)見的夢學(xué)理論。中國夢這一概念并非只限于生理學(xué)或心理學(xué)的意義上來使用，也有別于西方思想家的夢學(xué)理論。中國夢盡管也是一種夢想，但卻沒有指向空幻的夢境。它主要是指黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人在準確把握我國近代以來政治、經(jīng)濟、文化、社會發(fā)展狀況,尤其是在當(dāng)前我國基本國情的基礎(chǔ)上對我國未來社會的展望，是對國家未來發(fā)展戰(zhàn)略的頂層設(shè)計，是關(guān)于民族復(fù)興的理想藍圖。

　　在當(dāng)代中國的語境下，中國夢有其確切的內(nèi)涵，即“實現(xiàn)國家富強、民族振興、人民幸福”[1] 2。中國夢同時也包含了多重意蘊。我們不但可從政治學(xué)、社會學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、文化學(xué)、政策學(xué)、戰(zhàn)略學(xué)等視角對中國夢作出解讀，而且也應(yīng)揭示其哲學(xué)價值論的意蘊。具體說來，中國夢的哲學(xué)價值論意蘊表現(xiàn)為以下方面：

　　1.中國夢的內(nèi)涵與發(fā)展目標具有鮮明的哲學(xué)價值論屬性

　　中國夢內(nèi)涵中的幾個關(guān)鍵詞，如富強、振興、幸福等都是富有哲學(xué)價值論意味的詞匯，它們分別與三種價值主體相對應(yīng)，即國家、民族、人民。這三種價值主體本身就是相互聯(lián)系、相互制約的，因而，國家富強、民族振興、人民幸福也具有密不可分的關(guān)系。其中，國家富強是最重要的前提，只有國家富強了，民族才能振興。而只有國家富強、民族振興了，人民才會幸福。國家富強是民族振興和人民幸福的基礎(chǔ)和前提條件。國家貧弱則民族衰微，當(dāng)然也不可能有人民的幸福。此外，相比于國家富強、民族振興，人民幸福更具有根本性的意義。原因在于，國家富強、民族振興歸根到底是為了全國各族人民過上幸福美滿的生活[2] 15。

　　從發(fā)展目標來看，中國夢的總體目標即是將我國全面建成小康社會，建成富強、民主、文明、和諧的社會主義現(xiàn)代化國家，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興[1] 2。由此可見，中國夢是對我國未來社會發(fā)展全方位的謀劃與通盤的考慮，而不是僅僅著眼于某一方面的發(fā)展。中國夢不但要實現(xiàn)科技進步、經(jīng)濟騰飛、物質(zhì)增長、財力充足、軍力強大、環(huán)境優(yōu)美、生活富裕等看得見、摸得著的目標，還將著力解決好政治民主、社會和諧、人民幸福、文化繁榮、信念堅定、道德高尚以及使國家與公民享有尊嚴等問題。后一方面涉及的諸問題與哲學(xué)價值論尤其相關(guān)，而且，中國夢目標的實現(xiàn)，本身也離不開一定價值理念的指引。從哲學(xué)價值論的高度來反思這些問題，才能將思考引向深入，而不是讓其流于表面化。以尊嚴為例，國家有國家的尊嚴，每個公民也有其獨立的人格尊嚴。國家的尊嚴意味著國家領(lǐng)土主權(quán)的完整和治權(quán)疆域等不容侵犯。國家的尊嚴能否得到維系，不僅取決于國家的經(jīng)濟和軍事實力，也取決于這個國家的領(lǐng)導(dǎo)人與民眾捍衛(wèi)國家尊嚴的決心和斗志。而公民的人格尊嚴則是指每個公民享有的人之為人的尊貴與威嚴。人固然有出身、年齡、職業(yè)、性別、能力、貧富、地位等方面的差異，但在人格尊嚴上則沒有高低之分，每個人的尊嚴都不容侵犯和剝奪。人之所以具有人格尊嚴，其原因在于人本身是目的，任何人都不可被視為他人的工具?？档抡f：“你的行動，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何時候都同樣看作目的，永遠不能只看作手段。”[3] 81人是目的，因而人既要尊重自己，也要尊重他人。同時，人也具有獨立的意志，有自主的決定能力，所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(《論語·子罕》)。人只有珍視自己獨立的意志與人格，才談得上有尊嚴。實現(xiàn)中國夢，既要使國家和民族擁有至高無上的尊嚴，也應(yīng)確保每個公民享有的人格尊嚴。當(dāng)然，兩種尊嚴又具有內(nèi)在的統(tǒng)一性。

　　2.“三個必須”彰顯了獨特的價值理念

　　同志指出，實現(xiàn)中國夢必須走中國道路，必須弘揚中國精神，必須凝聚中國力量[1] 2~3。“三個必須”既是一種政治號召，又彰顯了獨特的價值理念。

　　首先，中國道路彰顯了社會主義的價值理念。中國道路是指中國特色社會主義道路。中國特色社會主義的前提與本質(zhì)是社會主義，而不是別的什么主義。社會主義、共產(chǎn)主義的理想與價值理念是中國人民在實踐的基礎(chǔ)上經(jīng)過比較以后作出的理性選擇。早在五四時期，初步具有共產(chǎn)主義理想的知識分子，通過多次論戰(zhàn)，從各種各樣的社會思潮中選擇了馬克思主義學(xué)說，決心走社會主義、共產(chǎn)主義的道路。在數(shù)十年來的革命和建設(shè)實踐中，我們黨不斷深化了對社會主義、共產(chǎn)主義的認識，中國特色社會主義理論體系的形成使我們黨對社會主義、共產(chǎn)主義的理解又提升到了一個新的高度。當(dāng)前我國仍須強化社會主義價值理念的引導(dǎo)，它是我國各項事業(yè)得以順利發(fā)展、進而實現(xiàn)中國夢的政治保證。

　　其次，中國精神彰顯了愛國及改革創(chuàng)新的價值理念。中國精神是指以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神。同志說：“愛國主義始終是把中華民族堅強團結(jié)在一起的精神力量，改革創(chuàng)新始終是鞭策我們在改革開放中與時俱進的精神力量。”[1] 3愛國主義是國民對自己祖國的一種深厚感情，也是世界各國極為推崇的一種美德或價值理念。我國具有悠久的愛國主義傳統(tǒng)，數(shù)千年來它一直是動員和鼓舞人民不懈奮斗的一面旗幟，是我國各族人民共同的精神支柱，是中華民族精神的核心內(nèi)容之一。當(dāng)前，只有大力加強愛國主義的宣傳與教育，才能激發(fā)人們實現(xiàn)中國夢的昂揚斗志，提高人們的思想境界和道德情操，增強民族凝聚力。

　　再次，改革創(chuàng)新也是實現(xiàn)中國夢應(yīng)具備的精神品格與價值理念。2004年，中共中央、國務(wù)院發(fā)出的《關(guān)于進一步加強和改進大學(xué)生思想政治教育的意見》首次把改革創(chuàng)新作為時代精神的核心。之后，黨和國家的很多重要文件均闡述了改革創(chuàng)新的重要性。改革為社會發(fā)展與實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供了不竭動力。不進行改革，將會嚴重削弱甚至窒息社會發(fā)展的活力與生機。創(chuàng)新是民族進步的靈魂，通過思想觀念的創(chuàng)新、體制與機制的創(chuàng)新、方法與途徑的創(chuàng)新等，可以開創(chuàng)社會各項事業(yè)發(fā)展的新局面，可以加快實現(xiàn)中國夢的步伐。當(dāng)然，真正的創(chuàng)新是一種自主創(chuàng)新，而非照搬照抄其他國家的現(xiàn)存經(jīng)驗或做法，它要求根據(jù)當(dāng)前我國的基本國情，創(chuàng)造性地提出新的發(fā)展理念與思路，并付諸實施。改革與創(chuàng)新之間是辯證統(tǒng)一的，如果不進行改革，就不可能創(chuàng)新，此即中國傳統(tǒng)哲學(xué)所倡導(dǎo)的“革故”而后“鼎新”;俗語謂“舊的不去，新的不來”，亦表達了此意。同樣，如果沒有創(chuàng)新，改革便會流于形式，就稱不上是實質(zhì)意義上的改革，所以改革也意味著創(chuàng)新。

　　最后，中國力量彰顯了民族團結(jié)的價值理念。所謂中國力量，是指中國各族人民大團結(jié)的力量。民族團結(jié)與融合是我國的一個優(yōu)良傳統(tǒng)，“協(xié)力同心”、“同心同德”歷來被當(dāng)作一種高尚的德行加以提倡，民族團結(jié)的佳話也一直為人們所傳頌。今天，重新倡導(dǎo)民族團結(jié)的價值理念，對于實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興仍具有莫大的意義。我國是由56個民族組成的一個大家庭，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢不是哪個民族單獨的夢想，而是我國各族人民共同的夢想，相應(yīng)地，實現(xiàn)中國夢也是各族人民共同的責(zé)任，在夢想實現(xiàn)過程的每一環(huán)節(jié)、每一步驟都需要集中各族人民的智慧。我國各族人民只有緊密團結(jié)起來，眾志成城，形成合力，才能匯聚為一股強大的力量，進而為實現(xiàn)中國夢奠定堅實的基礎(chǔ)。同時，實現(xiàn)中國夢的目的也是為了造福全國各族人民。

　　3.“三個共同”宣揚了兼顧群己的價值取向

　　所謂“三個共同”，是指同志在闡釋中國夢時所說的“生活在我們偉大祖國和偉大時代的中國人民，共同享有人生出彩的機會，共同享有夢想成真的機會，共同享有同祖國和時代一起成長與進步的機會”[1] 3。由“三個共同”的主張可以看出，中國夢所蘊含的價值取向既與西方社會盛行的個體本位的價值取向有本質(zhì)的區(qū)別，也不同于中國傳統(tǒng)儒家所倡導(dǎo)的群體本位的價值取向，而是兼顧群己的價值取向，這是一種較為合理的價值取向。個體本位的價值取向與群體本位的價值取向都有其偏頗之處，前者重視個體的自由和權(quán)力，但卻容易發(fā)展成為個人至上主義;后者突出了群體的作用和地位，但又未能充分正視個體存在的價值，甚至在一定程度上壓抑了個性的自由發(fā)展。因此，我們需要對這兩種價值取向加以揚棄。中國夢既是富國強兵夢、民族復(fù)興夢，也是百姓的富裕幸福之夢。如果拋開無數(shù)個體的人而去談?wù)撝袊鴫?，這樣的中國夢必然是虛幻的。因此，一方面應(yīng)讓人人都有夢想，都有人生出彩和夢想成真的機會，都能在人生舞臺充分展示自己的才華，只有如此，中國夢才能真正成為縈繞著每個中國人心頭的夢，成為大家共同的夢想。另一方面，每個人的前途命運又與國家和民族的前途命運緊密相連。個人的幸福與成功之夢如果離開了富國夢、強軍夢，將是無源之水、無本之木，沒有任何根基，極其脆弱。將個人的夢與國家的、民族的夢融為一體，才是堅實的、牢不可破的。

　　二、實現(xiàn)中國夢應(yīng)遵循的價值原則

　　1.人的自由而全面發(fā)展是實現(xiàn)中國夢的終極目標與最高價值原則

　　人的自由而全面發(fā)展是馬克思、恩格斯設(shè)想的未來共產(chǎn)主義社會的本質(zhì)特征之一，它也應(yīng)是實現(xiàn)中國夢的的終極目標與最高價值原則。馬克思主義關(guān)于人的自由而全面發(fā)展的理論至少包含以下兩方面的意蘊：其一，人應(yīng)按照自己內(nèi)在的固有本性去發(fā)展，并在自由、自主、自覺的狀態(tài)下充分發(fā)揮自身的潛能。不同的人有不同的資質(zhì)、稟賦，也有不同的夢想、追求。國家與社會恰恰要尊重人們不同的夢想與人生選擇，而不是強求一致。每個人都可以按照自身的性情、特點來發(fā)揮固有的潛能，并盡可能地實現(xiàn)個人的夢想，滿足個人積極的、合理的需求。當(dāng)然，馬克思主義所講的自由并不是無限度的，它以必然為根據(jù)。這種自由觀若落實于個體的行為之中，則意味著每個人在行使個體自由的權(quán)利時，應(yīng)以不違背法律和道德、不妨礙他人的自由為前提，自由絕不等同于隨心所欲。同時，自由與責(zé)任又是息息相關(guān)的，有多少自由就意味著要承擔(dān)多少責(zé)任。其二，人的發(fā)展應(yīng)是全面的、全方位的，而不是片面的、畸形的。人在體力、智力、德性、情感及交往能力等方面都應(yīng)獲得健康的、良性的發(fā)展。事實上，人本身就是一個綜合體，具有多方面的需求與向往。國家與社會應(yīng)引導(dǎo)人們由單一的需求向相對全面的需求發(fā)展;由低層次的需求向高層次的需求發(fā)展;由單純的物欲需求向兼顧物欲與精神享受的需求發(fā)展。

　　人的自由發(fā)展與全面發(fā)展是統(tǒng)一的，兩者之間是一而二、二而一的關(guān)系。人只有在自由的、而非屈從于外在壓力的情形下，才有可能使自己真正獲得全面的發(fā)展;反之，人只有獲得較為全面的發(fā)展，才能充分展示其自由、自主的個性。人的自由而全面發(fā)展需要依賴一定的社會條件。只有到了生產(chǎn)力高度發(fā)展、物質(zhì)及精神文化產(chǎn)品極其豐富以及私有制與舊式分工徹底消滅的共產(chǎn)主義社會，才能最終實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。我國正長期處于社會主義初級階段，生產(chǎn)力及各項社會事業(yè)的發(fā)展水平還不能滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物質(zhì)及精神文化需求。因此，就我國現(xiàn)階段而言，尚不能說已實現(xiàn)了所有人自由而全面的發(fā)展，但正因為如此，它才成為我們不懈奮斗的目標，成為建設(shè)中國特色社會主義、實現(xiàn)中國夢的最高價值原則。

　　新中國成立以來，黨和國家就一直高度重視人的自由而全面發(fā)展問題。毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤等黨和國家歷屆領(lǐng)導(dǎo)人在繼承馬克思列寧主義基礎(chǔ)之上，又結(jié)合我國國情將此理論加以創(chuàng)造性地發(fā)展，并貫徹落實于社會主義建設(shè)的實踐之中。以來，以為的新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體倡導(dǎo)實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，而中國夢歸根到底是人民的夢，其終極目標與最高價值原則即是實現(xiàn)每個人的自由而全面的發(fā)展。

　　2.社會主義核心價值觀是指導(dǎo)現(xiàn)階段中國夢實踐的具體價值原則

　　黨的報告提出了以“三個倡導(dǎo)”為主要內(nèi)容的社會主義核心價值觀，它是指導(dǎo)現(xiàn)階段中國夢實踐的具體價值原則，對于實現(xiàn)中國夢的宏偉目標具有更為直接的價值引領(lǐng)作用。所謂“三個倡導(dǎo)”，即是倡導(dǎo)“富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善”[4] 31~32。社會主義核心價值觀由12個范疇、24字組成。

　　社會主義核心價值觀與社會主義核心價值體系是兩個既有區(qū)別又有密切聯(lián)系的概念。前者是對社會主義核心價值的基本看法或總的觀念，后者是關(guān)于社會主義核心價值的一個理論體系。兩者之間的聯(lián)系也是不言而喻的，“如果說社會主義核心價值體系是一座理論大廈的話，社會主義核心價值觀就可以說是社會主義核心價值體系的理論基石;如果說社會主義核心價值體系是一個邏輯整體的話，社會主義核心價值觀就可以說是社會主義核心價值體系的邏輯起點”[5] 7。概而言之，社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的靈魂，是其中最基礎(chǔ)、最核心的部分。

　　社會主義核心價值觀“24字”的表述言簡意賅，通俗易懂，便于人們記憶。將社會主義核心價值觀作為指導(dǎo)現(xiàn)階段中國夢實踐的具體價值原則，既符合當(dāng)前我國的國情，又集中體現(xiàn)了廣大社會成員的共同價值訴求。通過踐行和培育社會主義核心價值觀，可以為實現(xiàn)中國夢提供精神支撐，可以使人們在價值觀念方面達成基本的共識，從而凝心聚力。

　　社會主義核心價值觀既吸收、借鑒了古今中外價值觀念的精華，又緊扣了當(dāng)前我國發(fā)展的新特點以及公眾對幸福美滿生活的熱切期盼，同時也從價值理念方面對我國未來社會發(fā)展的趨勢進行了前瞻，它與中國夢所追求的目標是十分吻合的。中國夢可分為國家夢、民族夢(民族振興與社會發(fā)展之夢)、人民夢，而社會主義核心價值觀亦可歸納為三個層面：作為國家現(xiàn)代化建設(shè)目標層面的“富強、民主、文明、和諧”;作為社會制度層面的“自由、平等、公正、法治”;作為公民道德品行層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。

　　“富強、民主、文明、和諧”是實現(xiàn)我國國家夢的價值原則。黨的指導(dǎo)思想實現(xiàn)根本性轉(zhuǎn)變后，我國始終都要堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心。只有具備一定的經(jīng)濟實力，才能建立現(xiàn)代防御性的國防體系，才能減少鄰邦對我國領(lǐng)土主權(quán)的覬覦之心。國家愈富強，國家的安全愈有保障。同時，經(jīng)濟實力以及綜合國力的提升亦益于增加百姓財富、改善民眾生活，有益于推動社會主義民主政治建設(shè)，有益于構(gòu)建一個文明、和諧的社會。“自由、平等、公正、法治”是實現(xiàn)我國民族振興與社會發(fā)展之夢的價值原則，這些價值理念在中國傳統(tǒng)社會未能獲得充分開展，但它們在現(xiàn)代社會中卻越來越被強化，并且逐漸成為衡量社會制度進步與否的重要標志。社會主義作為人類社會迄今為止最優(yōu)越的社會制度，不僅不能排斥這些價值理念，還應(yīng)根據(jù)我國當(dāng)代社會的新變化不斷賦予其新義，以便使人們享有更多社會主義法律與道德范圍內(nèi)的自由，享有更多的人格平等與自我發(fā)展的平等機會，同時能夠生活在各盡其能、各得其所的公平公正且有法治保障的社會環(huán)境中。“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”是實現(xiàn)我國人民幸福之夢的價值原則，它們是對公民個人美德的一種要求。2001年，中共中央印發(fā)了《公民道德建設(shè)實施綱要》，在全社會大力倡導(dǎo)“愛國守法、明禮誠信、團結(jié)友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻”的公民基本道德規(guī)范。“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”是對公民基本道德規(guī)范的濃縮和提煉，對于當(dāng)前我國公民道德建設(shè)具有較強的指導(dǎo)意義。

　　三、營造有利于實現(xiàn)中國夢的價值文化環(huán)境

　　實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢既是一項具有劃時代意義的事業(yè)，又是一項宏大的社會工程，需要全國各族人民齊心協(xié)力，為實現(xiàn)這一偉業(yè)而不懈奮斗。從哲學(xué)價值論或價值文化的角度來看，就是要營造有利于實現(xiàn)中國夢的價值文化環(huán)境。

　　1.處理好主流價值文化與非主流價值文化的關(guān)系

　　價值文化是文化的深層內(nèi)核，它集中體現(xiàn)了一個社會的價值目標、價值理念與價值取向，凝結(jié)成 一種文化形態(tài)。價值文化又可分為主流價值文化與非主流價值文化，主流價值文化是指在一個社會中占據(jù)主導(dǎo)地位的價值文化，它往往帶有一定的官方色彩。主流價值文化之外的其他價值文化則是非主流價值文化，它較多地表現(xiàn)為約定俗成的風(fēng)俗習(xí)慣以及特定人群獨特的價值觀念。

　　新中國成立以來，馬克思主義一直是我們黨的指導(dǎo)思想，改革開放以來，價值文化趨向于多樣化。應(yīng)該承認，當(dāng)前我國的主流價值文化是中國特色社會主義價值文化，也即以馬克思主義為指導(dǎo)、以社會主義核心價值觀為本質(zhì)內(nèi)容的價值文化。但不可否認的是，非社會主義的價值文化也以不同的方式存在著，包括通過不同渠道滲透到中國內(nèi)地的西方價值文化以及經(jīng)過改造、轉(zhuǎn)化的中國傳統(tǒng)價值文化，而各種宣揚低俗、庸俗、媚俗以及鼓吹極端利己主義、拜金主義、享樂主義、封建迷信主義的價值文化也死灰復(fù)燃，侵蝕著我國部分民眾的心靈。

　　主流價值文化與非主流價值文化并存的局面對于建設(shè)中國特色社會主義社會，實現(xiàn)中國夢既具有正面作用，也具有負面影響。正確的做法是妥善處理好二者之間的關(guān)系，既不能一刀切地將非主流價值文化徹底取消，也不可削弱主流價值文化對非主流價值文化的引導(dǎo)作用。一方面，對價值文化的多樣化趨向視而不見、文過飾非的做法無疑是掩耳盜鈴式的自欺行為，它不可能解決人們在現(xiàn)實生活中遇到的有關(guān)思想、道德及價值選擇等方面的問題或困惑，因而在實踐中是行不通的。歷史和現(xiàn)實證明，一個社會的發(fā)展越快，價值文化就越會呈現(xiàn)出差異和多樣化的特點。只有尊重差異、包容多樣，才能激發(fā)社會活力，進而建設(shè)繁榮昌盛的中國特色社會主義價值文化。

　　另一方面，價值文化多樣化的趨向會產(chǎn)生兩種可能：一是良性循環(huán)，由多樣化而豐富價值文化的方方面面;二是惡性循環(huán)，即要么不能達成起碼的共識，要么嚴重沖擊主流價值文化。因而，多樣、開放雖然為大勢所趨，但若不加限制，演變?yōu)樽杂煞湃?，甚至到了一種不可收攝的地步，就會衍化為一種社會弊病。因此，正視價值文化的多樣化趨向并非就意味著無原則地遷就“多樣”，不論是非、不辨善惡、不分美丑，甚至對危害到他人的生存、自由、權(quán)利與尊嚴的言行也放任不管，不進行必要的干預(yù)和引導(dǎo)。這種做法在現(xiàn)實生活中的危害更大，它會使人們的思想觀念發(fā)生混亂，并會使腐朽、沒落的文化滋生蔓延。因此，我們需要在多種價值文化中尋求基本的共識，并加以正確引導(dǎo)，尤其要“用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會思潮”[4] 31。也就是說，應(yīng)以中國特色社會主義價值文化引導(dǎo)其他非主流價值文化，對各種錯誤和腐朽的思想堅決地加以抵制，進而做到弘揚主旋律與價值文化的多樣化開展相統(tǒng)一。

　　2.將主流價值文化內(nèi)化為人們的信念與生活智慧

　　營造有利于實現(xiàn)中國夢的價值文化環(huán)境，不能只停留于理論認知和學(xué)理把握的層面，還必須付諸實踐，將其內(nèi)化為人們的信念與生活智慧，進而使其獲得廣泛的社會認同。

　　作為主流價值文化的中國特色社會主義價值文化對于實現(xiàn)中國夢盡管具有較強的價值指導(dǎo)作用?？墒?，假若它沒有獲得人們的廣泛認同，沒有真正走進人們的心坎，那么，它便只是一種外在的理論架構(gòu)，無法成為扭轉(zhuǎn)世道人心、引領(lǐng)社會思潮的現(xiàn)實力量。因此，如何將屬于理論形態(tài)的中國特色社會主義價值文化轉(zhuǎn)化為人們的內(nèi)心信念與生活智慧、轉(zhuǎn)化為普遍性的社會認同，這在某種程度上比價值文化體系構(gòu)建的本身更顯得重要、迫切。而轉(zhuǎn)化與否的標志主要在于，人們在社會實踐中能否對社會主義核心價值觀加以自覺接受與遵循，能否將它作為價值標準來規(guī)范自己的言行。如果一個人表面上認可中國特色社會主義價值文化，內(nèi)心卻無真切的體認，知識與信仰、理論與實踐沒有完全統(tǒng)一起來，這仍不是真正意義上的轉(zhuǎn)化。真正的轉(zhuǎn)化乃是內(nèi)化，或者說，內(nèi)化是轉(zhuǎn)化的最高層次、最高境界。

　　所謂內(nèi)化，是指把客觀的、外部的東西通過主體的建構(gòu)，轉(zhuǎn)化為個體精神財富的過程[6] 95~96。內(nèi)化與服從或同化有天壤之別。服從乃是人們屈從于外在壓力的結(jié)果，一旦外在的強制性條件不復(fù)存在，服從的動力便會減弱，甚至徹底喪失。同化則是人們經(jīng)過長時間的熏陶，內(nèi)心里能夠認同某種觀念或信條，但這種認同并非出于人們的自覺、自愿，而完全是習(xí)慣成自然，是人們在被動情形下的接受或認可。只有到了內(nèi)化階段，人們才會堅信某種學(xué)說或觀點的正確性，并使之成為自己精神生活的有機組成部分之一，進而再將它們變成實際的生活智慧，用之于立身行世。信念一旦確立以后，就會對人們的心理活動產(chǎn)生深遠影響，同時也決定了一個人的外在行為。具有堅定信念的人，能夠為捍衛(wèi)自己的理想與事業(yè)而不惜犧牲一切。而智慧則使知識、理論變得鮮活起來。如果說純粹的知識理論是靜態(tài)的、沒有生機的，那么，智慧則是靈動的、生機勃勃的。智慧“包含有對宇宙人生的某種洞見，并且理論取得了理想的形態(tài)，被灌注了愛心，充滿了想象，因而和人性的自由發(fā)展密切相聯(lián)系。這樣的智慧是理性的，同時也是整個精神的，它有一種具體性的特點”[7] 161。

　　將中國特色社會主義價值文化內(nèi)化為人們的信念與生活智慧，旨在使價值理論不再是外在于人心的東西，而是與具體的個體息息相關(guān)。比如，富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善等社會主義核心價值觀就不應(yīng)僅作為標語或口號來使用，而應(yīng)被內(nèi)化到每個中國人的內(nèi)心深處，成為人們堅不可摧的信念，進而外化為人們的自覺行動。

　　要使當(dāng)前我國的主流價值文化“入腦”、“入心”，也不能忽略“入耳”。這就需要通過學(xué)校教育或其他各種社會教育方式向公眾闡明社會主義核心價值觀的科學(xué)內(nèi)涵、精神實質(zhì)、根本要求、重要意義以及實踐路徑，闡明中國特色社會主義價值文化的先進性及其在當(dāng)前我國價值文化體系中的主導(dǎo)地位。當(dāng)然，“入耳”未必能夠“入腦”、“入心”。人們在接受主流價值文化的教育之后，還須進行自我反思，以便獲得對主流價值文化的真切體認，進而接受并踐行主流價值文化。

　　參考文獻

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　　[7] 馮契.人的自由和真善美[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，1996.