茶道中包含著很多的人生哲理，那么茶道人生哲理的范文怎么寫呢？下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道中的人生哲理文章，一起來看看。

　　茶道中的人生哲理文章篇1

　　茶藝中的哲理

　　許慎的《說文解字》中說：茶，苦菜也。但同樣是茶，不飲茶者說茶苦;嗜茶者卻說茶香撲鼻，回味無窮，兩種見解，天壤之別。

　　茶禪一味，誰能破解“飯后三碗茶”、“吃茶去”的佛門公案，誰便能參悟了禪理。

　　品茶，不僅品評茶葉，更多的是品水、品皿、品人、品境。倘有好茶葉，又能有玉泉泡，飲有雅器，談有知己，境可怡情，這才算是品味。只有茶葉和開水，只為解渴之物。

　　潮汕功夫茶，并非消磨時光，其意在讓烏龍茶的色、香、味得到充分發(fā)揮，同時，能讓人忙里偷閑，修身養(yǎng)性，和茶友們和睦相處。日本的茶道精神——“和敬清寂”，亦同此理。

　　茶有濃淡甘苦之別，年輕人愛淡淡的甘香，中年人愛濃濃的苦澀，老年人愛茶的不濃不淡、微甘微苦。年歲不同，感受各異。

　　明代許次紓在《茶疏》中說：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”最好的茶葉，倘若沒有好的水來沖泡，也是無法讓人觀其色，聞其香，嘗其甘，但人們往往只知茶而忘乎水。

　　“茶為滌煩子，酒為忘憂君。”茶能把煩惱滌除，酒只將憂愁暫忘。

　　喜也酒，悲也酒，品茶的人不悲也不喜;酒吧熱熱鬧鬧，茶莊清清靜靜;酒徒狂言亂語，茶客款款而談。

　　莫道醉人惟美酒，茶香入心亦醉人。酒醉人，只因酒;茶醉人，不在茶，在乎品茶者的心境。

　　青年只知酒濃，中年方聞茶香。人生不同階段，會有不同的人生況味。養(yǎng)壺。其實是養(yǎng)心。壺，越養(yǎng)越溫潤，越有光彩;心，越養(yǎng)境界越高。

　　茶道中的人生哲理文章篇2

　　中國茶道蘊含的人生哲理

　　當(dāng)今社會生活節(jié)奏加快，奔走在喧囂繁華都市里的“弄潮兒”，涉足于險風(fēng)惡浪市場經(jīng)濟的“下海”者，也需要有一個避風(fēng)的港灣，要學(xué)會忙里偷閑，擺脫文山會海、商務(wù)羈絆，聚祥春茗茶建議您在歌罷曲終、酒闌人散之時，不妨安靜地沏上一壺茶，或臨窗獨啜，或邀三兩知己共飲，品味人生的真諦，感受生活給予的美好享受。

　　錢鐘書先生曾經(jīng)說過：“發(fā)現(xiàn)了快樂由精神來決定，這是人類文化又一進步”，“人生雖不快樂，而仍能樂觀”。這不求解渴的茶和不求充饑的茶點，是一種精神的物化形式，是民族文化的積累，它使生命情調(diào)、人生情趣、心靈律動和審美觀念，變得更加具體可感，使生活更加多姿多彩。

　　唐代詩人盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中唱道：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處?玉川子乘此清風(fēng)欲歸去!”茶，天然沖淡的真滋味，使人在寧靜平和、舒適怡悅之中萌動蓬勃的生機，強烈的摯愛。茶詩化了生活，人們從中得到美的享受和人生的感悟。

　　有位哲人說：品著茶似乎是品味著人生。的確，中國茶道，不僅是藝術(shù)與生活的關(guān)系，而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受，也是一種熏陶，猶如淋沐著帶音樂的日光浴。杯茗在手，神馳八極，苦澀回甘的茶味，委實如綿長的人生之路，回味的是從艱難足跡尋得的人生哲理。

　　首先，茶性尚情，和愛茶人的性情相近。唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：

　　性潔不可污，為飲滌塵煩。

　　此物信靈味，本自出山原。

　　聊因理郡余，率爾植荒園。

　　喜隨眾草長，得與幽人言。

　　詩人說，茶其性精清，其味淡潔，不得有半點玷污;其用滌煩，其功濯塵，屬通靈性之物，是山中精英，不失其高潔的本性。詩人在贊茶，也是在頌人，借茶而言志。

　　明人陸樹聲和徐渭都作有《煎茶七類》，又都在論述茶品之前先論人品，把“人品”列為第一。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得，故其法得傳于高流隱逸有云霞泉石磊塊胸次間者。”徐渭說：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得，故其法傳于高流大隱、云霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔。”與其說陸樹聲、徐渭愛飲茶，倒不如說他們更注重于飲茶人的人品。與他們同時代的許次紓在《茶疏》中有“論客”一節(jié)說：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌，乍會泛交，僅須常品酬酢，惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火。”茶品出于人品，一個道德和審美趣味低下的人，必然領(lǐng)略不到中國茶道的真諦。

　　中國茶道，還引入了儒家和道家的“內(nèi)省”思想。孔子的“見不賢而內(nèi)自省也”(《論語•里仁》)，老子的“致虛”、“守靜”(《老子•第十六章》)，曾子的“吾日三省吾身”(《論語•學(xué)而》)都是強調(diào)通過內(nèi)省這種獨特的思想修養(yǎng)方式，達到道德和理智的自我完善。歷代茶人追求的就是物我相合，并以外物陶悅我心，把深層的文化素養(yǎng)與人格熏陶作為根本。盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，也頌揚了這種精神與境界。

　　唐詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》，詩中描繪了一飲、再飲、三飲的感受，與盧仝的《七碗茶歌》有異曲同工之妙。詩云：

　　一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。

　　再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。

　　三飲便得道，何須苦心破煩惱。

　　此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

　　愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。

　　崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

　　孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

　　詩人品茶的過程即是以“自省”精神參悟得“道”的過程。心頭郁積的煩惱排除，心境趨于平和，情感得到凈化。

　　當(dāng)代著名書法家費新我有一幅書法作品：茶話坐忘機。目觀茶的綠的本色，品嘗回味著苦的真味，智巧變詐的心計自然會得到蕩滌。作家憶明珠說得好：“茶的綠，不但是茶的本色也是生命的本色;而茶的苦，不但是茶的真味也是生命的真味啊!”茶，性潔不污，是人生道德理想的象征。人生似茶，品茶即是以審美的態(tài)度來對待人生，這是一種超越了物質(zhì)需求的精神升化。

　　茶道中的人生哲理文章篇3

　　中國茶道的人生哲理

　　錢鐘書先生曾經(jīng)說過：“發(fā)現(xiàn)了快樂由精神來決定，這是人類文化又一進步”，“人生雖不快樂，而仍能樂觀”。這不求解渴的茶和不求充饑的茶點，是一種精神的物化形式，是民族文化的積累，它使生命情調(diào)、人生情趣、心靈律動和審美觀念，變得更加具體可感，使生活更加多姿多彩。中國茶道，不僅是藝術(shù)與生活的關(guān)系，而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受，也是一種熏陶，猶如淋沐著帶音樂的日光浴。杯茗在手，神馳八極，苦澀回甘的茶味，委實如綿長的人生之路，回味的是從艱難足跡尋得的人生哲理。

　　當(dāng)今社會生活節(jié)奏加快，奔走在喧囂繁華都市里的“弄潮兒”，涉足于險風(fēng)惡浪市場經(jīng)濟的“下海”者，也需要有一個避風(fēng)的港灣，要學(xué)會忙里偷閑，擺脫文山會海、商務(wù)羈絆，在歌罷曲終、酒闌人散之時，不妨安靜地沏上一壺茶，或臨窗獨啜，或邀三兩知己共飲，品味人生的真諦，感受生活給予的美好享受。

　　錢鐘書先生曾經(jīng)說過：“發(fā)現(xiàn)了快樂由精神來決定，這是人類文化又一進步”，“人生雖不快樂，而仍能樂觀”。這不求解渴的茶和不求充饑的茶點，是一種精神的物化形式，是民族文化的積累，它使生命情調(diào)、人生情趣、心靈律動和審美觀念，變得更加具體可感，使生活更加多姿多彩。

　　唐代詩人盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中唱道：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處?玉川子乘此清風(fēng)欲歸去!”茶，天然沖淡的真滋味，使人在寧靜平和、舒適怡悅之中萌動蓬勃的生機，強烈的摯愛。茶詩化了生活，人們從中得到美的享受和人生的感悟。

　　有位哲人說：品著茶似乎是品味著人生。的確，中國茶道，不僅是藝術(shù)與生活的關(guān)系，而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受，也是一種熏陶，猶如淋沐著帶音樂的日光浴。杯茗在手，神馳八極，苦澀回甘的茶味，委實如綿長的人生之路，回味的是從艱難足跡尋得的人生哲理。

　　首先，茶性尚情，和愛茶人的性情相近。唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：

　　性潔不可污，

　　為飲滌塵煩。

　　此物信靈味，

　　本自出山原。

　　聊因理郡余，

　　率爾植荒園。

　　喜隨眾草長，

　　得與幽人言。

　　詩人說，茶其性精清，其味淡潔，不得有半點玷污;其用滌煩，其功濯塵，屬通靈性之物，是山中精英，不失其高潔的本性。詩人在贊茶，也是在頌人，借茶而言志。

　　明人陸樹聲和徐渭都作有《煎茶七類》，又都在論述茶品之前先論人品，把“人品”列為第一。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得，故其法得傳于高流隱逸有云霞泉石磊塊胸次間者。”徐渭說：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得，故其法傳于高流大隱、云霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔。”與其說陸樹聲、徐渭愛飲茶，倒不如說他們更注重于飲茶人的人品。與他們同時代的許次紓在《茶疏》中有“論客”一節(jié)說：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌，乍會泛交，僅須常品酬酢，惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火。”茶品出于人品，一個道德和審美趣味低下的人，必然領(lǐng)略不到中國茶道的真諦。

　　中國茶道，還引入了儒家和道家的“內(nèi)省”思想?？鬃拥?ldquo;見不賢而內(nèi)自省也”(《論語·里仁》)，老子的“致虛”、“守靜”(《老子·第十六章》)，曾子的“吾日三省吾身”(《論語·學(xué)而》)都是強調(diào)通過內(nèi)省這種獨特的思想修養(yǎng)方式，達到道德和理智的自我完善。歷代茶人追求的就是物我相合，并以外物陶悅我心，把深層的文化素養(yǎng)與人格熏陶作為根本。盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，也頌揚了這種精神與境界。

　　唐詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》，詩中描繪了一飲、再飲、三飲的感受，與盧仝的《七碗茶歌》有異曲同工之妙。詩云：

　　一飲滌昏寐，

　　情思朗爽滿天地。

　　再飲清我神，

　　忽如飛雨灑輕塵。

　　三飲便得道，

　　何須苦心破煩惱。

　　此物清高世莫知……

　　孰知茶道全爾真，

　　唯有丹丘得如此。

　　詩人品茶的過程即是以“自省”精神參悟得“道”的過程。心頭郁積的煩惱排除，心境趨于平和，情感得到凈化。

　　當(dāng)代著名書法家費新我有一幅書法作品：茶話坐忘機。目觀茶的綠的本色，品嘗回味著苦的真味，智巧變詐的心計自然會得到蕩滌。作家憶明珠說得好：“茶的綠，不但是茶的本色也是生命的本色;而茶的苦，不但是茶的真味也是生命的真味啊!”茶，性潔不污，是人生道德理想的象征。人生似茶，品茶即是以審美的態(tài)度來對待人生，這是一種超越了物質(zhì)需求的精神升化

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