有關以人為本的哲學論文(2)
有關以人為本的哲學論文篇二
“以人為本”的哲學依據及理論創(chuàng)新
摘要：在馬克思主義哲學視野里，“以人為本”始終是其核心價值理念，馬克思主義哲學是以人為本的，但馬克思主義哲學對“以人為本”進行了科學的規(guī)定。“以人為本”之所以在當代中國有其存在的必然性并成為一種顯性的實踐觀念，是因為“以人為本”對發(fā)展觀和中國特色社會主義實現了理論上的創(chuàng)新。
關鍵詞：以人為本;科學發(fā)展觀;馬克思主義哲學;理論創(chuàng)新
中圖分類號：DF0
文獻標識碼：A
堅持以人為本，樹立全面協調可持續(xù)的發(fā)展觀，是以胡錦濤為的黨中央從新世紀新階段黨和國家事業(yè)發(fā)展全局提出的重大戰(zhàn)略思想，是我們黨對社會主義現代化指導思想的創(chuàng)新。系統(tǒng)梳理和深入把握科學發(fā)展觀中人本思想的哲學依據及其理論創(chuàng)新，對于我們自覺樹立和落實科學發(fā)展觀、全面建設小康社會和構建社會主義和諧社會具有重要意義。
一、“以人為本”的哲學依據
在馬克思哲學視野里，“以人為本”始終是其核心價值理念，歷史唯物主義是徹底的人本主義，馬克思哲學是以人為本的。但馬克思唯物史觀對以人為本這一哲學命題做出了科學回答，并且與抽象人本主義劃清了理論界限。
(一)馬克思將“現實的人”作為人學理論的出發(fā)點。這種“現實的人”既不是淹沒在黑格爾的“絕對精神”之中的人類個體，也不是費爾巴哈關于人的那種抽象的“類”概念，而是處在現實的社會關系和歷史進程中活生生的個人，是為滿足自身的需要而在社會中從事著實踐活動的人。因而，馬克思、恩格斯在創(chuàng)立唯物史觀時，絲毫沒有忽視人、漠視人，而是真正科學地面對人。這一點，馬克思、恩格斯在全面闡發(fā)自己的學說時，曾做過明確的肯定。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯說“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人。”“這種考察方法不是沒有前提的。它是從現實的前提出發(fā)，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。”[1]馬克思認為，現實的人是“從事實際活動的人”，不僅是自然人、生物的人，更是具體的人、感性的人;現實的人不僅僅是直觀著和感覺著的存在物，而是感性活動的人;現實的人必須結成一定的關系才能從事生產勞動，所以形成了生產關系的概念。唯物史觀中一系列概念、范疇，以及這些概念、范疇所反映的矛盾運動及其邏輯體系，都不是先驗地存在的，而是馬克思把現實的人，把社會歷史中實踐的人作為客體進行研究所得到的科學抽象和概括。
(二)馬克思從創(chuàng)立唯物史觀開始，就非常強調對于人類社會歷史要從作為社會歷史主體的人的感性活動和實踐方面去理解和把握，并把這一點視為自己的新哲學同舊唯物主義的一個根本區(qū)別。馬克思在批判舊哲學、創(chuàng)立自己的新哲學的標志性著作《關于費爾巴哈的提綱》的第一條就明確地指出：“從前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解”[1]54。費爾巴哈所理解的感性是自然感性，“他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動”。“他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動”，[1]78因此，費爾巴哈把人的現實自然僅僅理解為先在自然，而不能把它們理解為“人化自然”。這也造成了費爾巴哈唯物主義與歷史的分離，他的唯物主義只能是自然唯物主義，不能有歷史唯物主義。馬克思把人不僅僅看作是感性對象，而是看作感性活動，實現了馬克思哲學根本出發(fā)點的轉變，從而完成了從“自然唯物主義”向“歷史唯物主義”的轉變。在馬克思看來“社會生活在本質上是實踐的”[1]60，而“‘歷史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求自己目的的人的活動而已”[2]。而“對實踐的唯物主義即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”[1]75。
(三)唯物史觀認為，人的本質不是抽象的、不是一成不變的，而是人們的實際生活過程，特別是隨著實踐發(fā)展而變化的人類社會關系。費爾巴哈把人規(guī)定為以自然為基礎的感性的人，并把類的抽象本質作為人的本質。在費爾巴哈那里，所謂“類”本質就是人作為自然存在物的共同屬性，是無差別的共性和普遍性。費爾巴哈從人的自然性引出人的社會性，把人的“類本質”看作是理想狀態(tài)下的永恒的人的本質并認為回歸這種“類本質”是歷史發(fā)展的動力。馬克思在費爾巴哈人的本質思想的直接啟發(fā)和推動下，深入地研究了人的社會關系，用人的社會存在來代替人的類存在，用人的社會關系來說明人的本質。馬克思認為：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性，它是一切社會關系的總和”[1]60。這就是說，對人的本質的確定不能以某種抽象的原則，而應當根據現實的社會關系總和去進行。所以，是社會關系構成了個人存在和發(fā)展的前提和基礎，規(guī)定了人的存在方式和現實本質。人的本質不是抽象的、一成不變的，而是人們的實際生活過程，特別是隨著實踐的發(fā)展而變化的人類社會關系。
(四)馬克思唯物史觀有機地包含著人的創(chuàng)造性與歷史規(guī)律性的統(tǒng)一，認為歷史就是一個有規(guī)律的人的創(chuàng)造性實踐的過程。人類社會和自然界一樣具有客觀規(guī)律性，但這種客觀規(guī)律性的生成方式卻體現著人的目的性和理想追求。馬克思本人曾多次充分表達了這一思想。一方面，歷史的發(fā)展是主體滿足自身的需要、利益，實現其價值選擇的過程，即合乎歷史主體目的的進程，這是歷史發(fā)展與自然發(fā)展的根本區(qū)別;另一方面，歷史發(fā)展又是主體認識和遵循客觀規(guī)律的進程，而不是主體不受任何必然性的制約、任意選擇價值的過程。這兩方面即合目的性與合規(guī)律性的有機統(tǒng)一，構成了社會歷史的發(fā)展。正因為馬克思把現實的人既當作價值主體，又當作科學客體，而且是從主客體的統(tǒng)一來加以把握，所以唯物史觀是科學性與價值性的統(tǒng)一。這樣，一方面歷史唯物主義是關于人類社會發(fā)展規(guī)律的科學，社會發(fā)展就是物質生產和經濟發(fā)展;另一方面，歷史唯物主義又是現實的人及其發(fā)展的科學，社會發(fā)展與進步總是與人的活動和人的價值追求分不開。堅持以人為本，必須以遵循社會歷史發(fā)展的規(guī)律為前提，也必須建立在遵循科學精神的基礎上，不能脫離社會歷史條件和社會發(fā)展階段而單純強調以人為本。因此，馬克思主義不僅強調以人為本，而且強調要遵循社會發(fā)展規(guī)律，它是合目的性與合規(guī)律性的有機統(tǒng)一，是價值原則與科學原則、人文精神和科學精神的有機統(tǒng)一。
(五)在馬克思看來，人是自然界開出的最美麗的花朵，世間的一切事物，人是最可寶貴的，具有最高的價值。人的自由而全面發(fā)展是馬克思主義的基本價值觀，是社會歷史發(fā)展的必然趨勢，是共產主義的本質特征。馬克思強烈批判了資本主義社會中的個人生存和發(fā)展的悲慘處境，尤其是無產階級的生存境遇和發(fā)展命運，期望建立一個以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的新社會。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯第一次提出了個人自由發(fā)展的聯合的思想。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯正式把人的自由全面發(fā)展作為未來社會的根本特征：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。”[2]294所以，人的自由而全面發(fā)展既是馬克思主義理論追求的根本價值目標，也是無產階級政黨具有重大意義的歷史課題，又是共產主義社會形態(tài)的本質和價值目標。因此，馬克思哲學是以人的解放和自由全面發(fā)展為價值皈依的，共產主義的理想說到底也就是人的全面發(fā)展的理想。當然，在馬克思主義看來，人的解放和自由全面發(fā)展不是先驗的“應當”價值懸設，不是人的抽象的“類”本質的復歸，也不是單純從“善良意志”出發(fā)的軟弱無力的“愛的宗教”。共產主義也不是與人的本質相適應的一種理想狀態(tài)，而是與現實的物質生產力水平相適應的科學運動。
因此，有人以為馬克思的唯物史觀只是一堆規(guī)律的總和，不包括作為歷史主體的價值訴求，甚至認為唯物史觀存在著人學的“空場”，這種觀點背離了馬克思的唯物史觀，也不利于我國馬克思主義理論的建設。同時，我們也應該明確抽象的人本主義哲學思想已經是馬克思超越的舊哲學觀念，不能把整個馬克思哲學歸結為一個人本哲學的體系，更不能用把早期的人道主義社會理想和馬克思主義哲學銜接起來的辦法來鋪設復興馬克思主義哲學的道路，不能違背馬克思思想發(fā)展的歷史路線、用“走回去”的辦法重塑一個馬克思。我們要堅決反對把人本主義批判僅僅停留在對既往痛楚的撩撥，僅僅是激越的譴責或者是哀婉幽絕的怨嘆;反對把“以人為本”僅僅看成是價值的取向和道德的訴求，一種人性的呼喚和善良意志的回歸。“以人為本”的價值指向應該脫去理論和邏輯的抽象演繹和質疑，而應把情感的發(fā)泄和意識形態(tài)的幻影化成一個具體而現實的過程。因而，馬克思主義哲學反對“人本主義”把人從具體的現實生活中抽取出來，以單純的人作為問題的出發(fā)點，把人放在具體的現實生活中來考察，開辟了理解人的嶄新的科學思路。我們現在提出“以人為本”的思想，是馬克思人學思想發(fā)展的邏輯必然。
二、“以人為本”對發(fā)展觀的理論創(chuàng)新
科學發(fā)展觀中的人本思想的提出和確立，就是我們黨在馬克思主義中國化理論創(chuàng)新的過程中，解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實的重大成果。科學發(fā)展觀和非科學發(fā)展觀的根本不同，就在于發(fā)展什么、怎樣發(fā)展、為什么發(fā)展中是否堅持以人為本，用以人為本的思想來認識發(fā)展問題和推動發(fā)展工作，因而，科學發(fā)展觀之所以是科學的，恰恰是因為把以人為本看作科學發(fā)展觀的核心。
(一)“以人為本”的發(fā)展思想是對傳統(tǒng)發(fā)展觀的“以物為本”的批判和超越
所謂“以物為本”的發(fā)展觀，是以追求物質利益為根本目的而把人作為物來對待的發(fā)展觀。這種發(fā)展觀的本質和核心是以物為本，將財富、財富的增長甚至財富的增長速度視為發(fā)展的基本尺度，神化經濟價值而見物不見人，迷戀利益驅動而鄙視精神價值，欲望惡性膨脹而疏遠神圣體驗，熱衷追名逐利而背棄理想信念。這種發(fā)展模式的實質把社會的發(fā)展僅僅看作是一種經濟現象，把經濟增長過程片面地歸結為物質財富的增長過程，是一種“客體為中心”的發(fā)展，實際是一種“沒有發(fā)展的增長”、“沒有幸福的富裕”，在這樣的價值觀的指導下，社會系統(tǒng)失調、貧富兩極分化、生態(tài)環(huán)境惡化等問題接踵而至;人和社會的價值缺失，人的精神狀態(tài)、人格狀態(tài)嚴重失衡的現象普遍存在以及嚴重的社會分化和社會排斥;把人設想為只知道追求自身利益的“經濟人”，從而把文化因素從經濟主體中排除出去，造成經濟和文化的對立。最終導致拜金主義、利己主義、享樂主義的蔓延泛濫，從而造成深刻的文化危機。科學發(fā)展觀用以人為本的發(fā)展觀取代了以物為本的發(fā)展觀，是對以往社會僅僅把人作為手段的超越，是對“經濟人‘的揚棄，它要求經濟發(fā)展應始終圍繞和服務于人的全面發(fā)展，把人的發(fā)展看作是社會發(fā)展的核心和最高目標。這種發(fā)展模式堅持以人為中心的人、自然、社會的協調發(fā)展，以改善和提高生活質量，提高人類健康為目的，為此要求把經濟發(fā)展與政治民主、道德進步和環(huán)境質量的提高統(tǒng)一起來。強調發(fā)展是包括物質需求、精神需求、生態(tài)需求等人的多種價值需求的實現過程和人自身素質提高的過程。強調人與自然、社會和諧的基礎上追求人類生活質量的提高和人自身發(fā)展的完整性;強調不但要注重發(fā)展的物質因素，更要注重發(fā)展的精神人文因素;不但要注重發(fā)展對自然資源的利用，還要注重對生態(tài)環(huán)境的呵護和反哺;不但要注重發(fā)展當代性，也要注重發(fā)展的世世代代的可持續(xù)性;不但要重視發(fā)展的差異性和傾斜性，也要關注發(fā)展的公平性和同步性。以人為本的發(fā)展思想實際上矯正我們過去發(fā)展過程中的方向偏離和價值缺失，增加了發(fā)展過程中的人學向度和道德關懷。因此，從“忽視人”到提出“以人為本”，在關注人的價值層面上，當代發(fā)展觀實現了從物本主義向人本主義的徹底轉變。這一轉變不僅標志著人類主體意識的日益覺醒，更標志著現代社會正在走向文明與進步，正向人本主義回歸的價值觀轉變。
(二)“以人為本”將科學發(fā)展觀目的合理性與過程合理性統(tǒng)一起來。怎樣才能實現“以人為本“呢?這需要科學的理性設計，需要過程合理性的保駕護航，否則目的合理性就不能實現。“全面、協調、可持續(xù)”的要求破除了單一的經濟發(fā)展觀，不以單純的GDP指標來衡量發(fā)展，這體現了過程合理性。我國發(fā)展的快速性特點使原本應逐漸出現的社會問題和要求集中在同一個時空里出現，因此，我們不可能走西方的先經濟后社會、先發(fā)展后解決問題的老路。我們必須在發(fā)展經濟的同時發(fā)展政治民主、法治、先進文化;在提高物質生活條件的同時創(chuàng)造更好的生態(tài)環(huán)境、生活環(huán)境;在追求發(fā)展速度和效率的同時更要提高社會的公平、正義;在經濟還不太發(fā)達的情況下解決社會保障問題、老齡問題;在進行工業(yè)化的同時加快信息化的步伐?？傊?，在經濟還不發(fā)達的情況下就開始追求全面發(fā)展，在同一時空里解決原本應在不同的歷史階段解決的問題。這使我國的發(fā)展尤為復雜、艱難，更加需要一個正確的發(fā)展觀念，需要高超的理性設計，正確的發(fā)展過程、戰(zhàn)略、步驟，必須堅持目的合理性與過程合理性的統(tǒng)一，否則我們的發(fā)展就不可能持續(xù)下去。只有堅持五個統(tǒng)籌，堅持城鄉(xiāng)、東西部共同發(fā)展，科學技術、教育文化、物質文明、政治文明、精神文明的共同發(fā)展，社會就業(yè)、社會保障、社會公正、社會管理、社會和諧的全面發(fā)展，才能超越傳統(tǒng)人本主義的個人自由與群體自由、人的片面發(fā)展與全面發(fā)展、科學理性與價值理性的內在困境，真正體現“以人為本”。
(三)科學發(fā)展觀中的“以人為本”概念的提出，是我國主流文化與意識形態(tài)敘述方式的轉變，這使其具有了更大的普適性、包容性和對其他意識形態(tài)的整合作用。“以人為本”具有世界的通用性，這一敘述方式的變化適應了全球化趨勢的要求和中國經濟社會現階段發(fā)展的實際狀況，使我們在發(fā)展觀上實現了與世界話語的對接，這不僅使我們的主流思想更容易為其他國家的人民理解與認同，也有助于我們在全球范圍內傳播我們自己的理論、理念，提高我們在全球范圍的對話、交流、溝通的能力，也有利于回應西方在“人權”等問題上對我們的攻擊，在國內能得到各階層人們的價值認同，也有利于調動一切積極因素，團結一切可以團結的力量，共同為振興中華而奮斗。
(四)科學發(fā)展觀將以人為本與可持續(xù)發(fā)展聯系起來，這使它具有了新的時代內涵。在1848年馬克思主義誕生時，環(huán)境問題和資源問題還遠遠沒有暴露出來，可持續(xù)發(fā)展還沒有成為一個問題，西方傳統(tǒng)的人本主義思潮也主要是關注人的經濟政治文化方面的權利與發(fā)展問題。可近幾十年來可持續(xù)發(fā)展問題已經成為一個突出的綜合性社會問題。這意味著我們在關注當代人的發(fā)展時還要考慮后代人的發(fā)展，要考慮到發(fā)展在代際間的延續(xù)問題?？茖W發(fā)展觀將可持續(xù)發(fā)展問題放在以人為本的維度中來認識，而不是將其只看成一個經濟問題、環(huán)境與資源問題，這是對時代變化和時代問題的正確回應，也是一種含義更寬廣的具有時代特色的以人為本。
三、“以人為本”對中國特色社會主義的理論創(chuàng)新
(一)“以人為本”賦予了中國特色社會主義以明確的價值內涵，實現了社會主義發(fā)展觀中的科學性與價值性的統(tǒng)一。在以往的理論研究中我們比較多地強調了社會主義發(fā)展的科學性一面，往往把社會主義僅僅理解為一種社會制度，一種固定不變的模式，就是把社會主義制度絕對化、凝固化、目的化、神圣化，把社會主義簡單理解為這樣一個公式：社會主義=公有制+計劃經濟+按勞分配+階級斗爭。要堅持社會主義，則無論實際情況發(fā)生多大變化，都不能調整和改變這種制度模式，否則，就是背離了社會主義。這種對社會主義的認識長期以來固守著我們的思維，忽視了社會主義既是一種制度，也是一種價值認同。社會主義的科學性規(guī)定著其發(fā)展的客觀基礎和必然性，社會主義的價值性規(guī)定著社會主義的本質和目的。“以人為本”就把社會主義向人的回歸推進到一個新階段。“以人為本”不僅意味著對以“階級斗爭為綱”的摒棄，對以經濟建設為中心的完善和發(fā)展，對“三個代表”重要思想的進一步推進，實現了從人本的角度來認識社會主義，建設以人為本的社會主義，這在社會主義的認識史上不能不說是一個重大的轉折和提升，把對社會主義實踐提升到一個新境界。從“以人為本”的角度審視社會主義，將重新確認社會主義的一條最不容忽視的、最基本的價值判斷――社會主義應是真正的“人的社會”。社會主義要為人民服務，要致力于人的發(fā)展和幸福，社會主義不應該是一種僵化的沒有活力的冷冰冰的社會主義，沒有人情味的社會主義，而應該是一種更高文明、更高人文精神和人文關懷的社會主義，一種體現更高效率和更高公平相統(tǒng)一的社會主義，一種以人為本、關注民生的社會主義，一種救危濟困、普渡大眾的社會主義，一種物質文明、精神文明、政治文明、生態(tài)文明全面發(fā)展的社會主義。而把“以人為本”作為我國全面建設小康社會的指導思想，更彰顯了全面小康的深層內涵，全面小康，就是要在現實背景下建立起真正符合人性發(fā)展的社會，建立起人與人、人與自然、人與社會能夠真正和諧相處的社會，就是要從人性的角度出發(fā)，建立起把人的發(fā)展作為社會發(fā)展的終極目標而非手段的新社會，就是要建立起以人民群眾的需要為需要，以人民群眾的追求為追求，以人民群眾的滿足為滿足的新社會，這是全面建設小康社會的實質所在，也是當前“以人為本”實質所在。由此，中國共產黨人徹底實現了對社會主義認識視角的邏輯轉換，從“以階級斗爭為綱”、從生產關系和上層建筑是否先進和純粹來建構社會主義的理想回落到“以經濟建設為中心”、把社會主義的本質看成是解放生產力和發(fā)展生產力及追求共同富裕，實現了認識社會主義視角的第一次轉換。黨的第三代領導集體提出了“三個代表”重要思想，把人的全面發(fā)展看作是社會主義本質的一個重要方面，增添了認識社會主義的新視角，新一代領導集體提出了“以人為本”的科學發(fā)展觀，實現了“以經濟建設為中心”到“以人為本”的第二次認識社會主義視角的轉換。這二次視角的轉換清晰地反映了我們黨對社會主義本質認識的深化過程。今天我們所從事的社會主義事業(yè)正在朝著這一以人為本的理想社會前進，也在不斷地實現著以人為本。
(二)“以人為本”是我們黨始終以人民群眾利益為中心的價值訴求的邏輯擴展。始終代表人民群眾的根本利益是共產黨人的根本宗旨，堅持以人為本，就必須把不斷實現好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益作為社會主義現代化建設的根本目的;以人為本的發(fā)展觀要求我們，在中國特色社會主義建設中必須以人民為本位，以人民為核心，以人民為目的，把滿足人們的經濟、政治、文化生活的現實需要，維護人們的利益，提升人的素質，促進人的全面發(fā)展作為衡量一切工作的惟一標準。而“以人為本”恰當地表達了我們黨階級基礎和群眾基礎邏輯擴展的現實內涵，中國共產黨不但是中國工人階級的先鋒隊，也是中華民族根本利益的真實代表。我們應當明白：如果在當下的中國社會，人的生活的幸福、享受和快樂以及發(fā)展的權利只存在在一部分人的身上，另一部分人卻生活在困頓和掙扎之中，那么以人為本在我們國家就很難說是一個真實的存在。我們這樣的社會主義國家，經濟又有了大的發(fā)展，再不能允許沒飯吃、無房住的現象存在，也不應該發(fā)生因家庭經濟困難而上不起學的事情，不應該任由看不起病、吃不起藥的現象發(fā)展，更不允許任意拖欠農民工工資。在我國的社會主義現代化建設中，按照人本的原則進行發(fā)展，任何個人都應該有自己的生存權、發(fā)展權和享受權，要對人以外的任何事物都應注入人性化的精神和理念，給予人性化的思考和關懷;要對現實社會中一切違背人性發(fā)展的、不尊重人的現象進行反思和超越，不斷推進人的全面發(fā)展。如果我們在發(fā)展的時候置公平與正義訴求于不顧，聽任“優(yōu)勝劣汰”所謂的進化法則自然發(fā)揮作用，那么，無節(jié)制的自由競爭將導致嚴酷的社會后果。倘如再把這種后果的合理性無條件地膨脹為絕對，甚至給予公開的頌揚，這種觀念就把人類貶低到動物的水平了。這是任何持守道德正義的理想主義者所不能容忍的。我們強調“以人為本”，就是要求我們改革的原則必須以全民利益為根本，讓改革的利益回歸到全國老百姓，只有這樣才能激發(fā)廣大人民群眾參與改革、開放、發(fā)展的積極性、主動性和創(chuàng)造性，逐步消除這一時期容易出現的經濟失調、社會失序、心理失衡帶來的消極影響;也只有這樣，才能構建社會主義和諧社會。
(三)“以人為本”的發(fā)展理念進一步向我們昭示：世界將看到社會主義中國走的是一條完全不同于以往資本主義大國的現代化發(fā)展道路。由于中國是一個社會主義發(fā)展中的大國，后發(fā)的歷史地位和社會主義社會制度，不允許我們走西方擴展型的現代化發(fā)展道路，中國不會也不可能按照資本主義的模式發(fā)展自己，我們建設的社會主義是全面發(fā)展、共同富裕的社會主義，我們追求的發(fā)展是惠及全體人民和子孫后代的發(fā)展，我們要走的現代化發(fā)展道路是不同于資本主義的又好又快的現代化發(fā)展道路。由科學發(fā)展觀所規(guī)劃的中國現代化道路價值目標選擇與資本主義現代化有本質的不同，賦予中國特色社會主義現代化以嶄新的內涵。那就是中國的現代化建設應該以“全面、協調、和諧、和平、可持續(xù)和以人為本”作為自己現代化建設的價值目標選擇，從而創(chuàng)生一條獨特的具有非凡特質的現代化建設之路。我們有理由相信，科學發(fā)展觀在引領中國經濟社會發(fā)展的同時，必將為全社會的和諧發(fā)展和人的全面發(fā)展開辟道路，并為全球范圍內的未來發(fā)展提供有益的榜樣。
在中國當代的語境中，提出“以人為本”的科學發(fā)展觀絕非是一種的純粹的理論沖動，更非是對抽象人本主義的倒退，而是對唯物史觀根本精神的承繼，是針對中國特色社會主義現代化建設的歷史方位而提出的富有現實指導意義的社會發(fā)展原則。可以說，“以人為本”的提出是對更好地發(fā)展和貫徹社會主義人道原則和實踐的現實推動。堅持和實踐“以人為本”的科學發(fā)展觀，就是全面建設小康社會和構建和諧社會的必然原則，其中所蘊涵的價值選擇對我國現代化建設具有重大意義，是我們超越西方資本主義現代化道路、依據我國后發(fā)展的歷史地位和社會主義制度、化解現代化過程中的矛盾和困境、堅定不移走中國特色社會主義科學發(fā)展之路的必然歷史邏輯。
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