當代西方哲學理論對馬克思的生產(chǎn)理論有三種理解方式......以下是學習啦小編精心整理的關(guān)于生產(chǎn)哲學小論文的相關(guān)資料，希望對你有幫助!

　　關(guān)于生產(chǎn)哲學小論文篇一

　　生產(chǎn)理論與馬克思哲學范式的新探索

　　【 內(nèi)容 提要】當代西方 哲學 理論 對馬克思的生產(chǎn)理論有三種理解方式：第一種以鮑德里亞為代表的后 現(xiàn)代 思潮，認為馬克思的生產(chǎn)理論并不能作為替代資本主義方案的理論基礎(chǔ)，否定生產(chǎn)理論在 分析 當代 社會 中的作用;第二種以哈貝馬斯與吉登斯為代表，認為生產(chǎn)理論只能解釋資本主義社會的部分層面，隨著當代資本主義的變遷，更需要強調(diào)制度或普遍理性在當代社會中的支配作用;第三種以杰姆遜等人為代表，認為當代資本主義仍然處于馬克思所討論的理論 問題 域中，生產(chǎn)理論仍是我們理解資本主義及其 文化的邏輯前提。批判分析這些理論觀點，在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上豐富和完善馬克思哲學范式的 科學 性和有效性，是我們面對當代資本主義社會及其文化邏輯的重要問題。

　　在馬克思哲學的當代 發(fā)展 中，一個核心的問題是如何看待馬克思生產(chǎn)理論的當代地位和作用。在馬克思哲學思想的建構(gòu)中，從市場交換體系走向資本的生產(chǎn)過程，并在此基礎(chǔ)上透視資本主義社會 政治 、 經(jīng)濟 、文化的內(nèi)在關(guān)系，揭示生產(chǎn)過程中的內(nèi)在矛盾及其文化意象，構(gòu)成了他批判分析資本主義社會及其文化邏輯的現(xiàn)實基礎(chǔ)。因此，生產(chǎn)理論不只是指經(jīng)濟學意義上的物質(zhì)生產(chǎn)，而且是對資本主義社會總體性的哲學透視，是馬克思哲學批判維度的邏輯基礎(chǔ)。對馬克思的生產(chǎn)理論，有的學者認為必須徹底放棄，因為它體現(xiàn)的是資本主義社會的意識形態(tài)，無法真實地建構(gòu)替代資本主義社會的方案;有的學者認為，馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們理解當代西方資本主義及其文化變遷的重要理論前提，放棄生產(chǎn)在當代社會的基礎(chǔ)性地位，正是各種文化批判理論陷入全球資本主義意識形態(tài)的重要原因;還有的學者認為，馬克思的生產(chǎn)理論雖然揭示了資本主義社會的某些重要特征，但在當代資本主義社會中，制度與普遍性的理性規(guī)范起著更為重要的作用。對生產(chǎn)理論的這些不同理解，直接 影響 到馬克思哲學范式的當代建構(gòu)。梳理當代學者對馬克思生產(chǎn)理論的肯定性和批評性意見，在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上，建構(gòu)馬克思哲學的新范式，從而獲得批判分析現(xiàn)代資本主義社會及其文化的理論框架，這是今天馬克思哲 學 研究 中一個需要討論的深層問題，也是我們清晰勾畫當代理論的重要基點(注：參閱 趙劍英《深刻變化的世界與當代馬克思主義哲學的使命》，載《 中國 社會科學》2004年 第1期。)。

　　一、生產(chǎn)理論：一種意識形態(tài)的幻象

　　從社會批判理論的視角看，馬克思哲學中的生產(chǎn)概念，既是他對經(jīng)濟學研究的哲學提升(注：俞吾金教授在《作為全面生產(chǎn)理論的馬克思哲學》(《哲學研究》2003年第8期)中對馬克思生產(chǎn)理論的哲學內(nèi)涵進行了分析論證。)，也是他區(qū)別于過去各種社會主義思潮的一個重要標志。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思一開始討論的就是蒲魯東主義的經(jīng)濟學。馬克思指出，蒲魯東主義者想從交換層面，通過勞動券和交換銀行的 方法 來解決資本主義的矛盾，實際上是一種小資產(chǎn)階級的幻想，因為貨幣、交換價值實際上只是體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)的外在特征，都是由資本的生產(chǎn)過程決定的?！爸灰@ 些措施針對貨幣本身，這就只是對結(jié)果的攻擊，而產(chǎn)生這些結(jié)果的原因仍然存在;可見 ，這只是對生產(chǎn)過程的干擾，但生產(chǎn)過程的牢固基礎(chǔ)仍然有力量通過或多或少暴力的反 作用，使這種干擾成為只是暫時的干擾并加以控制?！?注：《馬克思恩格斯全集》第3 0卷，人民出版社，1995年，第194—195頁。)也就是說，蒲魯東主義的理論既不能真正 地分析資本主義，更不能有效地批判資本主義。因此，當馬克思進入到資本生產(chǎn)過程， 并將生產(chǎn)提升為分析現(xiàn)代資本主義社會的哲學范疇時，生產(chǎn)理論實際上就體現(xiàn)出雙重的 理論功能：一是作為分析資本主義社會的理論框架;一是為批判資本主義社會提供更為 堅實的理論前提。這雙重功能在馬克思那里是合二為一的。

　　隨著資本主義的發(fā)展，馬克思的生產(chǎn)理論不斷地受到了沖擊和批評。在我看來，這種沖擊和批評體現(xiàn)為兩個階段：一是生產(chǎn)理論的內(nèi)在隱性沖突，一是對生產(chǎn)理論的全面批評。

　　生產(chǎn)理論的內(nèi)在沖突，在我看來，體現(xiàn)在從盧卡奇到法蘭克福學派的研究中。我們知道，在馬克思的生產(chǎn)理論中，生產(chǎn)力是一個中性的概念，生產(chǎn)方式中的矛盾主要體現(xiàn)為生產(chǎn)關(guān)系不適應生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在要求，因此需要打破資本主義生產(chǎn)關(guān)系，為生產(chǎn)力的發(fā)展提供新的生長 環(huán)境。但這種生產(chǎn)力的概念，在盧卡奇的《物化與階級意識》中受到了質(zhì)疑。按照盧卡奇的分析，隨著生產(chǎn)的流水線與泰勒制的推廣，在生產(chǎn)過程中產(chǎn)生了人的碎片化與物化，并且這種碎片化使人的 心理走向了物化(注：參閱盧卡奇《 歷史 與階級意識》(杜章智譯，商務印書館，1995年)。)。如果我們將這個分析與馬克思的分 析進行一個簡單的比較就可以發(fā)現(xiàn)：(1)在馬克思那里，作為中性的生產(chǎn)力概念在盧卡 奇這里已經(jīng)具有了否定的含義。人的物化并不只是發(fā)生于生產(chǎn)關(guān)系層面，現(xiàn)代生產(chǎn)力的 技術(shù)結(jié)構(gòu)就造成了人在身體與心靈上的物化和碎片化，當這種物化獲得其合法性時，技 術(shù)就變成了現(xiàn)代資本主義社會的意識形態(tài)，這一點在馬爾庫塞關(guān)于技術(shù)意識形態(tài)的批判 中得到更為明晰的揭示。(2)馬克思也談到，在資本主義社會，過去人們認為不能出賣的東西，如德行、愛情、信仰、良知都成了在市場上可以出賣的對象，這是資本主義“ 異化”的全面表現(xiàn)，但他這里所談的還是交換層面上的“異化”(注：參閱《馬克思恩 格斯全集》第4卷(人民出版社，1958年)第79—80頁。)，而在盧卡奇那里，物化就發(fā)生 于生產(chǎn)過程中。這實際上就表明，馬克思的生產(chǎn)理論已經(jīng)在內(nèi)部遭遇到了隱性沖突(注 ：張一兵：《市場交換中的關(guān)系物化與工具理性的偽物性化》，《哲學研究》2000年第 8期。)。

　　如果從資本主義的發(fā)展過程看，我認為盧卡奇的理論見識是一次深化，并推動著國外馬克思主義哲學理論的發(fā)展。隨著流水線生產(chǎn)與科層制 管理的出現(xiàn)，資本主義的發(fā)展進入到了新的歷史階段，即 組織化資本主義社會。先是在生產(chǎn)層面的組織化管理，然后延伸到政治生活和日常生活中，導致了對日常生活的控制與規(guī)劃，特別是隨著 電子 媒介出現(xiàn)之后，通過控制人們的消費及消費理念，這種規(guī)訓與控制則進入到了人的身體與意識深處，并造成了一種幻象層面的認同模式。如果說在馬克思 時代 ，控制和懲罰以工人與資本家之間明顯的沖突狀態(tài)表現(xiàn)出來，而隨著組織化資本主義社會的發(fā)展，這種控制與 懲罰則漸漸地呈現(xiàn)為一種被所有人日益認同的模式，而這種認同模式，正如許多學者所 強調(diào)的，正是通過生產(chǎn)中的技術(shù)理性獲得合法性的。但從理論自身的清晰界劃來看，在 《否定的辯證法》 發(fā)表之前，這些研究雖然在反對著生產(chǎn)過程中的技術(shù)理性，有的甚至 由此上升到對西方文明的反思，但獲得生產(chǎn)意義上的“總體性”，并由此實現(xiàn)人類生活 的解放，仍然構(gòu)成了勒菲伏爾、馬爾庫塞、德波等人的理論希望。在這個意義上，盡管 此時馬克思的生產(chǎn)力的中性思想已經(jīng)受到懷疑，但作為哲學框架的生產(chǎn)理論仍然構(gòu)成了 理論家們分析問題的基礎(chǔ)。也正是在這個意義上，我認為這種批評是隱性的。

　　但有些學者已經(jīng)不滿意于以馬克思生產(chǎn)理論來解釋現(xiàn)代資本主義社會了。這里，我們以后馬克思思潮代表人物鮑德里亞為例，看看馬克思的生產(chǎn)理論在哪些層面受到了挑戰(zhàn)。

　　鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中對馬克思的生產(chǎn)理論進行了全面的批評。按照鮑德里亞的看法，馬克思的生產(chǎn)理論所強調(diào)的批判資本主義和解放生產(chǎn)力，實際上只是一種革命理論的幻覺，是生產(chǎn)的幻象?！八教幹С种鴽]有約束的生產(chǎn)浪漫主義。生產(chǎn)方式的批判理論沒有觸及生產(chǎn)原則，生產(chǎn)方式所描述的所有概念，也只是說明了生產(chǎn)內(nèi)容的辯證的、歷史的譜系，并未觸及生產(chǎn)的形式。這個形式以理想化的方式重新出現(xiàn)，隱藏在資本主義生產(chǎn)方式批判的背后。”(注：Jean Baudrillard, The Mirror of Production,trans.Mark Poster,Telos Press,1975,p.17.)也就是說，馬克思的生產(chǎn)理論，看起來 是要批判現(xiàn)代資本主義，但實際上并沒有達到這一理論目的，生產(chǎn)主義是現(xiàn)代資本主義 的意識形態(tài)，當馬克思以一種高生產(chǎn)率超越資本主義時，只是完成了生產(chǎn)主義的另一種 解釋，并沒有跳出資本主義的意識形態(tài)。而且更為要命的是，這種批判在當代資本主義 社會只是建構(gòu)了一種生產(chǎn)主義的批判話語，并滲透到了對文本、意識、權(quán)力的分析中。 “從‘泰凱爾’(Tel Quel)無限制的‘文本生產(chǎn)率’中生產(chǎn)力的解放，到德魯茲的無意 識(包括無意識的‘勞動’)工廠機器的生產(chǎn)率，沒有任何革命能夠在其他符號中替代生 產(chǎn)率的革命話語。生產(chǎn)的愛欲成為普遍的公式?！?注：Jean Baudrillard,The Mirror　of Production,p.17.)因此馬克思并沒有實現(xiàn)與資本主義社會的徹底決裂，只是用另 一種生產(chǎn)合理性取代了當下資本主義的生產(chǎn)合理性，而生產(chǎn)合理性正是資本主義的本質(zhì) 規(guī)定。他通過借用拉康的“鏡像”理論，認為馬克思是在生產(chǎn)的幻象中看待資本主義社 會的，只要不打破生產(chǎn)之鏡，我們就不能真正地跳出資本主義的意識形態(tài)，找到解決當 下問題的替代性方案。

　　在我看來，鮑德里亞對馬克思生產(chǎn)理論的批評主要涉及以下內(nèi)在相關(guān)的問題，這也是后來批判馬克思生產(chǎn)理論的學者所持的基本立場：第一，生產(chǎn)理論的人類學基礎(chǔ)是一種理論的幻象。在鮑德里亞看來，在馬克思的生產(chǎn)理論中，勞動是馬克思哲學的人類學基礎(chǔ)，與此對應的有用性、需要、使用價值等概念構(gòu)成了政治經(jīng)濟學批判的重要假設。人需要物質(zhì)生活資料，在資本主義社會，這些生活資料就體現(xiàn)為商品的使用價值，使用價值是無法比較的，但在資本主義社會，以資本生產(chǎn)為基礎(chǔ)的交換體系，卻使交換價值統(tǒng)治著使用價值，使用價值本身倒不再重要了。與這一邏輯相對應，就是勞動力的使用價值被其交換價值所統(tǒng)治，這就導致了勞動的物化。因此，使物化的勞動解放出來，這是馬克思哲學的理論指向。只有勞動解放了，才能真正實現(xiàn)需要的滿足，才能讓使用價值的生產(chǎn)成為目的。也只有在這時，勞動作為人的潛能才能真正地發(fā)揮出來。鮑德里亞認為，實際上這是一種理論幻象。比如使用價值，一旦我們進入到這個概念時，我們就處于政治經(jīng)濟學的理論語境中，“使用價值，實際上有用性本身，正是物化的社會關(guān)系。就像商品的抽象平等一樣，使用價值是一個抽象，它是需要體系的抽象……就像社會勞動的抽象一樣，使用價值構(gòu)成了平等邏輯(交換價值)的基礎(chǔ)，它隱藏于商品的‘天生的’價值之下。”(注：Jean Baudrillard,For a Critique of the Political Economyof the Sign,trans.Charles Levin,Telos Press,p.131.)經(jīng)濟交換正是以使用價值為基礎(chǔ)的，正是根據(jù)有用性，物體與產(chǎn)品才必須加以思考與理性化，否則它們就不具有交換價值，因此，將商品等同于有用性，正是理性交換的前提。

　　從勞動的人類學規(guī)定來看，將勞動作為需要的滿足，作為人的本質(zhì)規(guī)定，在其深層意義上，正是一種____式的勞動倫理觀念，而這恰恰是現(xiàn)代資本主義所必需的意識形態(tài)。在這個分析中，已經(jīng)有了韋伯關(guān)于新教倫理與精神主義精神之間關(guān)系的分析。按照韋伯的看法，正是將勞動作為一種天職、作為一種需要，才有了資本主義精神;有了這種精神，才有資本主義社會。在這個意義上，當馬克思將勞動提升為人類學意義上人的本質(zhì)規(guī)定時，鮑德里亞認為，馬克思完成了與政治經(jīng)濟學的共謀，這是對啟蒙思想的一種轉(zhuǎn)換。對生產(chǎn)理論的人類學基礎(chǔ)的反駁，會導致對人的解構(gòu)，這構(gòu)成了后現(xiàn)代思潮中解構(gòu)大寫“人”的基礎(chǔ)。

　　對生產(chǎn)理論的第二個批評是所謂馬克思哲學中的“種族中心主義”。鮑德里亞認為，馬克思在批判政治經(jīng)濟學的過程中，雖然他力圖將自己與啟蒙理性拉開距離，如對資本主義作歷史性理解，反對古典政治經(jīng)濟學的資本 自然 說，但他并沒有對啟蒙理性的人類學基礎(chǔ)進行追問，這使得他在面對自然時，同樣將自然理解為支配的對象。他引用了馬克思的這樣一段話：“像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產(chǎn)自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做;而且在一切社會形式中，在一切可能的生 產(chǎn)方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴大，因為需要 會擴大;但是，滿足這種需要的生產(chǎn)力同時也會擴大。”(注：《馬克思恩格斯全集》 第46卷，人民出版社，2003年，第926—927頁。)這種自然必然性的思想，與啟蒙理性 將自然作為支配的對象的思想沒有區(qū)別，這是種族中心主義的一種表現(xiàn)形式。馬克思種 族中心主義還體現(xiàn)在，他將自己對資本主義分析的生產(chǎn)理論，運用于非歐洲社會和前資 本主義社會分析中，導致了原始社會分析中“生存經(jīng)濟的幻覺”(注：JeanBaudrillard,The Mirror of Production,p.75.)。在分析古代社會與封建社會時，從 現(xiàn)代勞動結(jié)構(gòu)來分析主奴關(guān)系。這些分析都是建立在以資本主義生產(chǎn)為基礎(chǔ)的想象上， 在理論深層上體現(xiàn)了政治經(jīng)濟學的霸權(quán)。鮑德里亞的這一批評，成為生態(tài)主義、女性主 義、后殖民批評的重要理論來源。

　　第三，馬克思的生產(chǎn)理論無法建構(gòu)現(xiàn)代資本主義社會的替代方案。在鮑德里亞看來，隨著1968年“紅色風暴”的失敗，任何革命的訴求已經(jīng)變成了對革命的消費，馬克思的生產(chǎn)理論已不再能夠為資本主義社會的替代方案奠定理論基礎(chǔ)了。消費社會的產(chǎn)生和電子媒介的決定性作用，使人們的一切活動都變成了符號作用的產(chǎn)物，符號在將人當作主體建構(gòu)起來的同時，在深層上恰恰控制了人，不僅控制了人的活動，而且控制了人的理性、肉體甚至人的想像力。在這種情況下，控制已不再是馬克思所說的生產(chǎn)過程中的控制，而是在主體自覺認同的情況下實現(xiàn)的符號控制。因此，替代性的方案就不再是建立在生產(chǎn)理論基礎(chǔ)上的革命，而是要尋求一種新的符號體系模式。結(jié)合巴塔耶與莫斯等人的思考，一開始他將象征交換體系作為政治經(jīng)濟學體系的替代物。但在后來的思考中，他意識到這仍然是一條行不通的道路，從而走向了更為激進的思考，即只有當人們創(chuàng)造出來的物體統(tǒng)治了一切時，才能走出當代資本主義的控制。但這個時候，人的存在也就不再重要了。在鮑德里亞等極端激進理論的思路中，存在著一個很大的問題是將哲學甚至政治審美化了，這是一種停留于哲學家的主體意象中的思路。雖然在理論姿態(tài)上，這 種美學化的思路不斷地建構(gòu)批判當代資本主義社會的激進理論，但由于不能真實地深入 到當代資本主義社會的經(jīng)濟、政治生活中，在激進批判的背后，實質(zhì)上并沒有真實地觸 動現(xiàn)實?？梢哉f，在當代資本主義社會，在審美意象中建構(gòu)一種激進批判理論，正合乎 消費社會中意識消費的內(nèi)在要求。

　　二、從物質(zhì)生產(chǎn)到理性規(guī)范

　　正是對這種激進烏托邦思路的反思，有的學者走向了一種“修正”式的理論立場。他們反對完全用生產(chǎn)來解釋現(xiàn)代資本主義社會，但也不主張完全拋棄馬克思的生產(chǎn)理論， 而是將生產(chǎn)與規(guī)范性制度或普遍化的理性，以及兩者之間的內(nèi)在關(guān)系作為分析現(xiàn)代資本 主義社會的理論構(gòu)架。在這一理論框架中，哈貝馬斯與吉登斯構(gòu)成了重要的代表。

　　哈貝馬斯面對馬克思生產(chǎn)理論的社會平臺是晚期資本主義的危機。晚期資本主義，也可稱之為“有組織的資本主義”或“由國家調(diào)節(jié)的資本主義”，它標示著自由資本主義的終結(jié)與現(xiàn)代資本主義的轉(zhuǎn)型。綜合哈貝馬斯對這一轉(zhuǎn)型的論述，可以歸結(jié)為三個方面：一是指“[科學]研究和技術(shù)之間的相互依賴關(guān)系日益密切”(注：哈貝馬斯：《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學》，李黎、郭官義譯，學林出版社，1999年，第58頁。); 二是指經(jīng)濟的集中過程和商品市場、資本市場以及勞動市場的組織化;三是指隨著市場 功能缺口的不斷增大，國家開始對市場進行干預(注：哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛(wèi)東譯，上海人民出版社，2000年，第47、3、5頁。)。技術(shù)的發(fā)展，不僅 滲透到經(jīng)濟活動中，而且滲透到制度層面，使得科學與技術(shù)變成了論證資本主義社會合 法性的意識形態(tài)，但這一發(fā)展過程導致的結(jié)果是，“由國家調(diào)節(jié)的資本主義社會，在發(fā) 展過程中也‘充滿了矛盾’或危機?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹 衛(wèi)東譯，上海人民出版社，2000年，第47、3、5頁。)

　　為了更好地說明當代資本主義的危機，哈貝馬斯以帕森斯關(guān)于社會整合與系統(tǒng)整合的分析為基礎(chǔ)，先討論了危機的一般理論。雖然系統(tǒng)整合只是社會整合的一個亞系統(tǒng)，但 為了更好地討論問題，他在社會整合與系統(tǒng)整合間進行了區(qū)分：社會整合指的是具有言 語和行為能力的主體社會化過程中所處的制度系統(tǒng)，表現(xiàn)為一個具有符號結(jié)構(gòu)的生活世 界，它是社會的規(guī)范結(jié)構(gòu)，哈貝馬斯以生活世界這個范式加以概括。而系統(tǒng)整合指的是 一個自我調(diào)節(jié)的系統(tǒng)所具有的特殊的控制能力，如果用韋伯的話說，這類似于工具理性 系統(tǒng)。在社會系統(tǒng)內(nèi)部，正是通過系統(tǒng)整合實現(xiàn)對外部自然的社會化，通過社會整合實 現(xiàn)對人的內(nèi)部自然的規(guī)范化，前者體現(xiàn)為遵循技術(shù)原則的工具行為，后者體現(xiàn)為遵循理 性規(guī)范的交往行為。在社會整合與系統(tǒng)整合之間，存在著一種張力，危機就是這種張力 失效的結(jié)果，即當以生產(chǎn)為基礎(chǔ)的系統(tǒng)整合達到系統(tǒng)自律時，與規(guī)范系統(tǒng)產(chǎn)生矛盾，使 得社會認同發(fā)生危機。因此，對于危機這個概念，哈貝馬斯的解釋更側(cè)重于制度與理性 的規(guī)范性層面，這種規(guī)范性層面雖然具有客觀性力量，但與主體是直接相關(guān)的。危機是 一種客觀力量，這種力量剝奪了一個主體的某些正?？刂颇芰Γ拔C就是系統(tǒng)整合的 持續(xù)失調(diào)”，但“系統(tǒng)不能說是主體;根據(jù)前科學概念的定義，只有主體才會被卷入危 機。在社會成員感覺到結(jié)構(gòu)變化影響到了繼續(xù)生存，感覺到他們的社會認同受到威脅時 ，我們才會說出現(xiàn)了危機。系統(tǒng)整合的失調(diào)只有在社會整合岌岌可危時，即在規(guī)范結(jié)構(gòu) 的共識基礎(chǔ)受到嚴重破壞，社會變得失范時，才會危及繼續(xù)生存。危機狀態(tài)表現(xiàn)為社會 制度的瓦解?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛(wèi)東譯，上海人民出版 社，2000年，第47、3、5頁。)

　　在自由競爭的資本主義社會，市場構(gòu)成了一個較為自律的系統(tǒng)，經(jīng)濟危機就直接表現(xiàn)為系統(tǒng)危機，由于社會整合無法對這種危機進行控制，就易導致社會危機。馬克思對這個過程做了較為具體的分析。在晚期資本主義社會，隨著國家的干預，危機已經(jīng)從經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域，國家面臨的是雙重任務：一是要確保行政管理中的合理性，一是要對行政管理本身提供合法性基礎(chǔ)，這兩個方面實際上是一個內(nèi)在循環(huán)論證過程。但合法性的基礎(chǔ)并不能通過權(quán)力的規(guī)范制約就可以確立，它依賴于人們的動機，這種動機又依賴于規(guī)范的內(nèi)在化，這種規(guī)范的內(nèi)在化又取決于規(guī)范著話語的主體間性，這是社會交往的靈魂。“只有當規(guī)范確定的合法滿足需求的機會分配建立在參與者實際達成的共識基礎(chǔ)上，追求制度化的價值的行為取向才是沒有爭議的?！?注：哈貝馬斯：《合法化危機》，第150—151頁。)而要達到這一點，就需要從社會進化的視角，建構(gòu)一種新的 學習 機制，從而重新構(gòu)造規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展模式。在哈貝馬斯看來，在這個意義上，晚期資本主義的危機主要是與規(guī)范結(jié)構(gòu)相關(guān)的社會制度發(fā)生了危機，歷史唯物主義的當代重建就是要面對這種危機，提供新的社會分析框架。

　　從這樣的前提出發(fā)，哈貝馬斯以一種“修正”的態(tài)度對待馬克思。他在《重建歷史唯物主義》中說：“馬克思主義沒有必要復興。我們所說的重建是把一種理論拆開，用新的形式重新加以組合，以便更好地達到這種理論所確立的目標。這是對待一種在某些方 面需要修正，但其鼓舞人心的潛在力量仍舊(始終)沒有枯竭的理論的一種正常態(tài)度，我 認為，即使對馬克思主義者來說，也是正常的態(tài)度。”(注：哈貝馬斯：《重建歷史唯 物主義》，郭官義譯，社會科學 文獻 出版社，2000年，第3頁。)在他看來，馬克思非常 深刻地認識到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在機制，對自由資本主義的危機進行了分析，為分 析局部系統(tǒng)的危機提供了重要的方法論基礎(chǔ)，而且馬克思還將自己的歷史唯物主義“理 解成社會進化的全面理論”，這在一定的意義上，構(gòu)成了分析當代資本主義社會的重要 理論基礎(chǔ)。但馬克思將建構(gòu)交往理性的學習機制只是限制在客觀性層面，或者說限制在 生產(chǎn)力領(lǐng)域中，而忽視了在道德等規(guī)范以及運用共識等調(diào)解沖突的領(lǐng)域中，也存在著學 習過程，而且對社會起決定作用的是在制度系統(tǒng)中得到體現(xiàn)的合理性結(jié)構(gòu)，特別是在晚 期資本主義社會，由于危機從經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治領(lǐng)域，如何從交往理性基礎(chǔ)上描述文化 傳統(tǒng)和制度變化的固有發(fā)展邏輯就更加重要。重建歷史唯物主義就是要重建為規(guī)范和價 值進行辯護的普遍交往的前提和方法，在這個意義上，歷史唯物主義的重建是按照雙重 向度展開的?！盀榱吮苊獍褯Q定著社會進化的兩個理性化過程相混淆，我們必須把總體 概念，例如，生產(chǎn)活動和 實踐，分解成交往的行動和目的合理的行動的基本概念;行為 的理性化不僅影響著生產(chǎn)力，而且以獨立的方式影響著規(guī)范的結(jié)構(gòu)?！?注：哈貝馬斯 ：《重建歷史唯物主義》，第29、33頁。)目的合理的行動涉及生產(chǎn)力的提高，遵循的 是工具理性的原則，而交往的行動遵循的是主體間公認的規(guī)范，這是解釋社會的兩個重 要維度。他認為當馬克思把階級斗爭僅僅理解為生產(chǎn)力發(fā)展的機制時，恰恰是在兩個理 論維度之間發(fā)生了混淆，并賦予前者獨一無二的地位，而實際上對于當代社會來說，只 是后者才起著關(guān)鍵性的作用，生產(chǎn)力只有在交往理性的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了社會一體化時，才 能真正地得到發(fā)展。因此，歷史唯物主義的重建也就意味著“為一個既定社會的規(guī)范結(jié) 構(gòu)重新設計一個發(fā)展模式并且來證實這個發(fā)展模式?！?注：哈貝馬斯：《重建歷史唯 物主義》，第29、33頁。)哈貝馬斯以規(guī)范性的交往理性作為修正歷史唯物主義的主要 武器，實際上是想在晚期資本主義危機時代，提供一種新的社會一體化模式。

　　與哈貝馬斯具有相似理論范式的是吉登斯。在吉登斯的思想建構(gòu)中，馬克思一直處于理論的中心地位。在1970年代西方社會學界忽視馬克思的社會思想時，他在《資本主義與現(xiàn)代社會理論》中將馬克思、韋伯、涂爾干作為現(xiàn)代社會學的三大奠基人之一。但在1981年出版的《歷史唯物主義當代批判》中，吉登斯雖然認為馬克思的生產(chǎn)方式理論，對于理解資本主義社會的轉(zhuǎn)型非常重要，但馬克思的許多分析又必須拋棄;到了20世紀后期，當人們紛紛放棄馬克思的理論時，吉登斯又認為這恰恰是錯誤的，“馬克思有關(guān)現(xiàn)代資本主義發(fā)展問題的許多論述仍然是正確的。”(注：吉登斯：《現(xiàn)代性——吉登 斯訪談錄》，尹宏毅譯，新華出版社，2001年，第37頁。)正是這一總體姿態(tài)下，吉登 斯對馬克思的理論進行了批判，但這也是一種“修正”式的批判。

　　在《歷史唯物主義當代批判》一書中，吉登斯認為馬克思從生產(chǎn)方式出發(fā)對資本主義 社會的分析，雖然對于我們理解早期資本主義社會非常有幫助，但這種依靠生產(chǎn)力進步 的社會進化論，需要進行批判反思。他認為馬克思只從生產(chǎn)方式出發(fā)，對社會的說明是 一種線性化的理論，這種理論既不能完整地說明資本主義社會的興起和資本主義社會的 當代形態(tài)，更不能說明資本主義社會之外的其他社會與文明。產(chǎn)生歷史唯物主義理論局 限性的根本原因在于，“權(quán)力在馬克思那里沒有得到令人滿意的理論說明，這種缺陷是 他的歷史分析方法的主要局限性的來源?！?注：Anthony Giddens,A ContemporaryCritique of Historical Materialism.London,1981,p.3.)權(quán)力是從生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的支配中 產(chǎn)生出來的，但權(quán)力本身構(gòu)成了組成社會體系的一個重要要素，正是這個重要的因素， 被馬克思忽視了。結(jié)合對當時社會學中占據(jù)主導地位的結(jié)構(gòu)主義(功能主義)和解釋學的 批判，他提出了結(jié)構(gòu)化理論，認為進入支配結(jié)構(gòu)的，除了馬克思在生產(chǎn)方式中所分析的 支配物質(zhì)的權(quán)力外，還存在支配社會的權(quán)力，他分別稱之為配置性資源與權(quán)威性資源。 他認為不管是在非資本主義社會，還是在資本主義社會，以信息監(jiān)控為基礎(chǔ)的權(quán)威性資 源(國家權(quán)力)，都是社會建構(gòu)的重要條件。結(jié)構(gòu)化理論就是將這兩種資源置于社會時空 構(gòu)成域中，揭示它們的內(nèi)在關(guān)系以及與這種關(guān)系相一致的社會的構(gòu)成過程。在這個意義 上，馬克思從生產(chǎn)出發(fā)對資本主義社會的分析，對吉登斯來說，其豐富的內(nèi)容只是構(gòu)成 了結(jié)構(gòu)化理論的一個層面。

　　但在吉登斯的理論思考中，馬克思的這一理論層面并不是主要的，他更為關(guān)注的是權(quán)威性資源在不同社會形態(tài)中的變化及其當下作用，在這一點上他綜合了韋伯關(guān)于政治制度的分析與涂爾干關(guān)于道德意識的分析，尤其借鑒了?？碌谋O(jiān)控理論。正是在這一思路中，我們可以看到吉登斯關(guān)注監(jiān)控，關(guān)注資本主義制度與國家，關(guān)注傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會的變遷以及后傳統(tǒng)社會中生存方式的變化，這也是他評論現(xiàn)代性的基礎(chǔ)。在這個意義上， 他與哈貝馬斯一樣，雖然兩人都意識到馬克思的生產(chǎn)理論是理解資本主義社會的一個重 要方面，但又將生產(chǎn)理論置于另一條線索的制約之下，這構(gòu)成了他們思想的本質(zhì)規(guī)定。 但這種思路上的外在相似性，并不能掩蓋哈貝馬斯與吉登斯之間存在的根本差異。在吉登斯看來，哈貝馬斯關(guān)于交往理性普遍性的強調(diào)，是傳統(tǒng)批判理論的最后喘息(注：參閱吉登斯《沒有革命的理性：哈貝馬斯的溝通行動理論》，《為社會學辯護》，周紅云等譯，社會科學文獻出版社，2003年。)。而從哈貝馬斯的立場上來看，吉登斯討論的問題都還局限在哈貝馬斯所討論的工具理性層面，并沒有進入到交往理性，而這才是哈貝馬斯的理論焦點。在他們的結(jié)論中，面對當代資本主義社會，一種改良式的資本主義發(fā)展道路是他們理論的現(xiàn)實指向。

　　三、生產(chǎn)理論與當代社會的總體性批判

　　與前面兩種解釋范式相比，在當代哲學視野中，也有許多學者堅持以馬克思生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)，并通過整合當代理論成果，分析當代資本主義社會制度及其文化發(fā)展邏輯。在 這些學者看來，雖然當代資本主義社會形態(tài)發(fā)生了重要的變化，但并沒有超越馬克思的 理論問題域，馬克思的生產(chǎn)理論仍然是我們批判分析當代資本主義的理論前提。在這一 思想鏈條中，杰姆遜對晚期資本主義文化邏輯的分析，凱爾納與貝斯特對后現(xiàn)代思潮的 評論，德里克從“彈性生產(chǎn)方式”出發(fā)對后殖民主義的批判，哈維對后現(xiàn)代空間理論的 揭示，以及哈特與奈格里在《帝國》一書中對分析全球資本主義理論范式的重構(gòu)等，形 成了從生產(chǎn)理論出發(fā)，批判分析當代資本主義的重要成果。

　　杰姆遜的直接論戰(zhàn)對象是后現(xiàn)代思潮。后現(xiàn)代思潮從文化理念上對資本主義進行批判，它以現(xiàn)代性指稱資本主義的啟蒙理性，在現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性之間進行一種斷裂式的區(qū)分，并以后現(xiàn)代作為從資本主義中逃脫出來的策略。對“元敘事”、人類中心主義、同 一性、確定性等的批判，似乎展示了人類文明的另一種形象。杰姆遜的問題是：后現(xiàn)代 思潮真的是完全不同于資本主義文化的另一種文化?他對這個問題的分析并不停留在純 粹形而上學的層面，而是從馬克思的資本邏輯中找到了分析問題的基點，并通過曼德爾 的“晚期資本主義”理論，對后現(xiàn)代思潮進行了“歷史性”的透視。

　　在《晚期資本主義》一書中，曼德爾從生產(chǎn)力的技術(shù)變革入手，把資本主義的發(fā)展史劃分為三個大的階段：1848年以來蒸汽引擎的機器生產(chǎn)導致了自由競爭的市場資本主義，19世紀90年代以來電力發(fā)動機及內(nèi)燃機的機器生產(chǎn)導致了帝國主義，20世紀40年代以來電子及核子能量機器的生產(chǎn)帶來了晚期資本主義。資本主義的這三個階段雖然各有自己的特點，資本的運轉(zhuǎn)方式也不盡相同，但它們都沒有脫離馬克思所分析的資本邏輯。特別是第三階段，并不像有的學者所謂的是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的一次斷裂，實際上它仍舊是資本主義基本矛盾的體現(xiàn)：“晚期資本主義這一概念是帝國主義或壟斷資本主義時代的一個新的階段，其特征是資本主義生產(chǎn)方式的一種結(jié)構(gòu)上的危機”，但這種危機并不是過去所謂的生產(chǎn)力的衰退，而是“晚期資本主義生來就不可能把第三次技術(shù)革命或者說自動化的廣泛可能性加以推廣普及，這構(gòu)成了晚期資本主義在這一趨勢中的一種有力的表現(xiàn)”(注：厄爾奈斯特·曼德爾：《晚期資本主義》，馬清文譯，黑龍江人民出版社，1983年，第241頁。)。曼德爾認為這也是考察當代資本主義文化的理論基礎(chǔ)。曼 德爾的這一從生產(chǎn)方式出發(fā)考察當代資本主義的思想，構(gòu)成了杰姆遜討論后現(xiàn)代思潮的 理論基礎(chǔ)。

　　但這并不意味著杰姆遜簡單地回到經(jīng)濟決定論，實際上杰姆遜通過對當代各種理論思潮的整合，找到了后現(xiàn)代思潮與社會歷史生活過程的內(nèi)在建構(gòu)空間，在這個空間中實現(xiàn)對后現(xiàn)代思潮的歷史定位，同時實現(xiàn)對社會歷史過程的哲學抽象，這也是杰姆遜所理解的辯證法。“在我看來，方法論問題之間的張力與沖突總會打開通過更大的哲學問題的大門。最終這會導向基礎(chǔ)和上層 建筑的關(guān)系，也就是說如何把文化、意識同語境或形勢 聯(lián)系起來?！?注：杰姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》，張旭東編，三聯(lián)書店，1997年，第11頁。)在這一理論空間中，每種理論作為一種意識形態(tài)，都有其存在的合法性，但這并不說明每種理論都處于同一個水平面上。作為一種理論范式，每種理論都有其 主導性解釋符碼，如結(jié)構(gòu)主義的“ 語言形式”、弗洛伊德主義的“欲望”、經(jīng)典存在主 義的“焦慮與自由”等，但通過范式之間的對話與比較，杰姆遜認為馬克思的生產(chǎn)范式 最能有效地解釋晚期資本主義社會?！榜R克思主義的主導符碼是一個十分不同的范疇， 即‘生產(chǎn)模式’本身。生產(chǎn)模式的概念，制定出一個完整的共時結(jié)構(gòu)，上述的各種方法 論的具體現(xiàn)象隸屬于這個結(jié)構(gòu)。也就是說，當今明智的馬克思主義不會希望排斥或拋棄 任何別的主題，這些主題以不同的方式表明了破碎的當代生活中客觀存在的區(qū)域。因此 ，馬克思主義對上述闡釋模式的‘超越’，并不是廢除或解除這些模式的研究對象，而 是要使這些自稱完整和自給自足的闡釋系統(tǒng)的各種框架變得非神秘化。宣稱馬克思主義 批評作為最終和不可超越的語義地平線——即社會地平線——的重要性，表明所有其他 闡釋系統(tǒng)都有隱藏的封閉線。闡釋系統(tǒng)是社會整體的一部分，以社會為自己的研究對象 ，但是隱藏的封閉線把闡釋系統(tǒng)同社會整體分離開來，使闡釋成為表面封閉的現(xiàn)象。馬 克思主義的語義批評可以打破封鎖線?！?注：杰姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》 ，第147—148頁。)在確立了生產(chǎn)方式的主導解釋符碼的地位之后，結(jié)合曼德爾的資本 主義歷史階段理論，杰姆遜從文化風格的角度，通過比較現(xiàn)實主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代 主義之間的關(guān)系指出，現(xiàn)實主義體現(xiàn)的是市場資本主義的形勢，現(xiàn)代主義體現(xiàn)的是擴張 的世界資本主義或者說帝國主義的形勢，而后現(xiàn)代主義體現(xiàn)的正是晚期資本主義或者說 跨國資本主義的形勢。在這個意義上，后現(xiàn)代主義正是晚期資本主義的文化邏輯。深受 鮑德里亞影響的杰姆遜，在面對馬克思的生產(chǎn)理論時，得出了與鮑德里亞完全不同的結(jié) 論。

　　杰姆遜的這一總體思路，得到了凱爾納與貝斯特的呼應。他們兩人考察了后現(xiàn)代理論的來源及其發(fā)生過程，在充分意識到后現(xiàn)代理論的重要成果之后，對后現(xiàn)代理論的總體局限提出了批評?！皼]有哪位后現(xiàn)代理論家提出這樣一種社會理論，將社會看作是一個系統(tǒng)組織，看作是一種擁有特定社會關(guān)系、制度和組織的生產(chǎn)模式”(注：道格拉斯·凱爾納等：《后現(xiàn)代理論》，張志斌譯，中央編譯出版社，1999年，第335頁。)，這使 得大多數(shù)后現(xiàn)代理論忽視了政治經(jīng)濟學，因而未能恰當?shù)仃U明社會的經(jīng)濟、政治以及文 化層次之間的相互關(guān)系。他們認為，雖然還不能證明后現(xiàn)代體現(xiàn)了社會發(fā)展的另一條分 水嶺，但的確體現(xiàn)了與現(xiàn)代不同的許多東西。今天的理論方向在于，以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ) ，整合現(xiàn)代社會理論與后現(xiàn)代理論的優(yōu)勢，建構(gòu)一種多向度、多視角的批判理論，尋求 改造現(xiàn)存社會的可能途徑。

　　以生產(chǎn)理論為基礎(chǔ)的分析方法，同樣構(gòu)成了德里克考察后殖民理論的基礎(chǔ)。德里克的思路受到了曼紐爾·卡斯特關(guān)于 網(wǎng)絡 社會分析的影響。雖然卡斯特以生產(chǎn)、 經(jīng)驗和權(quán)力 作為分析的基本構(gòu)架，但“技術(shù)與生產(chǎn)的技術(shù)關(guān)系，雖然是在源自社會之支配性領(lǐng)域的 范式里組織起來(例如，生產(chǎn)過程、軍事— 工業(yè) 復合體)，但它們會擴散到整個社會關(guān)系 和社會結(jié)構(gòu)之中，以致穿透與修改了權(quán)力和經(jīng)驗。如此以來，發(fā)展方式塑造了社會行為 的整個領(lǐng)域，當然包括了象征溝通?！?注：曼紐爾·卡斯特：《網(wǎng)絡社會的崛起》， 夏鑄九等譯，社會科學文獻出版社，2001年，第21頁。)卡斯特認為，以電子 計算 機為 基礎(chǔ)的信息技術(shù)，使資本主義社會經(jīng)歷著一個再結(jié)構(gòu)的過程，這是在資本主義總體框架 之內(nèi)的帶有總體性的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變，不僅導致了彈性生產(chǎn)，而且導致了世界經(jīng)濟的全球化、 民族—國家主權(quán)的衰落、自我認同方式的變更，從而在根本上改變了全球地緣政治。正 是以卡斯特關(guān)于彈性生產(chǎn)的分析為基礎(chǔ)，結(jié)合世界體系理論和哈維關(guān)于空間分析的有益成果，德里克對后殖民批評進行了分析。作為后現(xiàn)代思潮的傳承者，后殖民批評像后現(xiàn) 代思潮一樣，批判元敘事、主體、同一性等范疇，反對殖民主義與革命，企圖在全球化 背景中重構(gòu)自己的身份。但它是從邊緣、碎片化入手的反抗話語，不愿意分析后殖民現(xiàn) 象與資本結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系，這時它就既不能說明殖民主義與革命的社會歷史，也不能說 明自身的歷史，它對中心的批判、對多元主體的建構(gòu)，如果不能同分析資本的邏輯結(jié)合 起來，實際上就是建構(gòu)一種想象的主體，而這種想象的多元主體，正合乎跨國資本的文 化多元性的要求，這正是跨國資本在新殖民地所需要的文化精神。在多國公司的操作與 管理中，應聘高級主管的首要條件就是熟悉當?shù)氐奈幕?，因此在跨國公司?nèi)部形成的就 是多元化的價值體系，對這些具有不同價值背景的主管的測量條件就是最后的經(jīng)濟效益 ?！叭绻铝⒌貙W洲中心主義僅僅看作一個文化或意識形態(tài)的問題，那就會淡化了權(quán) 力關(guān)系，而權(quán)力關(guān)系才是推動它并賦予它霸權(quán)勸誘力的因素……將批判的任務從對資本 主義的批判偏轉(zhuǎn)到對歐洲中心主義思想的批判上，從而掩飾了其自身的思想局限，而且 具有諷刺意味的是，還借此為資本主義關(guān)系下穿著現(xiàn)代外衣的不平等、剝削和壓迫提供 了托辭?！?注：阿里夫·德里克：《后革命氛圍》，王寧譯，社會科學出版社，1999 年，第133—134頁。關(guān)于德里克的分析，參閱胡大平《后革命氛圍與全球資本主義》( 南京大學出版社，2002年)。)也正是在這個意義上，德里克認為，后殖民批評有意無意 地成為全球資本主義意識形態(tài)的同謀。

　　杰姆遜、凱爾納、德里克從生產(chǎn)理論出發(fā)，對當代資本主義及其文化現(xiàn)象的批判分析，這條思路在哈特與奈格里合作的《帝國——全球化的政治秩序》中，得到了更為深入的展現(xiàn)，形成了全面考察當代資本主義的理論構(gòu)架。杰姆遜、德里克等雖然也把全球資本主義作為理論建構(gòu)的社會平臺，并且堅持從生產(chǎn)出發(fā)對全球資本主義及其意識形態(tài)進行批判，但他們并沒有深入地分析全球資本主義的轉(zhuǎn)變過程，在這一點上，哈特和奈格里的《帝國》與卡斯特的《信息時代三部曲：經(jīng)濟、社會與文化》一樣，從多學科交叉分析的視角，對全球資本主義的變更做了較為細致的分析，并力圖生長出一條批判的思路。在哈特與奈格里看來，伴隨著全球市場的發(fā)展、生產(chǎn)的全球流動和全球化的秩序，一種新的規(guī)則的邏輯，即一種新的主權(quán)正在形成，使全球資本主義構(gòu)成了一個帝國主義之后的“帝國”世界。帝國主義是歐洲民族—國家的主權(quán)超越自身的界限向世界擴張，但隨著全球化時代的到來，民族—國家的主權(quán)受到了挑戰(zhàn)，原有的政治權(quán)力正在衰落。但“民族—國家主權(quán)的衰落并不意味著字面意義上的‘主權(quán)’已經(jīng)衰落。在整個當代的變革期間，政治的控制、國家的功能，以及管理的機制已經(jīng)在繼續(xù)統(tǒng)治著經(jīng)濟和社會的生產(chǎn)和交換。我們基本的假設是主權(quán)已經(jīng)擁有新的形式，它由一系列國家的和超國家的機體構(gòu)成，這些機體在統(tǒng)治的單一邏輯下整合。新的全球的主權(quán)形式就是我們所稱的帝國?！?注：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，江蘇人民出版社，2003年，第1—2頁。)帝國并不像民族—國家那樣，是一個存在的實體，它是一個便于對全球資本主義進行分析批判的概念，而在這個分析框架中，馬克思的生產(chǎn)理論構(gòu)成了基本的前提。“當馬克思要求我們離開喧囂的交換領(lǐng)域，自上而下地進入生產(chǎn)的潛在住所時，我們打算使這一立足點的轉(zhuǎn)變發(fā)揮類似在《 資本論》當中的這種轉(zhuǎn)移的功能?！?注：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國 ——全球化的政治秩序》，第6頁。)只有通過分析全球生產(chǎn)，才能揭示出后現(xiàn)代與后殖 民張揚的地方性、差異性、反基礎(chǔ)論等，公司資本和世界市場意識的絕佳反響是資本贏 家的話語，而原教旨主義只是體現(xiàn)了帝國轉(zhuǎn)變中輸家的訴求。正是在帝國的控制中，才 形成了與傳統(tǒng)革命主體不同的新主體，“在樹立起市場的意識形態(tài)后，民眾通過勞動促 進了人類的群體與階層的生態(tài)政治上的單一化，跨越了全球交替的每一個節(jié)點。”(注 ：麥克爾·哈特、安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，第374頁。)正 是通過生產(chǎn)勞動，才能形成具有解放意義的民眾的俗世之城?？梢哉f，這是當代左派激 進話語的理論基礎(chǔ)。 　　　　四、探索馬克思 哲學 新范式的基本理念

　　通過以上的 分析 可以看出，鮑德里亞對生產(chǎn) 理論 的批評，吉登斯與哈貝馬斯對生產(chǎn)理 論的修正，都與當代資本主義 社會 發(fā)展 的某些層面緊密相關(guān)。鮑德里亞看到了 電子 媒介在當代生產(chǎn)與消費中的作用，從 文化意象層面提出了替代資本主義社會的方案 問題 。但 這種“美學化”的思路，最后只能將一種替代性的方案變成一種替代性的文化意象，鮑 德里亞關(guān)于象征交換的分析，特別是在后來關(guān)于技術(shù)物體統(tǒng)治一切的“荒原”狀態(tài)分析 ，展現(xiàn)出來的是一種技術(shù)決定論思路中的無奈與悲觀。與鮑德里亞只從文化意象層面對 資本主義的理論狀態(tài)相比，哈貝馬斯與吉登斯看到了當代資本主義社會中 政治 制度的作 用，并對它們在社會轉(zhuǎn)變中的作用進行了較為深入的分析，這對于我們理解當代資本主 義社會具有重要的借鑒意義。但他們的問題在于，將當代資本主義社會的主要問題只停 留于政治制度或理性合法性層面。在哈貝馬斯那里，通過交往理性的建構(gòu)，實際上將人 們的注意力轉(zhuǎn)向了一個新的形而上學領(lǐng)域，這個領(lǐng)域雖然對每個當代人都很重要，但在 此前提下所有的人實際上又變成了同樣的人，人們之間的現(xiàn)實差別再次被交往理性抹平 了，而對形而上學最后根基的追問，使哈貝馬斯必定要走向保守。而在吉登斯那里，對 權(quán)威性資源的思考，在最后的理論指向上，走向了一種生活政治。這雖然是 現(xiàn)代 性的一 個重要問題，但這種對日常生活的分析，如果沒有對當代資本主義社會的 經(jīng)濟 、政治分 析為基礎(chǔ)，忽視了對全球資本主義經(jīng)濟、政治力量在不同的地域起作用方式的具體分析 ，這種日常生活的政治只能走向一種新的保守主義，而且這種保守主義是歐洲中心主義 的另一種表現(xiàn)形式。在這個意義上，我認為杰姆遜等人從生產(chǎn)理論出發(fā)的思路，更能為 我們透視當代資本主義社會及其文化的發(fā)展提供理論的啟發(fā)意義。但需要意識到的是， 20世紀70年代以來，當代資本主義的發(fā)展越來越體現(xiàn)出技術(shù)、經(jīng)濟、政治、文化、 心理 犬牙交錯的景觀，在思想層面則越來越呈現(xiàn)出跨學科 研究 視野的整合。因此，如何從生 產(chǎn)理論出發(fā)，建構(gòu)一種新的哲學范式，這構(gòu)成了馬克思哲學的當代發(fā)展的深層問題。在 我看來，這種新范式的建構(gòu)主要涉及以下問題：

　　第一，重新樹立總體性的理論觀念。后現(xiàn)代的沖擊與大眾文化研究的興起，使總體性的理論觀念受到了批評。這種批評對于我們反思資本主義文化理念當然是非常重要的， 但需要意識到的是，當代資本主義的發(fā)展恰恰是通過一種分散化的方式重新建構(gòu)了一種 “總體性”。20世紀70年代后期國家對市場的解除管制，使資本的投資更加自由化和分 散化，而電子 網(wǎng)絡 對資本的國際流動起著非常重要的作用。與生產(chǎn)的分散化相同步的就 是政治的超民族國家化和文化的地域化與多元化。這種生產(chǎn)、政治與文化的去中心化， 恰好在全球范圍內(nèi)完成了資本市場的總體關(guān)聯(lián)，這才是“全球化”的根本規(guī)定。這更需 要我們建構(gòu)一種新的總體性理論，從全球視角出發(fā)，實現(xiàn)技術(shù)、經(jīng)濟、政治、文化、心 理等的一體化分析。為了做到這一點，需要多學科、多視角的融合，形成馬克思哲學研 究的學術(shù)共同體，在今天就顯得非常必要了，這是形成總體性理論觀念的重要條件。沒 有理論上的總體性，我們今天就無法面對資本主義社會的內(nèi)在變化及其表現(xiàn)方式。沒有 理論上的總體性，我們就無法透視形而上學沉思背后的東西。

　　第二，從 歷史 形態(tài)學的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過程?？傮w性并不只是觀念領(lǐng)域的總體，它保持著理論與社會歷史過程的對話。因此，從歷史形態(tài)學的層面揭示現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在轉(zhuǎn)變過程，構(gòu)成了馬克思哲學新范式建構(gòu)的“歷史性”視野 。在馬克思對自由資本主義的分析中，他特別強調(diào)從歷史形態(tài)學的角度揭示資本主義社 會與前資本主義與未來社會之間的區(qū)別，如在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中通過三大 社會形態(tài)的區(qū)分，就較為清晰地揭示了資本主義生產(chǎn)方式及資本主義社會整體結(jié)構(gòu)所導 致的社會形態(tài)的變遷，這為具體分析資本邏輯的現(xiàn)實發(fā)生過程提供了非常重要的坐標系 。今天，從生產(chǎn)理論出發(fā)，從總體上揭示資本主義社會內(nèi)部的轉(zhuǎn)變過程，這也是我們分 析全球資本主義內(nèi)在邏輯的重要前提。在這一理論層面上，我認為不管是馬克思生產(chǎn)理 論的批判者、修正者還是堅持者，他們都將自己的理論建立在資本主義歷史形態(tài)變遷的 基礎(chǔ)上，他們的根本分歧在于如何理解資本主義歷史形態(tài)的變遷上。資本主義發(fā)展的歷 史，可以劃分為自由資本主義、 組織化(壟斷)資本主義與全球資本主義三個階段，這三 個階段之間存在著主導特征的區(qū)別，在一定意義上可以說，每一次歷史形態(tài)的轉(zhuǎn)變都是 一種“斷裂”，但資本主義三種不同的歷史形態(tài)又都是資本邏輯的歷史展現(xiàn)。這里強調(diào) “斷裂”是為了更好地說明資本邏輯在不同的技術(shù)組織方式與政治制度和文化觀念作用 下，每個階段的獨特特征，這樣更能說明全球資本主義社會與自由資本主義和組織化資 本主義社會的不同點，而強調(diào)資本的邏輯則能更好地分析全球資本主義與前兩種歷史形 態(tài)之間的內(nèi)在關(guān)系。因此，從技術(shù)組織與 管理方式、國家與政治干預形式到文化、心理 層面的整體結(jié)構(gòu)中揭示資本主義歷史形態(tài)的變化，便構(gòu)成了從生產(chǎn)理論出發(fā)，建構(gòu)馬克 思哲學新形態(tài)的歷史性前提。

　　第三，重新圖繪社會生產(chǎn)與政治、文化和社會心理之間的內(nèi)在張力空間。在這個問題上我認為，吉登斯與哈貝馬斯關(guān)于制度與理性規(guī)范的分析，鮑德里亞關(guān)于媒介文化的討論以及杰姆遜等人對后現(xiàn)代思潮的歷史定位，都具有借鑒意義。社會 實踐的過程都受到外界 環(huán)境的制約，但任何實踐又都是經(jīng)過主體才能完成，主體在實踐的過程中，不僅受具有慣性特征的實踐意識的直接作用，而且又能夠?qū)⒆约号c實踐過程拉開距離，將實踐過程“陌生化”，使之成為審視的對象。特別是隨著組織化資本主義社會之后，這種審 視的過程擴大為國家的干預與監(jiān)控，這種張力空間在社會發(fā)展中發(fā)揮的作用就越來越大。而到了全球資本主義這一“時空壓縮”的 時代 ，資本的空間布展直接 影響 到了個體的日常生活與社會生活，并通過媒介的作用，直接滲透到人的心靈深處。對于馬克思哲學的當代建構(gòu)來說，只有理解了這種多重的內(nèi)在空間，我們才能理解社會的運轉(zhuǎn)過程，理解人類展現(xiàn)自身的方式，為我們?nèi)娣治雠鞋F(xiàn)代社會的文化邏輯提供理論基礎(chǔ)。

　　第四，從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學的批判維度。在馬克思的哲學思考中，生產(chǎn)不只具有經(jīng)濟學的意義，更是一個哲學的范疇，生產(chǎn)的過程不只是一個勞動操作過程，而且是形成自覺意識的重要場域。正是在生產(chǎn)過程中，人類才能在受制于對象的過程中解放自己，獲得自我解放的意識，因此生產(chǎn)構(gòu)成了哲學批判維度的現(xiàn)實基礎(chǔ)。這里的深層問題在于，隨著組織化資本主義的終結(jié)和全球資本主義的興起，在生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上能否建立適合于當代的哲學批判維度?鮑德里亞就認為生產(chǎn)理論已不能作為批判理論的當代基礎(chǔ)，才提出象征交換等概念的。深受鮑德里亞影響的美國學者馬克·波斯特也認為隨著現(xiàn)代電子媒介的作用，主體的存在方式、感知方式，主體與世界的關(guān)系等都發(fā)生了格式塔意義上的變化， 語言的作用也越來越明顯，馬克思的生產(chǎn)方式已不再能夠分析信息化社會了，為此他提出了“信息方式”這個概念?！拔宜^的信息方式也同樣暗示，歷史可 能按符號交換情形中的結(jié)構(gòu)變化被區(qū)分為不同時期，而且當今文化也使‘信息’具有某 種重要的拜物教意義?！?注：馬克·波斯特：《信息方式》，范靜曄譯，商務印書館 ，2000年，第13頁。)波斯特認為只有從這一概念出發(fā)，才能真正地理解現(xiàn)代資本主義 及其文化意象。在這個問題上，我們需要注意的是，信息方式只是表征了現(xiàn)代生產(chǎn)體系 的部分 內(nèi)容 ，而如果從資本的全球布展來看，發(fā)達國家的信息生產(chǎn)是通過將基礎(chǔ)性生產(chǎn)體系轉(zhuǎn)移到國外的方式來維持的，因此信息生產(chǎn)方式并不否定馬克思的生產(chǎn)理論。從歷史形態(tài)學的視角看，這恰恰體現(xiàn)了當代資本主義社會生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。只有從生產(chǎn)理論出發(fā)建構(gòu)哲學的批判維度，才能真正地深入到全球資本主義社會的深處。否則，批判理論的建構(gòu)就只能陷入到文化意象中，最后只能達到一種倫理的或?qū)徝阑募みM思路，而這正是馬克思的歷史辯證法所要揚棄的東西。

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