中國(guó)哲學(xué)是孤獨(dú)哲學(xué)。無(wú)論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無(wú)為虛靜”都要求主體處于孤獨(dú)的心境中。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理的莊子哲學(xué)思想的論文的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　莊子哲學(xué)思想的論文篇一

　　摘要：中國(guó)哲學(xué)是孤獨(dú)哲學(xué)。無(wú)論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無(wú)為虛靜”都要求主體處于孤獨(dú)的心境中。莊子的哲學(xué)是孤獨(dú)的哲學(xué)，可以說(shuō)，沒(méi)有主體的孤獨(dú)精神狀態(tài)，就沒(méi)有莊子的哲學(xué)。無(wú)論是道本體的建構(gòu)，還是對(duì)社會(huì)理想狀態(tài)的追求，乃至主體本身精神的超越，都與孤獨(dú)的主體精神密不可分。本文試圖分析《莊子》哲學(xué)中的孤獨(dú)意涵，從三個(gè)方面揭示孤獨(dú)與莊子哲學(xué)之間的復(fù)雜關(guān)系。

　　關(guān)鍵詞：莊子;孤獨(dú)：自由

　　中圖分類(lèi)號(hào)：B223.5　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A　文章編號(hào)：1004-0544(2012)02-0038-04

　　中國(guó)哲學(xué)是孤獨(dú)哲學(xué)。無(wú)論是儒家的“內(nèi)省不疚”，佛教的“禪定靜慮”，還是老莊的“無(wú)為虛靜”都要求主體處于孤獨(dú)的心境中。什么是孤獨(dú)?“獨(dú)”，《說(shuō)文解字》云：“獨(dú)，犬相得而斗也。羊?yàn)槿?，犬為?dú)也。”引申為“單一、獨(dú)立”義。“孤”?！墩f(shuō)文解字》云：“孤，無(wú)父也。”亦引申為“單一、獨(dú)立”義?！稄V雅・訓(xùn)詁三》云：“孤，獨(dú)也。”菲利普・科克認(rèn)為：“孤獨(dú)是一種認(rèn)知、思想、情感和行動(dòng)上的不涉人狀態(tài)”。這種不涉入的狀態(tài)常在獨(dú)處中產(chǎn)生，在毫無(wú)旁人、他物干擾中產(chǎn)生，在自我反省中產(chǎn)生。本文所討論的孤獨(dú)。正是這種毫無(wú)干涉的主體心靈狀態(tài)?？梢哉f(shuō)，孤獨(dú)是內(nèi)向的中國(guó)哲學(xué)建立的基礎(chǔ)。莊子的哲學(xué)更是孤獨(dú)哲學(xué)。據(jù)徐復(fù)觀先生統(tǒng)計(jì)，《莊子》至少六次提及“獨(dú)”。“明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行”(《莊子・庚桑楚》);“朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)”(《莊子・大宗師》);“出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有”(《莊子・在宥》)。徐復(fù)觀先生認(rèn)為，“莊子之所謂‘獨(dú)’，是無(wú)對(duì)待的絕對(duì)自由的精神境界。”概括地說(shuō)來(lái)，《莊子》中主體無(wú)外物干涉的“孤獨(dú)”心靈狀態(tài)指向主體內(nèi)在的清凈、純素、虛無(wú)、無(wú)待、無(wú)私、冥冥與自由。本文擬通過(guò)分析莊子哲學(xué)中的孤獨(dú)意涵，揭示孤獨(dú)心態(tài)與莊子的基本思想范疇一“道”、“逍遙”、“齊物”之間的交涉，闡明孤獨(dú)心態(tài)在莊子哲學(xué)中的重要地位，試圖從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明孤獨(dú)與莊子哲學(xué)乃至整個(gè)中國(guó)哲學(xué)的關(guān)聯(lián)。

　　一、莊子哲學(xué)中的孤獨(dú)與“道”本體

　　莊子哲學(xué)中的“道”本體與主體的孤獨(dú)精神狀態(tài)具有難以分割的復(fù)雜關(guān)系。其關(guān)系大致體現(xiàn)在：孤獨(dú)帶領(lǐng)主體找到萬(wàn)物“獨(dú)在”背后的那個(gè)“共在”的道本體并帶領(lǐng)主體真正融入“共在”的“道”本體的無(wú)限與普遍之中。關(guān)于孤獨(dú)的帶領(lǐng)作用，美國(guó)哲學(xué)家卜比說(shuō)：

　　我想孤獨(dú)本質(zhì)上是一種帶領(lǐng)，它帶領(lǐng)我們?nèi)ヒ庾R(shí)到，我們的存在存有是一種跟他者并存的存有：它也帶領(lǐng)我們?nèi)氖掳l(fā)掘：發(fā)掘這種參與性是如何持續(xù)而累積地對(duì)我們發(fā)生作用。……孤獨(dú)讓我們站在一個(gè)距離之外去感受他人對(duì)我們的強(qiáng)大影響力。

　　孤獨(dú)使人類(lèi)意識(shí)到自身存在于一個(gè)“大全”的環(huán)境下。在這個(gè)“大全”的環(huán)境中，“我們的存在存有是一種跟他者并存的存有”;我們延綿不斷地將生命投人這個(gè)無(wú)限的大全之中，實(shí)現(xiàn)與自身與他人，自身與世界的融合。這個(gè)“大全”就是老莊的“道”本體。孤獨(dú)的這種帶領(lǐng)作用在《莊子》中具體體現(xiàn)在兩點(diǎn)。

　　(一)靜觀的孤獨(dú)帶領(lǐng)主體融八道本體

　　莊子認(rèn)為宇宙萬(wàn)物間存在圓滿、完整、無(wú)限、獨(dú)一無(wú)二的本體一“道”。莊子如此論述道：

　　夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地?！肚f子・大宗師》

　　莊子認(rèn)為，道“有情有信”，并非人的精神產(chǎn)物。而是客觀的實(shí)在，存于物理自然界，可得信證;道“無(wú)為無(wú)形”。并非人的感官所能覺(jué)知，而是超越具體名相，幽秘寂靜;道“自古以固存”，并非他物所生，不知所始，不知所終，以自身為本源;道“神鬼神帝、生天生地”，宇宙天地間的一切，天、地、神、鬼、花、鳥(niǎo)、魚(yú)、蟲(chóng)，皆由道化生。皆以道為本根。與道不可須臾相離。道無(wú)處不在，遍及宇宙天地，任何事物里都有道，連瓦甓與尿溺也不例外。

　　東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在?”莊子曰：“無(wú)所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪?”曰：“在梯稗。”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓。”“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺。”

　　道在萬(wàn)物中，經(jīng)由萬(wàn)物與主體的包含關(guān)系，可以推導(dǎo)出“道在主體中”。“道在主體中”這個(gè)命題完全符合邏輯規(guī)則。邏輯是人類(lèi)理性、知性的產(chǎn)物。邏輯的理性認(rèn)識(shí)上的“在”并不一定代表事實(shí)上的“在”。事實(shí)上的“在”必須通過(guò)主體的行為活動(dòng)來(lái)確證。所以，感知人內(nèi)在的“道”本體必須經(jīng)由主體特定的思想、心理狀態(tài)、乃至行動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)。道是完整無(wú)缺，獨(dú)一無(wú)二的。主體精神也必須是圓滿不可分割，即純索、浩凈、虛闊，沒(méi)有任何其他事物涉入。才能真正感知“道”。而這樣的精神狀態(tài)，只有主體在孤獨(dú)地靜觀時(shí)，方得以產(chǎn)生。

　　孤獨(dú)的靜觀是主體向內(nèi)求索的反省過(guò)程。在靜觀過(guò)程中，主體將心從向外的欲望轉(zhuǎn)向內(nèi)在明澈、和諧的恬知。在這個(gè)轉(zhuǎn)向的過(guò)程中，人得以體會(huì)心的平靜與安寧;唯有平靜與安寧，方能專(zhuān)一與無(wú)私;唯有專(zhuān)一與無(wú)私，主體的心智方能真正與大道相結(jié)合，并在結(jié)合的過(guò)程中，塑造完美的自我。“古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”《莊子・繕性》這個(gè)自我。并非是孤立的自我，而是與整個(gè)環(huán)境、整個(gè)世界相聯(lián)、相和的自我。這個(gè)自我沖破狹小的軀殼，走向無(wú)限的廣大。走向與普遍永恒之道的相合。

　　所以，孤獨(dú)的靜觀是主體超越二元的精神體驗(yàn)。在靜觀過(guò)程中，變化莫測(cè)的外在與主體精神之間是相融的同體關(guān)系。而非相斥的異生關(guān)系。也就是在這個(gè)過(guò)程中。人類(lèi)得以回到最原初的狀態(tài)即自然，即大道。人類(lèi)與本體大道融合在一起。對(duì)主體而言，道本體不再是一個(gè)虛無(wú)縹緲的概念，而是可以被主體感知的，不是外在于主體，而是充塞于天地宇宙之間，并且引領(lǐng)主體走向大道的無(wú)限?！肚f子》云：

　　仲尼日：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛已而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”(《莊子・人間世溺》)

　　專(zhuān)心致志。不用耳聽(tīng)，而用心聽(tīng);不用心聽(tīng)，而用氣聽(tīng)。聽(tīng)之以耳，泛指以感性的方式認(rèn)知;聽(tīng)之以心，泛指以理性的方式認(rèn)知。無(wú)論是感性還是理性的方式，皆指向具體、明確的認(rèn)知對(duì)象;聽(tīng)之以氣，意味著主體對(duì)具體認(rèn)知意象的消解。從而“虛己待物”。大道普遍、永恒、完滿的特質(zhì)不可避免地形成這種消解。用氣聽(tīng)，使內(nèi)心澄靜，萬(wàn)物來(lái)納;用氣聽(tīng)，使宇宙空明。大道來(lái)居。此澄靜與空明就是“虛已”，就是“心齋”，即本文所討論的靜觀的孤獨(dú)心境，它是毫無(wú)外物涉入的天然，是毫無(wú)外物干涉的安寧，毫無(wú)外物強(qiáng)迫的從容。因?yàn)槿粢恢?，?zhuān)心而無(wú)外物雜人即是孤獨(dú);“唯道集虛”，純粹而無(wú)外物雜糅即是孤獨(dú);“圣人之靜”，純潔、虛白而無(wú)外物雜染即是孤獨(dú)。正是在這種孤獨(dú)心境的帶領(lǐng)下，道的面目方得以完整地呈現(xiàn)。因?yàn)樾闹挥刑摕o(wú)空明。才能容納博大的道;只有澄凈純白，才能映照沉淵的道;只有安和寧謐，才能感知精妙的道;只有無(wú)私與博大，方能融入無(wú)限永恒的道。

　　(二)天然的孤獨(dú)帶領(lǐng)主體融入道本體

　　主體在孤獨(dú)中與道本體的融合過(guò)程不僅是主體在靜觀中明確意識(shí)到自身狀態(tài)的過(guò)程，不僅是主體意識(shí)到道內(nèi)在于自身的過(guò)程。更是主體完成自身的獨(dú)特性、多樣性與道的普遍性、統(tǒng)一性融合的過(guò)程。

　　莊子認(rèn)為，每個(gè)事物均包含具體、特定的規(guī)定性。此規(guī)定性形成此物區(qū)分于他物的特質(zhì)。

　　梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也;騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍�，言殊技也;鴟鵂夜撮蚤。察毫末，晝出�目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。(《莊子・秋水》)

　　萬(wàn)物殊理，事物之間具有差異性與特殊性。莊子并未因?yàn)榇蟮赖慕y(tǒng)一性與普遍性，抹殺具體事物的差異性與特殊性;同樣也并未因?yàn)榫唧w事物的差異性與特殊性而遺忘大道的統(tǒng)一性與普遍性。他認(rèn)為，大道表現(xiàn)在具體事物中，具體事物的差異與特殊與大道的統(tǒng)一與普遍并不存在矛盾。正如楊國(guó)榮先生所說(shuō)：“外部世界收攝于個(gè)體的意義之域，個(gè)體存在本身又內(nèi)在于統(tǒng)一的精神世界。二者相互交融，展示了統(tǒng)一的精神之境。”

　　具體事物在外在形態(tài)上是缺憾的，甚至是卑賤的。缺憾、卑賤的主體如何表現(xiàn)道，與道融合?唯一的方式正是感悅外在狀態(tài)，保持自身本性。道隱于天然而成的具體事物之中。自然就是道，就是本性。每個(gè)主體都是獨(dú)一無(wú)二的，保持自身的差異性和獨(dú)特性。正是與道的融合。這個(gè)融合的過(guò)程，并不需要外物的介入，不需要他人的干涉，只是獨(dú)自天成而已。如此的獨(dú)自天成便是孤獨(dú)，是不受外物牽累的孤獨(dú)，是天然地?zé)o束縛地實(shí)現(xiàn)自我的孤獨(dú)?！肚f子・養(yǎng)生主》云：“公文軒見(jiàn)右?guī)煻@曰：‘是何人也?惡乎介也?天與?其人與?’曰：‘天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”’公孫軒見(jiàn)右?guī)燇@訝地問(wèn)：“為何只有一只腳?是自然形成的?還是人為的?”右?guī)熣f(shuō)：“這是天生的，并不是人為。天生下來(lái)就是這樣，人的相貌形態(tài)是天賜的，不是人為。”右?guī)熃邮塥?dú)腳的事實(shí)，并將獨(dú)腳視為天所賜予。天然自成。既是天賜，便無(wú)需怨尤，無(wú)需反抗，順天安命而已。在順天安命的過(guò)程中，右?guī)煙o(wú)疑是孤獨(dú)的。因?yàn)轫槕?yīng)自然，保持本性，不需要任何哀樂(lè)情感的涉入，更應(yīng)排除其他人、事、物的干擾，身心只是孤獨(dú)而已。這樣的孤獨(dú)，沒(méi)有毀滅的悲愴，而有超越的喜悅;沒(méi)有遭棄的失落，而有無(wú)上的尊嚴(yán);沒(méi)有茫然的無(wú)措，而有終極的歸屬;沒(méi)有被外物分割的殘缺，而有與道本體融合為一的完整和圓滿?！肚f子》中多次崇贊這種直面自身、無(wú)拘無(wú)束的孤獨(dú)心態(tài)：“圣人安其所安，不安其所不安。”(《莊子・列御寇》)

　　二、莊子哲學(xué)中的孤獨(dú)與人類(lèi)社會(huì)

　　《莊子》中提及“忘”的次數(shù)甚多。《說(shuō)文解字》云：“忘，從心，從亡，亦從亡聲。”《莊子》之“忘”，并非指主體對(duì)識(shí)記過(guò)的事物不能或錯(cuò)誤地再現(xiàn)或回憶。其多數(shù)意指“遺棄，使……虛無(wú)”。莊子與老子一樣。對(duì)充滿偽詐巧智的社會(huì)持堅(jiān)決反對(duì)態(tài)度。其反對(duì)的方式并非徹底摧毀、激烈爭(zhēng)斗的武力對(duì)抗，而是寄望于每個(gè)主體通過(guò)心靈的升華，通過(guò)孤獨(dú)的精神狀態(tài)，達(dá)到對(duì)現(xiàn)存動(dòng)亂的社會(huì)的批判、遺忘，乃至凈化。

　　(一)孤獨(dú)與莊子的“遺忘社會(huì)”

　　莊子認(rèn)為，鉤心斗角、機(jī)鋒相對(duì)的俗世社會(huì)必須被遺忘，只有遺忘此社會(huì)，人類(lèi)方能自由逍遙，與道合一。那么如何遺忘此社會(huì)?

　　莊子認(rèn)為，首先要遺忘名利機(jī)心。人的欲望與智巧是一切無(wú)序與動(dòng)亂的始源，唯有遺忘欲望，遺忘機(jī)心，方能回歸本性的淳樸天然?；貧w生活的熙寧甘怡。回歸社會(huì)的和諧治平。“天下脊脊大亂，罪在攖人心”。唯“絕圣棄知而天下大治”。(《莊子・在宥》)其次，要遺忘禮樂(lè)博文?！肚f子》要遺棄的仁義禮樂(lè)是不明大道的仁義禮樂(lè)。是不因循自然的仁義禮樂(lè)，是充滿機(jī)智巧詐、夾雜貪心私欲的仁義禮樂(lè)，是亂人天性、為人增加負(fù)累的仁義禮樂(lè)。“端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信……”(《莊子・天地》)，對(duì)于仁義禮樂(lè)道德本身，莊子并不反對(duì)，也不遺棄。只是世人“偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求子”，反為仁義道德所累，遺失自然天性，致使至神不行，大道不載。再次，必須遺忘身心天下。莊子認(rèn)為。拋卻欲望、名利還不足以臻于道境、獲得道心。仍需拋卻日日?qǐng)?zhí)著的身體、生命，拋卻整個(gè)違背道性、悖逆自然的天下。唯有拋卻，方能真正不累于身;唯有遺忘，方能真正不亂于性。不累身，不亂性。方可完滿，長(zhǎng)久與安寧。

　　吾猶守而告之，參日，而后能外天下;已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物;已外物矣。吾又守之九日，而后能外生;已外生矣，而后能朝徹;朝徹而后能見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今;元古今而后能入于不死不生。(《莊子・大宗師》)

　　遺忘天地萬(wàn)物，遺忘肝膽耳目、形骸生死，遺忘仁義是非、智慧道術(shù)，遺忘時(shí)間與空間，遺忘一切。遺忘一切達(dá)無(wú)傷無(wú)害;遺忘一切，達(dá)不死不生;遺忘一切，得到一切。人在遺忘中，人于非人;人在遺忘中，反本歸真;人在遺忘中，同于大通。人于非人，即不受人事外物的牽累，無(wú)拘無(wú)束，身心安然;反本歸真，即反自然之本，歸自然之真;同于大通。即與道合為一體，得至上與完滿。那個(gè)爭(zhēng)斗、分割、無(wú)序的社會(huì)被遺忘了。這個(gè)遺忘的過(guò)程，就是人的內(nèi)心孤獨(dú)的過(guò)程，孤獨(dú)引領(lǐng)個(gè)體走向融合天道的混沌的統(tǒng)一。引領(lǐng)個(gè)體實(shí)現(xiàn)對(duì)整個(gè)違背人類(lèi)天性的社會(huì)的懸置。之所以稱(chēng)遺忘是孤獨(dú)，正是因?yàn)樵谶z忘的過(guò)程中，一切相遣、蕩然無(wú)存。只有本真的精神存在;是因?yàn)樵谶z忘的過(guò)程中，一切相忘、無(wú)所依傍，只有天然的自我獨(dú)立。

　　(二)孤獨(dú)與莊子的“重建世間”

　　通過(guò)孤獨(dú)，莊子遺忘勢(shì)利、爭(zhēng)斗、分割的世間，同時(shí)在遺忘和孤獨(dú)中，建立統(tǒng)一、和諧、毫無(wú)庇癘的世間。這個(gè)重建的世間，雖然不曾在現(xiàn)實(shí)中成立，但至少存在于莊子孤獨(dú)純凈的心靈中，存在于每一個(gè)孤獨(dú)純凈的心靈中。

　　在孤獨(dú)的心態(tài)中，莊子似乎已經(jīng)遺忘整個(gè)世間，與整個(gè)社會(huì)脫離關(guān)系。然而。他并沒(méi)有完全抹殺人的社會(huì)性。個(gè)體所面臨的并不是一個(gè)封閉無(wú)生氣的社會(huì)，而是一個(gè)開(kāi)放、自由的社會(huì)。莊子對(duì)儒家提倡的君君、臣臣、父父、子子的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)并無(wú)異議，甚至取象于天，為人倫尊卑秩序?qū)ふ姨斓酪罁?jù)。“夫天地至神，而有尊卑先后之序。而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。”(《莊子・天道》)縱使人身處于如此復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)中。依然可以獲得內(nèi)在精神超越。自在逍遙于塵世。如何做到內(nèi)心與外在的統(tǒng)一，人世與出世的不二，在保持外在關(guān)系、秩序的同時(shí)獲得內(nèi)在精神的安寧才是莊子哲學(xué)的中心。《莊子，天下》云：“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不傲倪于萬(wàn)物，不譴是非，而以世俗處。”獨(dú)自與天地精神往來(lái)，不凌駕傲倪于萬(wàn)物之上。不拘泥于是是非非，與世俗和諧相處。在莊子的理想中，獨(dú)自邀游于天地間的精神超越并不妨礙與世俗和諧相處，合理處理社會(huì)各種關(guān)系。

　　所以。莊子并不提倡做枯稿赴淵。幽居山谷的隱士，他與戰(zhàn)國(guó)其他諸子的目標(biāo)無(wú)疑是一致的，即提出符合時(shí)代要求的政治主張。“帝王之德配天下”、“上必?zé)o為而用天下。下必有為為天下用。”(《莊子・天道》)帝王應(yīng)循道而行。放德而 趨，自然無(wú)為，與天下之大道符配，方可令國(guó)家昌平，百姓康悅。“甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死，而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治矣。”《莊子》與《老子》所致力于追求的大治的理想的人類(lèi)社會(huì)是一致的，即追求自足、和諧、淳樸、純美的社會(huì)。此社會(huì)是人人遵天道，循自然的結(jié)果，遵天道、循自然必然建立在個(gè)體對(duì)天道的體認(rèn)，對(duì)自然的尊崇之上;而體認(rèn)與尊崇，與“遺忘”一樣，產(chǎn)生于主體的孤獨(dú)的開(kāi)放心理狀態(tài)中。只有純凈無(wú)負(fù)累的心，恬淡清凈的心，虛無(wú)廣漠的心，方能容下無(wú)極的自然與天道。方能真正使主體擺脫傾軋巧詐、名利權(quán)望，進(jìn)而引導(dǎo)主體在人間尋找與自然、天道相應(yīng)的無(wú)競(jìng)的至治社會(huì)。

　　三、《莊子》哲學(xué)中的孤獨(dú)與人類(lèi)自由

　　什么是自由?自由是不受限制和拘束。人類(lèi)社會(huì)是一個(gè)復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，自由不僅是個(gè)體自身的問(wèn)題。其與社會(huì)中每個(gè)個(gè)體緊密聯(lián)系。現(xiàn)實(shí)社會(huì)領(lǐng)域，個(gè)體的自由是受限的，受限于其他個(gè)體的自由。而莊子所表現(xiàn)的自由，是超乎任何界限的自由，并且這種自由只能在主體孤獨(dú)的精神狀態(tài)中呈現(xiàn)，是心靈自由。

　　如上文所述，主體與道本體的融合為一。孤獨(dú)心態(tài)扭曲主體對(duì)二元的感知。孤獨(dú)的心境中沒(méi)有二元對(duì)立。所有的二元對(duì)子，南與北，西與東，人與我，精神與物質(zhì)在孤獨(dú)的直覺(jué)心靈中，全部消歸于一。主體孤獨(dú)中的世界沒(méi)有區(qū)分，沒(méi)有界限;孤獨(dú)中的世界，超越了一切二元的對(duì)立，超越了時(shí)間與空間、心與物、天與人、物與物的距離?？梢哉f(shuō)。人在孤獨(dú)的心境中，實(shí)現(xiàn)真正不受任何限制的自由。下文著重分析孤獨(dú)心態(tài)在超越時(shí)空界限、超越心物界限時(shí)所扮演的角色，以此說(shuō)明孤獨(dú)心態(tài)在創(chuàng)造主體自由精神過(guò)程中的基礎(chǔ)作用。

　　(一)孤獨(dú)心態(tài)與時(shí)空超越

　　在莊子哲學(xué)中，孤獨(dú)創(chuàng)造自由的一個(gè)重要體現(xiàn)為孤獨(dú)心態(tài)對(duì)時(shí)間與空間的超越。時(shí)間與空間是物理方法對(duì)世界整體與有形事物關(guān)系的最基本描述。超越時(shí)間與空間。有形的具體事物的規(guī)定便可超越而獲得終極自由。

　　依據(jù)莊子的哲學(xué)，主體在孤獨(dú)的心靈狀態(tài)中，超越時(shí)間的界限。古與今融合為一，沒(méi)有止境，沒(méi)有終始。主體在對(duì)時(shí)間的超越中，獲得擺脫生死束縛的自由，獲得時(shí)間上永恒的自由?！肚f子・秋水》中借北海若之口，闡述時(shí)間的了無(wú)止境：

　　“證向今故，故遙而不悶，掇而不踱，知時(shí)無(wú)止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無(wú)常也;明乎坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍，知終始之不可故也”。

　　智者對(duì)于古老之事并不茫然，對(duì)于眼前之事亦不企求，因?yàn)樗罆r(shí)間沒(méi)有止盡;正是因?yàn)闀r(shí)間沒(méi)有止盡，沒(méi)有開(kāi)端。也沒(méi)有終結(jié)，所以他不為生而喜，不為死而悲：他同于大道，與無(wú)止盡的時(shí)間之流合而為一。

　　主體的孤獨(dú)心態(tài)為何能夠超越時(shí)間的限制?法國(guó)現(xiàn)代生命哲學(xué)家柏格森的“兩種時(shí)間與兩種認(rèn)識(shí)”，在一定程度上可以說(shuō)明此問(wèn)題。柏格森區(qū)分了兩種時(shí)間：物理時(shí)間和純粹時(shí)間。物理時(shí)間即通過(guò)物理學(xué)的方法。將時(shí)間分割為系列連貫而獨(dú)立的單位;純粹時(shí)間則無(wú)形、綿延、超越分割，永無(wú)止境的。柏格森的兩種認(rèn)識(shí)途徑是直覺(jué)和理智。理智即運(yùn)動(dòng)邏輯與幾何分析的方法，將事物分解成一個(gè)個(gè)獨(dú)立的部分，進(jìn)而分析其聯(lián)系;直覺(jué)即“通過(guò)對(duì)內(nèi)心意識(shí)狀態(tài)的體驗(yàn)把握綿延，通過(guò)細(xì)密地、專(zhuān)心地關(guān)注自我，便可以意識(shí)到存在于內(nèi)心的精神‘由過(guò)去侵入未來(lái)的持續(xù)的涌進(jìn)’的綿延。”柏格森純粹的綿延的時(shí)間顯然必須通過(guò)直覺(jué)的內(nèi)心意識(shí)狀態(tài)獲得;而直覺(jué)的內(nèi)心意識(shí)狀態(tài)正是孤獨(dú)的心靈狀態(tài)，因?yàn)?ldquo;細(xì)密地、專(zhuān)心地關(guān)注自我”，必須經(jīng)由內(nèi)心的澄明安靜、無(wú)任何他物涉入，高度集中地自我省察，方可成為可能。正如柏格森所說(shuō)純粹的無(wú)盡時(shí)間必須經(jīng)由直覺(jué)的內(nèi)心意識(shí)即孤獨(dú)的心靈狀態(tài)呈現(xiàn)，莊子哲學(xué)中的無(wú)終始的時(shí)間也必須經(jīng)由孤獨(dú)心態(tài)方能實(shí)現(xiàn)。

　　在莊子哲學(xué)中，主體藉由孤獨(dú)的心態(tài)，突破古今的分隔、生死的局礙。超越了時(shí)間，在對(duì)永恒的體驗(yàn)中實(shí)現(xiàn)自由。主體在超越時(shí)間的同時(shí)，也超越了空間的界限。其在孤獨(dú)的心態(tài)中直臨廣漠的天地，無(wú)限的宇宙。莊子多次闡述空間的無(wú)限廣延性：

　　藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，餐風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游于四海之外。其神凝。使物不疵癘而年谷熟。(《莊子・逍遙游》)

　　這是莊子對(duì)理想人格“神人”的描述。此神人“乘云氣，御飛龍。而游于四海之外”，對(duì)于此神人而言，沒(méi)有空間的限制，他可以任意馳騁，游于四海之外。這樣的任真與逍遙，在現(xiàn)實(shí)的空間能否實(shí)現(xiàn)，另當(dāng)別論，但是在孤獨(dú)的心境中，確實(shí)可以完成。因?yàn)樵谥庇X(jué)的主觀意識(shí)中，在孤獨(dú)的心理狀態(tài)中，空間的界限可以被消除。藐姑射之山的神人，與其說(shuō)存于現(xiàn)實(shí)世間。毋寧說(shuō)是存于主體逍遙無(wú)礙的孤獨(dú)心境。

　　(：)孤獨(dú)心態(tài)與心物超越

　　在莊子哲學(xué)中，孤獨(dú)創(chuàng)造自由的另一個(gè)重要體現(xiàn)在于：主體在孤獨(dú)的精神狀態(tài)中實(shí)現(xiàn)心與物的超越，主與客的合一。心物超越集中體現(xiàn)在《莊子》的“齊物”思想中。莊子看到事物的對(duì)立與差異，也認(rèn)識(shí)到事物的相同與統(tǒng)一。但他并不認(rèn)為事物的對(duì)立和差異是世界的真實(shí)性狀，而將相同與統(tǒng)一作為整個(gè)宇宙的終極樣態(tài)，就是“齊物”。“齊物”就是“為一”。“為一”是齊是非的“為一”，“是以圣人和之以是非而休乎天均”：《莊子・逍遙游》“為一”是齊生死存亡的“為一”，“孰知生死存亡為一體者，吾與之友矣”;《莊子・大宗師》“為一”是齊天人的“為一”。“其一與天為徒弟，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人”。(《莊子・大宗師》)“為一”是齊萬(wàn)物的“為一”，“至人也，至德也，將磅礴萬(wàn)物以為一”。(《莊子・逍遙游》)“為一”是《莊子》哲學(xué)的終極理想目標(biāo)。

　　昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué)，則遽遽然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。(《莊子・齊物論》)

　　莊子所說(shuō)的夢(mèng)境正是主體孤獨(dú)的心境。莊子的蝴蝶夢(mèng)，必須在寂靜澄明的心態(tài)中，在無(wú)物涉入的狀態(tài)下。也就是說(shuō)必須在孤獨(dú)的心境中方能產(chǎn)生。蝴蝶夢(mèng)中。夢(mèng)里與夢(mèng)覺(jué)的分別，正是融合與分立的分別，是主體心靈孤獨(dú)與被介入的分別。莊子的蝴蝶夢(mèng)并不是指通常所言由人體在睡眠時(shí)產(chǎn)生的聲音、影像、甚至是思考的現(xiàn)象。在孤獨(dú)的心靈狀態(tài)之中，任何形式的中心都被瓦解，任何目的的優(yōu)先地位都被消除，存在的是絕對(duì)、純粹、無(wú)分別的大全和整體;正是在這種心靈狀態(tài)中莊子和蝴蝶融合不可分。此大全在經(jīng)驗(yàn)中難以存在，故莊子用“夢(mèng)”形容產(chǎn)生此大全的心靈狀態(tài)，說(shuō)明此狀態(tài)的神妙和幽寂。所以。此夢(mèng)實(shí)際上是主體孤獨(dú)的心理精神狀態(tài)，只有在這種心靈狀態(tài)中，才能產(chǎn)生物化，心與物才能真正走向一體。莊周在蝴蝶夢(mèng)里，栩栩然、飄飄然，悅豫熙怡，自適得志。俄然夢(mèng)覺(jué)。遽遽然，惶惶然，頓失其所，無(wú)所立足。“物化”的孤獨(dú)境，是完滿的自足境;是至上的無(wú)缺境，更是逍遙的自由境。

　　在物化的過(guò)程中，實(shí)現(xiàn)心與物的超越，實(shí)現(xiàn)主與客的融合，實(shí)現(xiàn)天與人的融合，實(shí)現(xiàn)物與物的融合。實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物的齊一與圓融，并在齊一與圓融中實(shí)現(xiàn)融萬(wàn)物于己身的無(wú)限終極自由，這是莊子哲學(xué)的最核心之處。“莊子思想的出發(fā)點(diǎn)及其歸宿點(diǎn)，是由老子想求得精神的安定，發(fā)展而為要求得到精神的自由解放，以建立精神自由的王國(guó)。”從堅(jiān)持自身自然本性為基點(diǎn)突將出去，顯見(jiàn)隱覆于自身的普遍心靈，此心靈超乎心物之別，通乎主客之際，照耀宇宙萬(wàn)象，揭露宇宙一切秘密，自由逍遙地馳騁于世界每個(gè)角落。

　　四、結(jié)語(yǔ)

　　莊子哲學(xué)中的“孤獨(dú)”意指主體內(nèi)在純凈、安素、無(wú)累、自由、淵寂的心靈狀態(tài);它是主體對(duì)自身及整體宇宙的直覺(jué)觀照。莊子的整個(gè)哲學(xué)正是建立在主體孤獨(dú)精神的基礎(chǔ)上。因?yàn)榻逵芍黧w的孤獨(dú)心靈，道本體得以完整地呈現(xiàn)：在主體孤獨(dú)的心靈中。違背自然與道性的社會(huì)得以被遺忘。和諧無(wú)爭(zhēng)的社會(huì)理想得以實(shí)現(xiàn);在主體孤獨(dú)的心靈中，所有的二元對(duì)立被消滅，所有的束縛被消除，心與物之間的距離被超越，時(shí)間與空間的界限被超越，人在超越中達(dá)到精神無(wú)限的自由。道本體、可能世界、自由境界，莊子哲學(xué)中三個(gè)基本部分皆由主體的孤獨(dú)心靈狀態(tài)呈現(xiàn)?？梢哉f(shuō)，孤獨(dú)心靈狀態(tài)是莊子哲學(xué)的重要部件與基本環(huán)節(jié)。

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