淺談中國傳統(tǒng)治國方略的歷史考察
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王東春1由 分享
論文關(guān)鍵詞:法律思想;治國模式;理論基礎(chǔ);實踐價值
論文摘要:考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國傳統(tǒng)治國方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實踐,揭示其內(nèi)蘊(yùn)的規(guī)律性,對當(dāng)代治理國家和管理社會具有重要借鑒意義。
一個時期以來法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章,在論述中似乎有一個通病,就是往往把法治與人治作為對立的兩種治國方略相提并論,把人治與德治相等同,往往一提法治,就反對人治,忽略道德。事實上,法治與人治不是一對對立的范疇,而是一對包含關(guān)系的范疇。法治不是相對于人治而言的,而是相對于德治而言的;人治更不同于德治,在外延上要比德治大得多,它是相對于天治而言的,它同天治屬于更高層次的一對范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個次范疇。
一、中國傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無為,他說“道法自然”,“道常無為”。“自然”指毫無勉強(qiáng)、不受外在制約的自在自由狀態(tài),即“自己如此”的狀態(tài);“無為”是指不強(qiáng)作妄為,不貪求私欲,順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài),“無為”指主體態(tài)度,二者合而為一。老子認(rèn)為,如果達(dá)到了自然無為狀態(tài),萬物就會按其固有的本性去自由發(fā)展,自然生長,人也會實現(xiàn)自己的一切愿望。以“無為”的態(tài)度和方式處事,就會使天下大治。因此,圣人應(yīng)以無為的態(tài)度行事。
道家認(rèn)為治理天下的根本原則就是“無為而治”。老子說:“為無為,則無不治”,莊子說:“無為也則用天下而有余,有為也則為天下用而不足。”“帝王無為而天下功。”又說:“順物自然,而無容私焉,故天下治矣。”道家的“無為而治”主要包括兩個方面:一是堅守大道,不懷私欲,不用私智。老子說:“道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化”;“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無為而民自富,我無欲而民自樸”;“愛國治民,能無知乎”;“以智治國,國之賊也;不以智治國,國之福”;“圣人之治,常使民無知無欲。”就是說,統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道,無知無欲,天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性,不苛擾百姓,不加干預(yù),不加強(qiáng)制。統(tǒng)治者自己要“常無心,以百姓心為心”;“治大國,如烹小鮮”;只“處無為之事,行不言之教”。莊子以“治馬”為喻,形象地說明了無為而治的原則。他說伯樂治馬,“燒之,剔之,刻之,雛之,連之以羈縈,編之以皂棧,馬之死者十二三矣;饑之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有撅飾之患,而后有鞭策之威,而馬之死者已過半矣”。他認(rèn)為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法,而應(yīng)該依民之“常性”,使其“同乎無知”,“同乎無欲”、“居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹為游”,“織而衣,耕而食”。就是說,實行無為而治的原則,使百姓無知無欲,自然而然地生、活。總之,只有順大道,順民性,不懷私欲,不用私智,不固執(zhí),不干預(yù),不強(qiáng)制,不妄為,才會使百姓安居,天下大治。
道家理想社會藍(lán)圖的底色和基調(diào)是自然主義,這個社會不需要政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的機(jī)構(gòu),不需要文化、技術(shù)的設(shè)施,不知有什么知識、道德和藝術(shù)。即使有一些社會設(shè)備也不應(yīng)用。老子說:“使有什伯之器而不用”,“雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說:“純樸不殘,敦為犧尊!白玉不毀,敦為圭璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應(yīng)六律”;又說:“至德之世,不尚賢,不使能,上如標(biāo)枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信,蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。”道家認(rèn)為,這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實踐
在中國歷史上實踐了“天治”這一治國方略的,是漢初的“黃老之治”。西漢初年,黃老“無為’,思想流行于朝野,這是當(dāng)時客觀情勢所決定的。經(jīng)過長期戰(zhàn)伐,“民失作業(yè)而大饑懂”,廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn),看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動的威力,也力圖“安集百姓”,恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn),緩和各種矛盾,以鞏固封建統(tǒng)治,因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻(xiàn)給漢高祖劉邦的((新語》一書,重點總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外,李斯法治于內(nèi),事逾煩,天下逾亂,法逾滋而奸逾熾,兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也,然而失之者,舉措太眾,刑罰太極故也。”因而他說:“夫道莫大于無為,行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下,彈五弦之琴,歌南風(fēng)之詩,寂若無治國之意,漠若無憂民之心,然天下治”;“君子之為治也,決然若無事,寂然若無聲,官府若無吏,亭落若無民。間里不訟于巷,老幼不愁于庭。近者無所議,遠(yuǎn)者無所聽。郵無夜行之卒,鄉(xiāng)無夜召之征。犬不夜吠,雞不夜鳴。者老甘味于堂,丁男耕耘于野”。陸賈所強(qiáng)調(diào)的“無為”,是指朝廷和官吏不要苛擾人民,以便安定社會生活,恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟(jì)。同時,還要統(tǒng)一政令,“舉一事而天下從,出一政而諸侯靡”,鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認(rèn)為,這樣的“無為”,實際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂臣公善修黃帝、老子之言,顯聞于齊,稱賢師”;“樂臣公學(xué)黃帝、老子,其本師號曰河上丈人,不知其所出。河上丈人教安期生,安期生教毛翁公,毛翁公教樂瑕公,樂瑕公教樂臣公,樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西,為曹相國師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國以來形成了學(xué)派的黃老之學(xué),向曹參提出了“清靜無為”的為政方針和思想原則。蕭何死后,曹參任漢相國,繼續(xù)實行“清靜無為”的方針,司馬遷盛贊說:“參為漢相國,清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡,參與休息無為,故天下稱其美矣”!可見,黃老之學(xué)的“無為”思想,在漢初實際政治生活中起過重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平,“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后,也“好黃帝老子言”,使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長一段時間,取得了“事少而功多”的良好效果。
論文摘要:考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國傳統(tǒng)治國方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實踐,揭示其內(nèi)蘊(yùn)的規(guī)律性,對當(dāng)代治理國家和管理社會具有重要借鑒意義。
一個時期以來法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章,在論述中似乎有一個通病,就是往往把法治與人治作為對立的兩種治國方略相提并論,把人治與德治相等同,往往一提法治,就反對人治,忽略道德。事實上,法治與人治不是一對對立的范疇,而是一對包含關(guān)系的范疇。法治不是相對于人治而言的,而是相對于德治而言的;人治更不同于德治,在外延上要比德治大得多,它是相對于天治而言的,它同天治屬于更高層次的一對范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個次范疇。
一、中國傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無為,他說“道法自然”,“道常無為”。“自然”指毫無勉強(qiáng)、不受外在制約的自在自由狀態(tài),即“自己如此”的狀態(tài);“無為”是指不強(qiáng)作妄為,不貪求私欲,順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài),“無為”指主體態(tài)度,二者合而為一。老子認(rèn)為,如果達(dá)到了自然無為狀態(tài),萬物就會按其固有的本性去自由發(fā)展,自然生長,人也會實現(xiàn)自己的一切愿望。以“無為”的態(tài)度和方式處事,就會使天下大治。因此,圣人應(yīng)以無為的態(tài)度行事。
道家認(rèn)為治理天下的根本原則就是“無為而治”。老子說:“為無為,則無不治”,莊子說:“無為也則用天下而有余,有為也則為天下用而不足。”“帝王無為而天下功。”又說:“順物自然,而無容私焉,故天下治矣。”道家的“無為而治”主要包括兩個方面:一是堅守大道,不懷私欲,不用私智。老子說:“道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化”;“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無為而民自富,我無欲而民自樸”;“愛國治民,能無知乎”;“以智治國,國之賊也;不以智治國,國之福”;“圣人之治,常使民無知無欲。”就是說,統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道,無知無欲,天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性,不苛擾百姓,不加干預(yù),不加強(qiáng)制。統(tǒng)治者自己要“常無心,以百姓心為心”;“治大國,如烹小鮮”;只“處無為之事,行不言之教”。莊子以“治馬”為喻,形象地說明了無為而治的原則。他說伯樂治馬,“燒之,剔之,刻之,雛之,連之以羈縈,編之以皂棧,馬之死者十二三矣;饑之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有撅飾之患,而后有鞭策之威,而馬之死者已過半矣”。他認(rèn)為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法,而應(yīng)該依民之“常性”,使其“同乎無知”,“同乎無欲”、“居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹為游”,“織而衣,耕而食”。就是說,實行無為而治的原則,使百姓無知無欲,自然而然地生、活。總之,只有順大道,順民性,不懷私欲,不用私智,不固執(zhí),不干預(yù),不強(qiáng)制,不妄為,才會使百姓安居,天下大治。
道家理想社會藍(lán)圖的底色和基調(diào)是自然主義,這個社會不需要政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的機(jī)構(gòu),不需要文化、技術(shù)的設(shè)施,不知有什么知識、道德和藝術(shù)。即使有一些社會設(shè)備也不應(yīng)用。老子說:“使有什伯之器而不用”,“雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說:“純樸不殘,敦為犧尊!白玉不毀,敦為圭璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應(yīng)六律”;又說:“至德之世,不尚賢,不使能,上如標(biāo)枝,民如野鹿。端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信,蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。”道家認(rèn)為,這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實踐
在中國歷史上實踐了“天治”這一治國方略的,是漢初的“黃老之治”。西漢初年,黃老“無為’,思想流行于朝野,這是當(dāng)時客觀情勢所決定的。經(jīng)過長期戰(zhàn)伐,“民失作業(yè)而大饑懂”,廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn),看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動的威力,也力圖“安集百姓”,恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn),緩和各種矛盾,以鞏固封建統(tǒng)治,因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻(xiàn)給漢高祖劉邦的((新語》一書,重點總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外,李斯法治于內(nèi),事逾煩,天下逾亂,法逾滋而奸逾熾,兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也,然而失之者,舉措太眾,刑罰太極故也。”因而他說:“夫道莫大于無為,行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下,彈五弦之琴,歌南風(fēng)之詩,寂若無治國之意,漠若無憂民之心,然天下治”;“君子之為治也,決然若無事,寂然若無聲,官府若無吏,亭落若無民。間里不訟于巷,老幼不愁于庭。近者無所議,遠(yuǎn)者無所聽。郵無夜行之卒,鄉(xiāng)無夜召之征。犬不夜吠,雞不夜鳴。者老甘味于堂,丁男耕耘于野”。陸賈所強(qiáng)調(diào)的“無為”,是指朝廷和官吏不要苛擾人民,以便安定社會生活,恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟(jì)。同時,還要統(tǒng)一政令,“舉一事而天下從,出一政而諸侯靡”,鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認(rèn)為,這樣的“無為”,實際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂臣公善修黃帝、老子之言,顯聞于齊,稱賢師”;“樂臣公學(xué)黃帝、老子,其本師號曰河上丈人,不知其所出。河上丈人教安期生,安期生教毛翁公,毛翁公教樂瑕公,樂瑕公教樂臣公,樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西,為曹相國師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國以來形成了學(xué)派的黃老之學(xué),向曹參提出了“清靜無為”的為政方針和思想原則。蕭何死后,曹參任漢相國,繼續(xù)實行“清靜無為”的方針,司馬遷盛贊說:“參為漢相國,清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡,參與休息無為,故天下稱其美矣”!可見,黃老之學(xué)的“無為”思想,在漢初實際政治生活中起過重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平,“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后,也“好黃帝老子言”,使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長一段時間,取得了“事少而功多”的良好效果。