淺談民族文化傳承教育的論文

　　民族文化是我國文化的重要組成部分，做好民族文化教育工作有利于弘揚我國優(yōu)良的傳統(tǒng)文化。下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家推薦的淺談民族文化教育的論文，希望能對大家有所幫助!

　　民族文化教育的論文篇一：《民族文化對民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育的影響》

　　摘 要：民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育是培養(yǎng)少數(shù)民族專業(yè)技術(shù)人才的重要平臺，為其經(jīng)濟社會的快速發(fā)展提供了人力資源支持。民族文化作為民族地區(qū)重要的精神動力，是其現(xiàn)代職業(yè)教育特色化發(fā)展的基本要素之一。探討民族文化不同內(nèi)容對民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育的影響，可為民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育發(fā)展拓展思路。

　　關(guān)鍵詞：民族文化;現(xiàn)代職業(yè)教育;內(nèi)蒙古;影響

　　一、民族文化內(nèi)涵

　　民族文化是各少數(shù)民族在長期歷史發(fā)展和社會實踐進程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化，是融入了各民族成員的智慧和情感的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。物質(zhì)產(chǎn)品一般指歷史文物古跡、住宅建筑、飲食、服飾、生活用具和工藝品等，是民族文化的物質(zhì)形態(tài)和外在表現(xiàn);精神產(chǎn)品包括民族意識、民族心理、價值觀念、語言文字、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰和民族制度等內(nèi)容，是民族文化的內(nèi)在特質(zhì)和精神源頭。

　　民族文化的來源主要有兩種途徑：一是由本民族成員直接創(chuàng)造，這種文化從產(chǎn)生之時起就特屬于該民族，帶有本民族特征的深深烙印;二是將外部文化選擇性地融入本民族文化體系內(nèi)，形成適應(yīng)本民族特征的民族文化，這就解釋了為什么某些民族的文化具有一定的相似性。民族文化凝聚了本民族成員思想和智慧，民族文化的延續(xù)性使之不斷影響民族成員的心理素質(zhì)、社會認(rèn)知和價值觀念等。民族文化具有專屬屬性，某一特定民族文化專屬于某一特定民族，民族與文化是一一對應(yīng)的，一般來說，一個民族只有一種民族文化與之相適應(yīng)。民族文化也具有發(fā)展屬性，民族文化處于不斷發(fā)展變化中，本民族文化與其他文化的交流與融合影響民族地區(qū)的文化形態(tài)。

　　二、民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育內(nèi)涵

　　2002年《國務(wù)院關(guān)于大力推進職業(yè)教育改革與發(fā)展的決定》首次在我國政府工作中正式使用“現(xiàn)代職業(yè)教育”這一概念，并提出了力爭在“十五”期間初步建立現(xiàn)代職業(yè)教育體系的發(fā)展目標(biāo)。2010年《國家中長期教育改革與發(fā)展規(guī)劃綱要(2010-2020年》又進一步明確了2020年形成中職、高職協(xié)同發(fā)展的現(xiàn)代職業(yè)教育體系，滿足經(jīng)濟社會對技能型人才需求的戰(zhàn)略目標(biāo)。現(xiàn)代職業(yè)教育以現(xiàn)代科技和生產(chǎn)方式需求為出發(fā)點，重點培養(yǎng)技術(shù)技能型人才及高素質(zhì)勞動者，以全面發(fā)展、人人成才、多樣化人才、終身學(xué)習(xí)、系統(tǒng)培養(yǎng)為理念，以科學(xué)規(guī)范、系統(tǒng)完備的制度體系和統(tǒng)籌協(xié)調(diào)、運行有效的體制機制為依托，通過科學(xué)地發(fā)展職業(yè)教育推動工業(yè)化、信息化、城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化同步發(fā)展。

　　民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育是以滿足民族地區(qū)經(jīng)濟社會現(xiàn)實需求為目標(biāo)，通過在民族地區(qū)開展各級各類職業(yè)教育，重點培養(yǎng)技術(shù)技能型實用人才的現(xiàn)代職業(yè)教育。民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育發(fā)展重點在于適應(yīng)民族地區(qū)發(fā)展需要，培養(yǎng)服務(wù)于民族地區(qū)的優(yōu)秀人才，讓受教育者掌握適用于民族地區(qū)發(fā)展需要的專業(yè)技術(shù)和熟練的技能。民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育除了具有現(xiàn)代職業(yè)教育特征外，在“培養(yǎng)少數(shù)民族職業(yè)技術(shù)人才”這個層面又具備民族教育內(nèi)涵，民族教育與民族地區(qū)職業(yè)教育都具有培養(yǎng)少數(shù)民族人才的功能。所以，民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育包含現(xiàn)代職業(yè)教育和民族教育雙重屬性。

　　教育影響著經(jīng)濟社會的發(fā)展與進步。我國正處于工業(yè)化發(fā)展中期，正在努力實現(xiàn)由人口大國向人力資源強國轉(zhuǎn)化。發(fā)達國家發(fā)展經(jīng)驗表明，該發(fā)展階段經(jīng)濟發(fā)展所需人才資源主要由職業(yè)教育提供，職業(yè)教育培養(yǎng)的大量專業(yè)技術(shù)型人才對國家經(jīng)濟發(fā)展起重要支撐作用。受經(jīng)濟社會發(fā)展客觀情況的影響，現(xiàn)代職業(yè)教育在民族地區(qū)的影響更為巨大，為民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展提供重要的人力資源，緩解就業(yè)壓力，實現(xiàn)城市化進程中剩余勞動力轉(zhuǎn)移，還有助于弘揚與發(fā)展優(yōu)秀民族文化。

　　三、民族文化對民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育的影響

　　(一)民族文化精神內(nèi)涵對現(xiàn)代職業(yè)教育的影響

　　草原文化是內(nèi)蒙古自治區(qū)民族文化重要組成部分。目前，國內(nèi)學(xué)界對“草原文化”含義的理解見仁見智，眾說紛紜。有觀點認(rèn)為，草原文化是民族文化和地域文化的融合[1]。另有觀點認(rèn)為，草原文化是以活性精神元素為特點的動態(tài)文化[2]。還有觀點認(rèn)為，草原文化是由草原環(huán)境、馬背民族的歷史傳統(tǒng)等共同作用而形成的文化復(fù)合體[3]。雖然這些定義對于草原文化解讀的角度和說法不統(tǒng)一，但共同點是都體現(xiàn)了游牧民族對于草原的崇拜，對于自然力量的敬畏，民族同胞發(fā)自內(nèi)心的熱愛自然、尊重自然，重視人與自然的和諧關(guān)系。

　　內(nèi)蒙古自治區(qū)宗教文化以薩滿教為主體。薩滿文化中的神山、神水、圣湖、敖包等都具有無比神圣的地位，草原是“大命”，人是“小命”，以宗教形態(tài)強調(diào)人與自然的關(guān)系。薩滿文化對于生態(tài)保護和生態(tài)文明建設(shè)具有十分重要的意義，但是同時要看到的是，對于自然生活的崇拜與現(xiàn)代化之間在某種程度上也存在著矛盾，若處理不好這種矛盾關(guān)系將不利于現(xiàn)代職業(yè)教育的發(fā)展，尤其是牧區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育。

　　內(nèi)蒙古民族文化塑造了民族同胞質(zhì)樸、豪放、豁達、崇尚自由、敢于拼搏的民族性格，對于其他文化和新事物態(tài)度積極、開放，主動適應(yīng)性較強，民族文化在社會發(fā)展進程中也略有改變。眾所周知，游牧民族的居住習(xí)慣是不定居，隨草而遷。但是，牧區(qū)在經(jīng)歷了合作化、集體化、社會公社化等社會變革后，結(jié)合社會現(xiàn)狀實施草場承包經(jīng)營制。草場承包經(jīng)營制對民族文化產(chǎn)生了很大影響，例如牧民從不定居的居住方式逐漸開始定居生活。這種生活形式的改變對于現(xiàn)代職業(yè)教育的積極意義是使得人口居住相對集中，有利于職業(yè)教育的空間布局資源配置，客觀上便于進行技能教育與培訓(xùn)活動的開展。

　　民族文化也與其他文化交流、融合。內(nèi)蒙古地區(qū)民族文化蘊含中國傳統(tǒng)文化內(nèi)容，與中國傳統(tǒng)文化共同作用影響著民族成員思想意識及價值觀念。隨著教育水平的提高，中國傳統(tǒng)文化中的“學(xué)而優(yōu)則仕”的思想影響了民族地區(qū)的價值觀念和社會取向。接受教育的最終目的是追求更高的“官職”，以“官職”高低來作為評判貢獻的標(biāo)準(zhǔn)。換句話說，學(xué)生讀書的目的是考取大學(xué)，繼而考取研究生，“學(xué)歷”成為了最終目的。這種“官本位”思想的局限性也逐漸融入了民族文化中，影響了民族地區(qū)社會成員的價值觀，也影響了職業(yè)教育生源數(shù)量和社會認(rèn)同。 　　(二)民族語言文字對職業(yè)教育的影響

　　民族語言文字是民族文化的重要載體。語言文字是人類物質(zhì)和精神活動成果傳承的重要工具，記錄了人類歷史發(fā)展中的經(jīng)驗、知識和思想，使得人類社會得以延續(xù)和發(fā)展。中國是多民族大家庭，民族語言文字也呈現(xiàn)多元化。民族語言文字是民族認(rèn)同的重要標(biāo)志，保護少數(shù)民族語言與文字是體現(xiàn)民族平等政策的重要保障。“語言世界是人所建立的蘊含著人的全部精神創(chuàng)造的關(guān)于物質(zhì)世界的鏡像。”[4]蒙古族在歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造了自己的語言和文字，語言和文字承載記錄了特色鮮明的蒙古文化，是蒙古族人民引以為傲的精神財富。

　　內(nèi)蒙古自治區(qū)作為我國成立最早的民族區(qū)域自治地方，是較早使用民族語言授課的地區(qū)之一，民族語言文字的使用對職業(yè)教育的形式也產(chǎn)生了影響。民族語言文字對民族教育提出特殊要求，“……一方面要使少數(shù)民族兒童青少年能順利進入現(xiàn)代主流社會，另一方面還要……使他們享有使用自己語言、文字的權(quán)利，享有……弘揚民族文化的權(quán)利。”[5]我國憲法規(guī)定“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由”，內(nèi)蒙古自治區(qū)為了保護少數(shù)民族語言文字，在義務(wù)教育階段專門設(shè)立了蒙古族小學(xué)和蒙古族中學(xué)。因此，現(xiàn)代職業(yè)教育也應(yīng)尊重少數(shù)民族使用本民族語言文字的權(quán)利，這也是職業(yè)教育的指導(dǎo)思想。

　　現(xiàn)代職業(yè)教育真正作用于民族地區(qū)應(yīng)當(dāng)注重少數(shù)民族語言文字的使用。尤其需要重點指出的是內(nèi)蒙古農(nóng)牧區(qū)，使用民族語言文字的人口比例高于城鎮(zhèn)地區(qū)，這就影響了職業(yè)教育活動語言類型的選擇。如果能夠根據(jù)實際情況選擇民族語言進行職業(yè)技能教育與培訓(xùn)將大大提高教育效果和教育質(zhì)量。除此之外，民族文字編寫的教材也是現(xiàn)代職業(yè)教育必不可少的組成部分。因此，民族語言文字作為民族文化的重要內(nèi)容對內(nèi)蒙古自治區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育提出了更高的要求，是內(nèi)蒙古地區(qū)發(fā)展現(xiàn)代職業(yè)教育必不可少的內(nèi)容。

　　(三)民族文化產(chǎn)業(yè)對職業(yè)教育的影響

　　內(nèi)蒙古自治區(qū)文化資源豐富。從歷史發(fā)展角度看，內(nèi)蒙古地區(qū)自商朝開始，就有鮮卑、回鶻、匈奴、突厥、女真等眾多少數(shù)民族在此從事生產(chǎn)勞動，并在勞動過程中逐漸創(chuàng)造了深厚且獨具特色的文化類型。蒙古族自治區(qū)現(xiàn)存文化資源也相當(dāng)豐富，如昭君文化、紅山文化、大窯文化等。各種民間文學(xué)、音樂、舞蹈、體育、美術(shù)、飲食、工藝品等文化類型也獨具特色。20世界90年代，美國學(xué)者塞繆爾・亨延頓在《文明的沖突》一文中闡述了21世紀(jì)文化的重要性，認(rèn)為各國之間的競爭已經(jīng)從經(jīng)濟、軍事、意識形態(tài)等領(lǐng)域?qū)Ｏ蛭幕I(lǐng)域。各國對文化的重視促使文化產(chǎn)業(yè)迅猛發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)的戰(zhàn)略地位不斷提升。十七屆六中全會《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》更是明確提出推動文化產(chǎn)業(yè)使之成為國民經(jīng)濟支柱性產(chǎn)業(yè)。民族地區(qū)文化資源豐富，具有發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢，對豐富民族地區(qū)人民社會文化生活，提升地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展，激發(fā)文化建設(shè)積極性和創(chuàng)造性都具有重要意義。

　　近年來，內(nèi)蒙古自治區(qū)對于民族文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)也日益深化。從2013年起，自治區(qū)設(shè)立了文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項資金，2015年其財政撥付款已達5億元，重點扶持有發(fā)展前景的優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)與特色項目。民間資本投資文化產(chǎn)業(yè)的門檻放開，激發(fā)了民營文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展活力，培育了東聯(lián)集團、力王、敕勒川、響沙灣等為代表的龍頭企業(yè)，建成了包頭國際會展中心、阿拉善奇石產(chǎn)業(yè)園、錫林浩特馬都核心區(qū)等重點項目，以及包頭樂園等5家國家級文化產(chǎn)業(yè)示范基地和呼和浩特大召文化產(chǎn)業(yè)群落等34家自治區(qū)級文化產(chǎn)業(yè)示范基地。各地也不斷注重挖掘、整合文化資源，打造特色文化旅游產(chǎn)業(yè)，初步形成了以草原文化為主的民族風(fēng)情特色旅游，同時，在民族服裝服飾、民族飲食等方面也極具競爭力。

　　民族文化產(chǎn)業(yè)為經(jīng)濟和社會發(fā)展帶來活力與生命力的同時，也帶動了內(nèi)蒙古地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育的發(fā)展。民族文化產(chǎn)業(yè)化需要大量的熟識民族文化、具備專業(yè)技能的人才，這就對現(xiàn)代職業(yè)教育提出了人才培養(yǎng)需求。另外，與民族文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)的職業(yè)教育專業(yè)往往是民族地區(qū)職業(yè)教育特色專業(yè)，是民族地區(qū)職業(yè)教育的“品牌”。因此，民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育發(fā)展應(yīng)當(dāng)與民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展相協(xié)調(diào)。

　　(四)民族文化遺產(chǎn)保護對職業(yè)教育的影響

　　民族文化不是一成不變的，它融入了少數(shù)民族同胞在漫長歷史發(fā)展長河中的各種聰明才智與生活閱歷，并在一代代民族成員中傳承、發(fā)展。但是，由于歷史、經(jīng)濟、社會和民族內(nèi)部等各種問題，民族文化已經(jīng)表現(xiàn)出逐漸消失的趨勢。物質(zhì)文化遺產(chǎn)有一部分已經(jīng)遭到了破壞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護也表現(xiàn)出非常明顯的脆弱性。例如最能夠體現(xiàn)民族文化的生產(chǎn)工具、生活工具等物品的制作技藝、民族服飾、民族樂器、首飾等，目前多數(shù)是以師徒口耳相傳的形式傳承。尤其是一些沒有文字和文獻記載的少數(shù)民族文化，傳承形式只能依靠師父的講授。這種傳承方式已面臨人去藝絕、青黃不接的嚴(yán)峻形勢，這種過于樸素、不健全的傳承方式已使部分民族文化面臨失傳的危險。

　　為了保護文化遺產(chǎn)，內(nèi)蒙古自治區(qū)采取了一系列措施。自治區(qū)啟動“雙百工程”和“內(nèi)蒙文化藝術(shù)長廊建設(shè)計劃”對瀕危項目和傳承人進行搶救性保護，在部分高校開設(shè)長調(diào)等大專班，設(shè)立東烏珠穆沁旗等13個自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)等。2013年自治區(qū)實施了富有民族特色的“草原神燈”技防工程，“草原神鷹工程”與“草原馬背文物保護隊”也為田野文物流動監(jiān)管工作做出了巨大貢獻。

　　文化遺產(chǎn)保護是民族地區(qū)全社會的責(zé)任與任務(wù)，職業(yè)教育在文化遺產(chǎn)保護工作中具有不可替代的作用。例如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民族服飾、民族餐飲、民族工藝品等相關(guān)技藝的傳承更適合在職業(yè)教育體系之中培養(yǎng)。所以，文化遺產(chǎn)保護也可以認(rèn)為是民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育特色發(fā)展的方向。

　　(五)跨境文化對職業(yè)教育的影響

　　我國陸地邊界與15個國家接壤，22000公里邊境線中其中有19000多公里地區(qū)屬于少數(shù)民族地區(qū)，我國55個少數(shù)民族中跨境民族30余個。“跨境民族就是分別在兩個或者兩個以上國家長期居住，但又保留了原來共同的某些民族特色，彼此有著統(tǒng)一民族認(rèn)同感的民族。”[6]跨境民族由于地域的影響，民族文化往往互相影響卻又有所不同，不同跨境民族的文化都有著各自的發(fā)展軌跡和發(fā)展方向。內(nèi)蒙古自治區(qū)位于我國最北端，與蒙古國接壤，民族文化整體上來講具有高度相似性，兩者具有相同的文化傳統(tǒng)，有著相似的民族心理，民族認(rèn)同比較強烈。 　　跨境文化的高度相似性使得內(nèi)蒙古自治區(qū)與蒙古國的交流與往來十分緊密。2014年8月，習(xí)近平總書記先后出訪了俄羅斯和蒙古國，舉行了首次中俄蒙三國元首會晤并達成了一系列合作協(xié)議，特別是提出了要在“絲綢之路經(jīng)濟帶”“草原之路”和跨歐亞大鐵路建設(shè)上密切合作、有機結(jié)合，這使得中俄蒙3國的合作前景更加廣闊。自治區(qū)“8337”發(fā)展思路明確提出要把內(nèi)蒙古建設(shè)成為我國向北開發(fā)的重要橋頭堡和充滿活力的沿邊經(jīng)濟帶，這與國家發(fā)展戰(zhàn)略高度契合。蒙古國是內(nèi)蒙古自治區(qū)第一大貿(mào)易國，對蒙貿(mào)易額從2007年的6.8億美元增加到2013年的31.5億美元，增長近5倍。每年內(nèi)蒙古自治區(qū)都定期在蒙古國舉辦文化周、文化日等大型文化交流活動，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、地質(zhì)遺跡保護、圖書研究、文物考古等領(lǐng)域進行合作。

　　跨境文化優(yōu)勢引導(dǎo)職業(yè)教育發(fā)展。在與蒙古國的對外貿(mào)易往來中，內(nèi)蒙古民族文化發(fā)揮了重要作用：相同的民族傳統(tǒng)、民族語言以及相似的民族心理大大提高了人與人之間交往的親切感，也使貿(mào)易往來開展的更為順利。同理，這種優(yōu)勢也是職業(yè)教育發(fā)展的契機，對外貿(mào)易往來的頻繁為邊境地區(qū)提供了更多的就業(yè)機會，豐富了職業(yè)教育的勞動力市場。內(nèi)蒙古自治區(qū)職業(yè)教育可以充分發(fā)揮當(dāng)?shù)厝肆Y源優(yōu)勢，一方面可以提高蒙古族同胞對外貿(mào)易職業(yè)技能和培養(yǎng)創(chuàng)業(yè)能力，另一方面對于有職業(yè)學(xué)習(xí)需求但不熟識民族文化的人深入普及民族文化教育，將民族文化與職業(yè)教育充分結(jié)合，提高人才就業(yè)優(yōu)勢。內(nèi)蒙古自治區(qū)與蒙古國之間還可以充分發(fā)揮各自優(yōu)勢，實現(xiàn)跨國職業(yè)院校間的聯(lián)合培養(yǎng)，以民族文化和職業(yè)教育為契機，加速邊境經(jīng)濟社會交往，加固邊境穩(wěn)定。

　　總之，民族文化是少數(shù)民族的重要精神財富，是民族地區(qū)發(fā)展的重要動力來源。民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育應(yīng)當(dāng)在發(fā)展變革中深刻融合民族文化的優(yōu)秀元素，結(jié)合民族地區(qū)區(qū)位優(yōu)勢，探索民族地區(qū)現(xiàn)代職業(yè)教育特色發(fā)展路線，培養(yǎng)更多服務(wù)于民族地區(qū)的高素質(zhì)專業(yè)型人才。

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　　民族文化教育的論文篇二：《廣西大學(xué)生民族文化教育》

　　摘要： 廣西是我國西部少數(shù)民族聚居區(qū)，同時處于“中國-東盟自貿(mào)區(qū)”的前沿陣地，多元文化激蕩尤為突出，加強廣西大學(xué)生民族文化教育意義重大。以社會主義核心價值體系引領(lǐng)大學(xué)生健康成長、培養(yǎng)大學(xué)生的文化自覺、培育“廣西精神”是廣西大學(xué)生民族文化教育的核心內(nèi)容。在教學(xué)過程中融入民族文化教育，堅持社會實踐鍛煉，創(chuàng)新民族文化教育載體是廣西大學(xué)生民族文化教育的主要方法。

　　關(guān)鍵詞：廣西大學(xué)生;民族文化教育;內(nèi)容;方法

　　民族文化針對外來文化而言，不僅指中國古代文化，還包括近現(xiàn)代以來的革命傳統(tǒng)文化。高校是文化知識聚集、傳播、創(chuàng)造的主要場域，肩負(fù)著弘揚民族文化的重要使命，加強大學(xué)生民族文化教育是思想政治教育的重要任務(wù)。廣西是我國西部較落后的省份之一，也是少數(shù)民族聚居區(qū)，同時處于“中國—東盟自貿(mào)區(qū)”的前沿陣地，多元文化激蕩尤為突出。因此，加強廣西大學(xué)生民族文化教育意義重大。

　　一、加強廣西大學(xué)生民族文化教育的重要意義

　　1.是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的需要

　　民族文化教育的主導(dǎo)方向是要繼承和弘揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，凝聚全民族的意志和力量，振奮民族精神，提高民族素質(zhì)，推進中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)向前發(fā)展。因此，必須從實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的高度來加強大學(xué)生的民族文化教育。加強廣西大學(xué)生民族文化教育，在推進西部大開發(fā)進程，協(xié)調(diào)民族關(guān)系、增進民族團結(jié)，圓融宗教關(guān)系，整合西部文化資源、形成文化認(rèn)同，以及我國西部全面建設(shè)小康社會等方面具有獨特的價值。

　　2.是堅持民族文化特性和維護民族文化安全的需要

　　隨著我國對外開放程度的加大，本土與外來文化沖突加劇，不同民族文化出現(xiàn)中心與邊緣的分野，保持中國文化的民族特色，堅持民族文化的獨立性是個重要的問題。廣西作為“中國—東盟自由貿(mào)易區(qū)”的前沿陣地，深受東盟國家文化的影響，多元文化激蕩尤為明顯。同時，各種社會思潮對大學(xué)生思想的影響和沖擊不容忽視。大學(xué)生社會生活經(jīng)驗不足，好奇心強，對社會主義與資本主義的本質(zhì)缺乏認(rèn)識，如果不能正確地分析鑒別西方文化和東盟文化，超過一定限度勢必會威脅到我國民族文化安全。因此，引導(dǎo)大學(xué)生在對外開放和多元文化激蕩中維護民族文化安全，也是廣西大學(xué)生民族文化教育亟須解決的問題。

　　3.促進廣西高等教育科學(xué)發(fā)展的需要

　　在堅持民族文化教育上，廣西某些高校存在一些認(rèn)識和實踐上的偏差。一些高校和大學(xué)生重視現(xiàn)代科技教育和專業(yè)知識教育，忽視人文精神教育和傳統(tǒng)文化教育，致使一些大學(xué)生人文精神缺失。一些教師偏重于歷史材料的羅列，不重視民族精神的培育，教育目的只是為了考試，致使教育成為過程化、形式化的活動，難以達到德育效果。一些教師簡單地把民族文化等同于古代傳統(tǒng)文化，缺乏對革命傳統(tǒng)文化、當(dāng)前我國文化發(fā)展的關(guān)注，不適應(yīng)廣西對外開放的形勢;不是在與西方國家、東盟各國文化進行歷史與現(xiàn)實的比較中講中國文化，不能聯(lián)系實際，難以引發(fā)大學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。因此，加強和改進廣西大學(xué)生民族文化教育是大力促進廣西高等教育科學(xué)發(fā)展的需要，也是提高大學(xué)生綜合素質(zhì)和精神境界的需要。

　　二、廣西大學(xué)生民族文化教育的主要內(nèi)容

　　1.以社會主義核心價值體系引領(lǐng)大學(xué)生健康成長

　　“社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發(fā)展方向。必須強化教育引導(dǎo)，增進社會共識，創(chuàng)新方式方法，健全制度保障，把社會主義核心價值體系融入國民教育、精神文明建設(shè)和黨的建設(shè)全過程”[1]。“馬克思主義指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀”，這四個方面構(gòu)成社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容。社會主義核心價值體系具有引領(lǐng)多元化社會思潮、抵御西方社會價值觀念滲透、增強我國民族凝聚力和向心力的作用。

　　2.培育大學(xué)生高度的文化自覺

　　文化自覺，是指生活在一定文化中的文化主體對其文化的自知之明，并對其文化的起源、歷程、特色和未來有充分的認(rèn)識，從而增強自身文化轉(zhuǎn)型的能力，并獲得新時期進行文化選擇的能力和地位。大學(xué)生是推進社會主義文

　　化大發(fā)展大繁榮的主體力量，培養(yǎng)大學(xué)生的文化自覺是高校民族文化教育的重要內(nèi)容。

　　(1)培養(yǎng)大學(xué)生繼承中華民族優(yōu)秀文化的自覺

　　高校民族文化教育一方面要幫助大學(xué)生對中華文化的來歷、發(fā)展、特點、趨勢、作用有充分的認(rèn)識，增強民族自尊心、自信心和自豪感。另一方面，高校民族文化教育要幫助大學(xué)生了解國史、國情，深刻領(lǐng)會歷史和人民怎樣選擇了馬克思主義、中國共產(chǎn)黨，怎樣在實踐中開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。這樣，在推進中華民族文化繁榮發(fā)展的征程上，大學(xué)生才能自覺接受馬克思主義的指導(dǎo)，擁護中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，走中國特色社會主義文化發(fā)展道路。

　　(2)培養(yǎng)大學(xué)生建設(shè)中國特色社會主義文化的自覺

　　一方面，高校民族文化教育要幫助大學(xué)生明確中國特色社會主義文化的先進性特質(zhì)，堅定建設(shè)中國特色社會主義文化的信念;另一方面，高校民族文化教育要幫助大學(xué)生深刻認(rèn)識建設(shè)中國特色社會主義文化的戰(zhàn)略地位、根本任務(wù)和指導(dǎo)方針，增強大學(xué)生的文化建設(shè)使命意識。

　　(3)培養(yǎng)大學(xué)生以科學(xué)理性推進文化創(chuàng)新的自覺

　　高校民族文化教育要引導(dǎo)大學(xué)生以實事求是的態(tài)度，用辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法審視文化，正確處理文化的傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性、民族化與全球化的關(guān)系，不斷推進文化創(chuàng)新和發(fā)展。

　　一方面，辯證發(fā)展地看待和創(chuàng)新傳統(tǒng)文化。對待傳統(tǒng)文化要根據(jù)時代發(fā)展的要求，進行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，從而實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性地繼承與發(fā)展，使其合理內(nèi)核得到現(xiàn)代性再生。另一方面，開放兼容地吸收和借鑒外來文化。在多元文化交融中，要特別注意堅持中華民族文化的主導(dǎo)地位，堅持社會主義核心價值體系，維護國家文化安全，增強中華文化在世界上的感召力、影響力和國際話語權(quán)，推動中華文化走向世界。 　　(4)培養(yǎng)大學(xué)生對廣西的文化自覺

　　廣西大學(xué)生民族文化教育還要結(jié)合本地區(qū)實際，培養(yǎng)大學(xué)生對廣西的文化自覺。大學(xué)生對廣西的文化自覺包括：對廣西的歷史概況、發(fā)展歷程、民族文化、生態(tài)經(jīng)濟文化、地域文化以及對廣西文化的現(xiàn)狀與存在的問題有正確的認(rèn)識;對廣西與全國其他省市、其他民族以及與其他國家的民族文化差距的認(rèn)識，取長補短，為我所用;大學(xué)生對發(fā)展廣西文化歷史責(zé)任的主動擔(dān)當(dāng)?shù)?。廣西大學(xué)生民族文化教育尤其應(yīng)結(jié)合當(dāng)前廣西作為“中國—東盟自貿(mào)區(qū)”的前沿陣地的區(qū)域特色，引導(dǎo)大學(xué)生思考和分析以下問題：在多元文化沖擊下，如何保持廣西文化的民族特色，堅持廣西民族文化的獨立性;如何正確地分析鑒別西方文化、東盟文化，維護民族文化安全;如何強化文化資源整合、壯大廣西文化產(chǎn)業(yè)，增強廣西文化軟實力;如何使廣西文化“走出去”，增強廣西文化在全國乃至世界的影響力。

　　3.培育“團結(jié)和諧、愛國奉獻、開放包容、創(chuàng)新爭先”的廣西精神

　　在廣西第十次黨代會上，自治區(qū)黨委書記郭聲琨同志首次提出“團結(jié)和諧、愛國奉獻、開放包容、創(chuàng)新爭先”的廣西精神。廣西精神是中華民族精神在廣西的具體體現(xiàn)，是在廣西自然環(huán)境、社會背景和文化傳承影響下形成和發(fā)展起來的精神文化，也是對當(dāng)代廣西人民的精神狀態(tài)、思想意識、道德境界和人文性格等方面的集中反映和凝練。

　　首先，引導(dǎo)大學(xué)生理解領(lǐng)會廣西精神。教師要基于廣西的人文特質(zhì)、民族特質(zhì)、區(qū)域特質(zhì)，從歷史、現(xiàn)實、未來三個方面向大學(xué)生闡述廣西精神的豐富內(nèi)涵和重要意義。其次，培養(yǎng)大學(xué)生熱愛廣西的愛鄉(xiāng)情懷和建設(shè)廣西的責(zé)任意識。再次，把廣西精神融入到大學(xué)生自身的學(xué)習(xí)和成長中，在實踐活動中弘揚和發(fā)展廣西精神，這是培育大學(xué)生廣西精神的關(guān)鍵環(huán)節(jié)和目的歸屬。

　　三、廣西大學(xué)生民族文化教育的主要方法

　　1.教學(xué)過程中融入民族文化教育

　　民族文化教育應(yīng)當(dāng)結(jié)合具體情況融入到高校各門課程教學(xué)中。高校德育課程教學(xué)是民族文化教育的主渠道。在教學(xué)中，教師可以讓大學(xué)生講述自己家鄉(xiāng)、所在少數(shù)民族的概況與歷史，介紹當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕偷赜蛭幕Ｖv述歷史上仁人志士和革命前輩的光輝事跡，從而培養(yǎng)大學(xué)生的民族精神，增強民族自尊心和自豪感。在教學(xué)中，教師可以讓大學(xué)生理論聯(lián)系實際，談?wù)匋h的文化政策在自己家鄉(xiāng)或少數(shù)民族聚集地區(qū)貫徹落實的狀況、目前家鄉(xiāng)或少數(shù)民族的文化現(xiàn)狀、面臨的困境，探討原因并提出對策，從而提高大學(xué)生建設(shè)家鄉(xiāng)和民族文化的使命感和責(zé)任感。

　　智育課程教學(xué)、體育課程教學(xué)、藝術(shù)課程教學(xué)等，也都具有民族文化教育的功能和職責(zé)。應(yīng)很好地挖掘和利用。

　　2.堅持社會實踐鍛煉

　　社會實踐是大學(xué)生了解國情、認(rèn)識社會的主要途徑，有利于大學(xué)生實現(xiàn)理論與實踐、知與行的有機結(jié)合，增強分析問題和解決問題的能力。大學(xué)生民族文化教育的社會實踐可以多樣化：組織參觀民族文化博物館、革命起義紀(jì)念館;暑期社會實踐活動，大學(xué)生實地調(diào)研家鄉(xiāng)人民的生產(chǎn)生活、精神面貌、風(fēng)俗文化和歷史傳統(tǒng);開展具有民族文化特色的文化娛樂和體育活動等。通過社會實踐，大學(xué)生能夠親身體驗民族文化的巨大魅力，目睹社會主義文化建設(shè)的巨大成就，反思民族文化目前的困境及解決途徑，增強繼承民族文化的決心和信心，并把這種感性體驗逐漸升華為理性情感，最終外化為努力學(xué)習(xí)、完善自我、振興中華的實際行動。

　　3.創(chuàng)新民族文化教育載體

　　大學(xué)生民族文化教育要充分利用現(xiàn)代信息技術(shù)豐富民族文化教育的資源，創(chuàng)新民族文化教育的載體。教育者一方面要利用信息傳播的及時性和開放性，對人類一切優(yōu)秀的文明成果進行繼承與創(chuàng)新，及時把握社會熱點和時代資訊，并結(jié)合民族文化教育的目標(biāo)加以整合，提高民族文化教育的時代性和感染力。另一方面，要利用信息技術(shù)開辟寬領(lǐng)域的民族文化教育信息化陣地。例如創(chuàng)建以民族文化為主題特色的網(wǎng)站。將中華民族的歷史傳統(tǒng)、精神文明等通過特色網(wǎng)站充分展現(xiàn)出來，陶冶大學(xué)生的情操，塑造大學(xué)生的人格，增強大學(xué)生的自豪感和使命感。教育者還可以對當(dāng)前國家和社會的文化熱點問題，通過在線交流、BBS、社區(qū)論壇、QQ空間、微博等形式，與大學(xué)生進行實時或非實時的對話、討論，引導(dǎo)大學(xué)生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。另外，還可以創(chuàng)辦傳播國內(nèi)外時代文化訊息、反映民族經(jīng)典文化的電子刊物，營造濃郁的網(wǎng)上校園文化氛圍。

　　參考文獻：

　　[1]謝元元，李羿，鐘世紅.生藥學(xué)與中國傳統(tǒng)文化相互滲透的教學(xué)心得[J]. 醫(yī)學(xué)與哲學(xué)：人文社會醫(yī)學(xué)版，2010.

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