以人文精神為價值取向的教育是人文素質(zhì)教育，它不以追求知識與技術(shù)為目的，而是通過對人的生存及其意義的探求，使人確立正確的價值導(dǎo)向，實現(xiàn)人的解放和全面發(fā)展。下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家推薦的論人文素質(zhì)教育的論文，希望大家喜歡!

　　論人文素質(zhì)教育的論文篇一

　　《人文素質(zhì)教育價值研究》

　　摘 要：人文素質(zhì)教育的價值在于引導(dǎo)大學(xué)生走出價值困惑，在于“人格心靈”的喚醒，在于對經(jīng)濟的增長和社會的發(fā)展發(fā)揮著導(dǎo)向和支撐作用。

　　關(guān)鍵詞：人文素質(zhì)教育;本質(zhì);價值

　　中圖分類號：G641 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596(2013)01-0231-03

　　以人文精神為價值取向的教育是人文素質(zhì)教育，它不以追求知識與技術(shù)為目的，而是通過對人的生存及其意義的探求，使人確立正確的價值導(dǎo)向，實現(xiàn)人的解放和全面發(fā)展。人文素質(zhì)教育的價值在于引導(dǎo)大學(xué)生走出價值困惑，在于“人格心靈”的喚醒，在于對經(jīng)濟的增長和社會的發(fā)展發(fā)揮著導(dǎo)向和支撐作用。

　　一、人文素質(zhì)教育的內(nèi)涵

　　將人從自然狀態(tài)中解放出來，非但需要科學(xué)的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展，還必然也必須需要獲得價值理性和終極關(guān)懷。只有通過對人文知識的反思，對人生問題的思考，對終極關(guān)懷的體認(rèn)，才可使個體達到自覺的狀態(tài)，這是人文素質(zhì)教育的內(nèi)在要求。那么，什么是人文素質(zhì)教育?

　　(一)古漢語語境下的“人文”含義

　　當(dāng)代意義的“人文素質(zhì)教育”既非古代漢語中所固有，也非現(xiàn)代漢語中的詞匯。古漢語中，“人文”一詞最早出現(xiàn)在《易・賁卦》的彖辭中：

　　《彖》曰：剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。

　　曹魏的王弼之解：“剛?cè)峤诲e而成文焉，天之文也;止物不以威武，而以文明，人文也。觀天之文，則時變可知也;觀人之文，則化成可為也。”[1]

　　唐代孔穎達詮釋為：“觀乎天文，以察時變者，言圣人當(dāng)觀視天文，剛?cè)峤诲e，相飾成文，以察四時變化。……觀乎人文，以化成天下者，言圣人觀察人文，則詩書禮樂之謂，當(dāng)法此教而化成天下也。”[2]

　　宋代程頤認(rèn)為：“天文，天之理也;人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變，觀其運行，以察四時之速改也。人文，人理之倫。”[3]

　　綜合上述古人的闡釋，本文認(rèn)為古漢語“人文”一詞是置于“天道”與“人道”、置于“文明”與“威武”對比之下而言的，在這種語境下，“天文”指日月星辰等之運行，“人文”則指以禮教文化為代表的人類社會現(xiàn)象。

　　(二)西語語境下的“人文”含義

　　英文不存在與古漢語中“人文”一詞相對應(yīng)的詞匯，反映西方人道主義、人文主義思想的詞匯，英文為“humanism”，是從德語譯過來的。

　　牛津英漢雙解詞典對humanism一詞的解釋是：(1)“system of belief that concentrates on human needs and seeks rational ways of solving human problems.”――關(guān)注普通人的需要并尋求通過理性而不是神學(xué)途徑來解決人類問題的信仰體系，漢語譯作“人道主義”，與“神道”相對。(2)“study of mankind and human affair (contrasted with theological subjects).”――研究人以及人的事情，以別于神學(xué)的研究，漢語譯作“人本主義”。(3)“literary culture (esp in the renaissance )based on Greek and Roman learning.”――基于希臘和羅馬學(xué)術(shù)思想的文學(xué)思潮，尤指文藝復(fù)興時代的，漢語譯作“人文主義”。其實，反映西方近代人文主義思想的學(xué)科為人文科學(xué)，源自拉丁文，即humanita，指人性、教養(yǎng)。文藝復(fù)興時期所提出的人文科學(xué)教育，旨在對抗神本主義和宗教蒙昧主義對人性的禁錮，強調(diào)擴大課程門類，如社會科學(xué)、文化藝術(shù)以及自然科學(xué)，因此人文科學(xué)簡稱HASS(Humanist ，Arts ，Social ，Sciences)，包括哲學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)、史學(xué)、法學(xué)、文藝學(xué)、倫理學(xué)、語言學(xué)等[4]。

　　以上探源性研究，可以看出英語中“humanism”一詞和“HASS”詞組簡稱是反對神學(xué)的產(chǎn)物，它的前提是對人自身的關(guān)注。而在古漢語中，“人文”一詞與“天文”、“天運”對舉，它的前提是對道德意義的“天”的關(guān)注，其含義非常廣泛。不難看出，中西方“人文”一詞的含義有著本質(zhì)的差異。

　　(三)經(jīng)濟全球化語境下人文素質(zhì)教育的含義

　　《辭海》《辭源》《現(xiàn)代漢語大辭典》《教育大辭典》皆無“人文素質(zhì)教育”這一辭條。“人文素質(zhì)教育”既不是古漢語詞匯，也不是現(xiàn)代漢語詞匯，它是教育理論界在20世紀(jì)末、21世紀(jì)初創(chuàng)造的一個新概念。至于這個概念的原創(chuàng)人是誰，已難以考證，不過，說它是近二十多年的社會思潮所催生的大概不會有錯。這種社會思潮表現(xiàn)在三個層面：

　　其一，現(xiàn)當(dāng)代西方思想家對后工業(yè)文明帶來的一系列異化問題的反思。西方經(jīng)過三次工業(yè)革命的洗禮，由此也引發(fā)了人們思想觀念的轉(zhuǎn)變，功利主義、實用主義流行。教育思想家們警覺其潛在的危險，重新審視文藝復(fù)興時期提出的人文主義、人本主義和人文精神，建議調(diào)整教育的功能和目的，使教育重新回到人文的軌道上。在這種背景下，1996年國際21世紀(jì)教育委員會在《教育：財富蘊藏其中》的報告中，提出了對21世紀(jì)教育戰(zhàn)略思考的行動建議：“人類不能沒有對道德理想和精神價值的渴望和追求，因此，教育的使命就是根據(jù)各國的傳統(tǒng)和信念，在充分考慮文化多元的情況下提高個人的思想境界，以獲得普遍的價值并在某種程度上超越自己。”加強人文素質(zhì)教育，提高學(xué)生的全面素質(zhì)，已成為世界各國的共識，成為世界各國教育改革的一致方向[5]。

　　其二，面對科技進步和經(jīng)濟全球化，我國教育思想界對科技主義和功利主義的反思?，F(xiàn)代化以來，科學(xué)技術(shù)給人類發(fā)展自身提供了優(yōu)越的物質(zhì)基礎(chǔ)，但人類卻愈發(fā)沉浸于物質(zhì)享受，而忽視了對完善人格的追求和自身潛能的全面發(fā)展，造成價值取向偏軌，道德滑坡?？茖W(xué)的異化，還引發(fā)了能源危機、環(huán)境污染、生態(tài)失衡等全球問題。這種現(xiàn)象反映到教育領(lǐng)域，使教育中的功利色彩日益濃厚，科學(xué)學(xué)科迅速占領(lǐng)了教學(xué)內(nèi)容的主要陣地。于是，有學(xué)者提出了“人文教育”這一概念，試圖用它來克服這些問題[6]。楊叔子院士倡導(dǎo)人文素質(zhì)教育，提出：“沒有現(xiàn)代科學(xué)，沒有先進技術(shù)，一個國家、一個民族一打就垮，永遠受制于人，痛苦受人宰割;而沒有優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，沒有民族人文精神，一個國家、一個民族就不打自垮，自甘受制于人，寧愿為人奴隸。”[7]

　　其三，我國學(xué)者針對應(yīng)試教育產(chǎn)生弊端的反思。面對應(yīng)試教育帶來的升學(xué)競爭日趨激烈、模式求同劃一、偏重知識、死記硬背、缺乏個性等問題，教育思想界諸多學(xué)者對人才質(zhì)量進行深層次思考，強調(diào)在觀念上從“應(yīng)試教育”向素質(zhì)教育轉(zhuǎn)變。這種思考、這種轉(zhuǎn)變，是我國面對知識經(jīng)濟的挑戰(zhàn)、適應(yīng)時代進步和社會經(jīng)濟發(fā)展、培養(yǎng)富有創(chuàng)新精神和實踐能力人才的必然選擇。在這種氛圍下，政府適時提出素質(zhì)教育改革。

　　在三種社會思潮的推動下，許多學(xué)者界定人文素質(zhì)教育內(nèi)涵：“人文素質(zhì)教育最基本的目標(biāo)，就是努力在大學(xué)生中提倡走出以自我為中心的小圈子，關(guān)注人生，關(guān)注社會，關(guān)注世界。”[8]“以對學(xué)生主體性的尊重為前提，以個人潛能的最大發(fā)展為目標(biāo)，以發(fā)展學(xué)生正確處理本我和自我關(guān)系、人己關(guān)系、物我關(guān)系的能力為目的，指導(dǎo)學(xué)生的行為朝著合人道、合規(guī)律、合人類共同利益的方向發(fā)展。”[9]“人文素質(zhì)教育的要旨在于培養(yǎng)人文精神，即通過教育使個體蘊涵人的內(nèi)在精神，具有人的尊嚴(yán)，獲得人格的獨立與完整。[10]“人文教育就是將人類優(yōu)秀的文化成果，將人文科學(xué)通過知識傳授、環(huán)境熏陶，使之內(nèi)化為人格、氣質(zhì)、修養(yǎng)，成為人的相對穩(wěn)定的內(nèi)在品格。”[11]

　　確切地說，人文素質(zhì)教育不以追求知識與技術(shù)為目的，而是通過對人的生存及其意義的探求，使人確立正確的價值導(dǎo)向，這是學(xué)術(shù)界所大體認(rèn)同的。

　　二、人文素質(zhì)教育的本質(zhì)

　　教育的本質(zhì)是什么?黑格爾有過經(jīng)典的論斷：“教育的絕對工作就是解放或達到解放的更高層次的工作。”[12]教育的本質(zhì)是將人從自然質(zhì)樸性中解放出來，造就有教養(yǎng)的人。“就是通過‘文化’過程，將‘人’從自然狀態(tài)中‘解放’出來，從而獲得真正的‘自由’。”[13]

　　從教育學(xué)角度來看，將人從自然狀態(tài)中解放出來，非但需要科學(xué)的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展，還必然也必須需要獲得價值理性和終極關(guān)懷。只有通過對人文知識的反思、對人生問題的思考、對終極關(guān)懷的體認(rèn)，可使個體達到自覺的狀態(tài)。而從文化哲學(xué)的角度來看，價值理性主要是塑造道德人格，而人的道德人格與文化有著密不可分的關(guān)系，文化是人的本質(zhì)的成因。因為“人創(chuàng)造文化意味著人的出現(xiàn)，同時文化又作為人的生活環(huán)境，反過來規(guī)定著人性、人的本質(zhì)。人通過自己的活動和主觀精神感悟，認(rèn)識、了解同化已客觀化了的周圍文化，把文化中的內(nèi)在精神原則汲取和積淀著自己的人性中，形成人的本質(zhì)”[14]。因此，“人文教育的真正實現(xiàn)需要一種變革，其關(guān)鍵是從知識教育走向文化育人”[15]。這里的“文化”意味著人文精神對道德人格的塑造。明確這一點，就不難理解高校文化素質(zhì)課的地位與作用。

　　價值理性依托文史知識得以闡揚。它既表現(xiàn)為知識，又不只是知識;既通過知識建構(gòu)，又不能停滯知識。就是說知識只是終極關(guān)懷的中介和現(xiàn)象形態(tài)，而更為重要的是知識及其背后更為超越的內(nèi)核，這個內(nèi)核就是人文精神。人文素質(zhì)教育不同于專業(yè)訓(xùn)練，它必須更加直接、更加專注地指向人、人的生命和人的生活[16]。確切地說，人文素質(zhì)教育不是以追求知識與技術(shù)為目的，而是通過對人的生存及其意義的探求，使人確立正確的價值導(dǎo)向，實現(xiàn)人的解放和全面發(fā)展。據(jù)此，有理由說以人文精神實現(xiàn)道德人格的塑造，將人從自然質(zhì)樸性中解放出來，從物欲中解放出來，是人文素質(zhì)教育的本質(zhì)。

　　三、人文素質(zhì)教育的價值

　　人文素質(zhì)教育有何價值?“批判、解構(gòu)以往過時的價值體系，建立一個體現(xiàn)著時代精神和民族精神的新的價值體系”[17]。或許表達了人文素質(zhì)教育的價值。大體表現(xiàn)在以下幾個方面：

　　(一)引導(dǎo)大學(xué)生走出價值困惑

　　步入21世紀(jì)以來，在唯科技主義、唯物質(zhì)主義、唯功利主義和唯享樂主義的沖擊下，大學(xué)生出現(xiàn)價值困惑，諸如：金錢與真理孰重孰輕?做人的標(biāo)準(zhǔn)是什么?這些問題，自然科學(xué)無法解決。只有人文素質(zhì)教育可以引導(dǎo)大學(xué)生走出價值困惑，引導(dǎo)學(xué)生科學(xué)地理解他人與自己的位置，正確地理解世界、理解動態(tài)發(fā)展的時代與社會，不斷在超越自我中成熟。

　　(二)對于“人格心靈”的喚醒

　　斯普朗格指出：“教育絕非單純的文化傳遞，教育之為教育，正在于它是一個人格心靈的‘喚醒’，這是教育的核心所在。”[18]

　　人格心靈的喚醒，指人從自然的蒙昧狀態(tài)走向?qū)ψ陨淼恼軐W(xué)反思。人的存在狀態(tài)有兩種：一則自在的人，二則自為的人。在自在的狀態(tài)下，人對自己從哪里來，到哪里去，肩負何種使命等等，沒有思索。只有在自覺的狀態(tài)下，人才能對人生問題產(chǎn)生終極體認(rèn)。從教育學(xué)的角度看，對于人格心靈的喚醒，則主要依靠人文教育。喚醒個人自覺即是表達了人文教育的特殊意義和價值：它不像科學(xué)教育那樣把被證明為真的知識體系強加給學(xué)生，從外部灌輸給學(xué)生，而是從內(nèi)部解放學(xué)生，解放其內(nèi)部力量。“這種喚醒，恰好表明了人文教育超越因果規(guī)律之外的特性。個人在自覺狀態(tài)中，最具鮮明的自我意識和個性意識。”[19]

　　(三)對經(jīng)濟的增長和社會的發(fā)展發(fā)揮著導(dǎo)向和支撐作用

　　從當(dāng)代世界范圍內(nèi)的社會思潮看來，新發(fā)展觀將發(fā)展的重點逐漸從社會的客體因素轉(zhuǎn)向社會主體――人的各方面素質(zhì)的提高。新發(fā)展觀強調(diào)發(fā)展是內(nèi)在的，基本含義就是注重理應(yīng)受到尊重的各民族文化價值體系，不可以忽視價值的追求，不可以忽視倫理學(xué)、美學(xué)和利他主義的精神。新發(fā)展觀不僅把人作為社會發(fā)展的真正的、主要的動力，更主要的是還把人作為社會發(fā)展的最終目的。

　　21世紀(jì)是知識經(jīng)濟時代，但是，知識經(jīng)濟并不簡單地等同于技術(shù)經(jīng)濟，知識經(jīng)濟時代社會的發(fā)展也不是簡單地等同于技術(shù)的進步。知識經(jīng)濟的發(fā)展以現(xiàn)代科技的進步為基礎(chǔ)，而人文社會科學(xué)則對經(jīng)濟的增長和社會的發(fā)展發(fā)揮著導(dǎo)向和支撐作用[20]。

　　以人文精神為價值取向的教育乃是人文素質(zhì)教育的本質(zhì)。它的前提是對學(xué)生主體性的尊重;它的目的是樹立正確的價值導(dǎo)向;它的任務(wù)是學(xué)生正確處理本我和自我關(guān)系、人己關(guān)系、物我關(guān)系的潛能挖掘;它的途徑是通過文化素質(zhì)課程的教學(xué)，指導(dǎo)學(xué)生的行為朝著符合人類共同利益的方向發(fā)展。西方著名哲學(xué)家尼采分析得好，他將教育作過兩種劃分：一種是生存技術(shù)的教育，其目的是追求知識，獲取塵世幸福，贏得生存競爭;另一種是文化素質(zhì)的教育，其目的不是個體生存需要和塵世幸福，而是直面永恒的生命意義。筆者認(rèn)為，人文素質(zhì)教育的價值在于引導(dǎo)大學(xué)生走出價值困惑，在于“人格心靈”的喚醒，在于對經(jīng)濟的增長和社會的發(fā)展發(fā)揮著導(dǎo)向和支撐作用。

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