論文關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化；經(jīng)世致用；實用理性
論文摘要:中國傳統(tǒng)文化有其身的成長土壤，本文力圖從中國傳統(tǒng)文化的背景和表現(xiàn)中梳理實用理性主義在中國的傳承脈絡。從中國傳統(tǒng)文化的文化心理中尋找“實用理性”的因素;并通過對比分析中西方“實用理性”的區(qū)別來勸中國傳統(tǒng)文化中的“經(jīng)世致用”思想加以論釋，證明“實用理性”是中國傳統(tǒng)思想在自身性格上所具有的特色。
學以致用，我們對此都不會陌生，那么所謂“用”又是什么呢?我想無非是有益于世道眾人或有利于國計民生。幾千年來，先哲的總結(jié)使中國文化強調(diào)“正德利用厚生”，使中國人的思想對一切事物的觀察都以這些事物對人的關(guān)系為基礎，看它們有無道德的應用價值，有無藝術(shù)價值，是否富有詩意，是否切合實用。中國思想當中的實用主義無論是在文化上、道德理智上，甚至在人情中都成為一種潛意識中的激流。
中國傳統(tǒng)的實用理性主義反對玄談、主張經(jīng)世致用的趨向與歐洲實證主義“拒斥形而上學”的宗旨有一種相通的精神路數(shù)，二者的會通和結(jié)合對中國近代“文化一意識形態(tài)”領域中的啟蒙運動貢獻良多;實證主義的歸納法和實證邏輯對中國古典哲學向近代的轉(zhuǎn)換、對傳統(tǒng)形而上學的解構(gòu)與重建也發(fā)揮了積極作用。應當指出，在近代文化思想領域中產(chǎn)生巨大影響力的西來學說幾乎都能在傳統(tǒng)中找到與之匯合的活水源頭，它們相激相蕩，互會互通，形成新的時代精神，即近代中國主流文化與意識形態(tài)的主體成分。至此，中西哲學的融合實際上造成一種內(nèi)外夾攻之勢，摧毀了清初以來儒學封閉外殼，奏響了近代歷史上文化變遷和思想革命的晨曲，延宕數(shù)千年的封建社會的主流意識形態(tài)從此開始崩潰。
一、文化心理
在文化上，東方文化與西方文化之間的相互依存、影響，彰彰在人耳目，毋庸置疑。但是漢民族是一個非常注重現(xiàn)實生活的民族，凡事強調(diào)“實用”“實際”和“實在”。這種對現(xiàn)實利益的過度關(guān)注，已經(jīng)內(nèi)化為中國人的氣質(zhì)性格、行為習慣和思維方式，并構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的重要一部分。
所謂“實用理性”就是缺乏對超驗價值的追求.只關(guān)注現(xiàn)實的、此岸的價值。在中國，大到國家政策，小到個人生活，無不體現(xiàn)出“實用理性”。著名學者李澤厚先生將這一文化概括為“實用理性”，是一種湛深的表達。近代以降，中國之所以諸事落后于西方，與中國傳統(tǒng)文化中的這種“實用理性”不無關(guān)系。有人曾說，中國古代在實際意義上并未曾開展自然科學，更是提出四個理由:一是中國學者相信陰陽是宇宙的基本原則;二是五行是構(gòu)成宇宙的巨大要素;三是中國人粗枝大葉，不求甚解;四是中國學者都鄙夷體力勞動。
這樣的說法無疑有失偏激，但是我們在大唱“國學熱”的今天不得不去正視傳統(tǒng)文化中實用理性主義的利與弊。
中國的四書之一《大學》曾經(jīng)提到“格物”、“致知”、“修身”、“齊家”、“平天下”，這恰恰形成一個完整的、非常實際的體系。而儒家的“萬物皆備于我”(《孟子·盡心上》)，以及道家的“天地與我并生而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)也無不體現(xiàn)著物需要通過“我”這一實用主體才能凸顯其價值的思想觀念。在中國文化中并不是缺乏理知，但是幾千年的哲學目標—安定、中庸—決定了我們的處世態(tài)度。20世紀初葉，當進化論進人中國，我國學者馬上發(fā)現(xiàn)它的實用價值，對“物競天擇，適者生存”披上道德外衣。所謂“中學為體，西學為用”也正是強調(diào)學習“經(jīng)世致用”的器物，而非先進、民主的思維方式。
如果說文化背景是社會上層建筑的中流砒柱，那么文學作為一種表征，則時時處處體現(xiàn)出一個國家與一個民族的思想內(nèi)蘊。
柏拉圖為西方人樹立了“理式”思想的里程碑，造就了“理想國”;亞里士多德則以他的唯物的科學的理念為西方文藝開辟了現(xiàn)實的境界，《詩學》是亞里士多德現(xiàn)實理念的集中體現(xiàn)。
亞里士多德，這位被馬克思譽為“歷代最偉大的思想家”的學者，以他長期生活在雅典的生活積淀，以他堅實豐厚的希臘文化底蘊，成就了《詩學》，在《詩學》之中他常常以自己的倫理觀點去看藝術(shù)的目的?！霸谂袛嘁谎砸恍惺呛檬菈牡臅r候，不但要看言行本身是善是惡，而且要看言者，行者為誰，對象為誰，時間系何時，方式屬何種，動機是什么”。這就使西方的文學作品的形式偏向于滔滔不絕的闡明，以達到感化受眾的作用。而中國的文學作品則更強調(diào)對人的潛移默化的影響，對 社會倫理的構(gòu)建。
綜觀中國古代文學作品之精神，實用理性主義在中國有著悠久的傳統(tǒng)，所謂“以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以《詩》三百五篇當諫書”，皆反映了儒學重實用而輕理論的致思趨向，儒家祟實尚行，在先秦有荀子力主“知之不若行之”的經(jīng)驗論，至漢則有王充著《論衡》揭揚“疾虛妄”和“見用實事”的經(jīng)驗論。唐代大儒韓愈用儒學的功利主義作為辟佛的武器。宋明理學雖建構(gòu)了以超然的形而上的“理”，但無論程朱還是陸王，皆反復強調(diào)實踐、力行、踐履等道德經(jīng)驗主義。另外，程朱一系的“致知格物”之說對明清實學也有積極影響。明清實學的基本趨勢為經(jīng)世致用，它恢復了一些原始儒學精義，加之西學刺激，反對理學“清談”、“務虛”，提倡“欲挽虛竊，必重實學”和“實學救世”的學風悄然興起，實學于明末清初蔚為具有啟蒙主義色彩的一個重要的社會思潮。這一時期出現(xiàn)了一些力主實學的著名代表人物，如徐光啟“生平所學，博究天人，皆主于實用”，羅欽順、王廷相、吳廷翰等人從唯物主義哲學立場上宣揚實學。清初，顧炎武、黃宗羲、王夫之、顏元、李恭等人提揚經(jīng)世致用，至乾嘉年間統(tǒng)治者著意提倡考據(jù)學，故導致清代中期理學在思想界開始沒落的格局?？梢哉f，以反對“玄學”(理學)、倡導實事求是的實用理性精神形成了有清一代的主要學術(shù)風氣，而且這種風氣又是在復興漢濡“經(jīng)學”的招牌下進行的，故梁啟超說:“清代思潮果何物耶?簡單言之，則對于宋明理學之一大反動，而以復古為其職志者也?！苯潦?，襲自珍、魏源再揭“經(jīng)世致用”之學，從而吹響了近代啟蒙運動的號角。嚴復既是中國實用理性傳統(tǒng)和經(jīng)世致用思想的繼承者，又是力圖把中國的實用理性精神融會西方實證主義哲學的第一人，他不僅把達爾文的進化論介紹到中國來，而且把實證主義引向中國，這在政治上適應了資產(chǎn)階級反封建的斗爭，在經(jīng)濟上有利于資本主義因素的發(fā)展，在思想和文化上推動了中國傳統(tǒng)“文化一意識形態(tài)”的轉(zhuǎn)型。
五四前后期，胡適在宣傳杜威實用主義的同時自覺、明確地在東西方兩種實證主義學說中尋長結(jié)合點。美國學者格里德(Jerome.B.Grider)說:“當胡適接觸到杜威的思想時，他自己的思想早已很牢固地形成了，而且是不容易被推翻的。他從范填、司馬光的不成熟的懷疑主義那里學到的東西，以及通過嚴復的譯著對強調(diào)力量、能力的進取心的斯賓塞和赫青黎的了解，這兩者在他的理性氣質(zhì)的形成所起的作用，大于后來他在杜威的實驗主義中所發(fā)現(xiàn)的有關(guān)理性—環(huán)境沖突問題的精妙論述?！薄霸谝恍╆P(guān)鍵性的問題上，儒學家的反應和實證主義者的反應又是十分接近的，并足以使從這個學說到那個學說的跳躍成為一件相當容易的事。
繼胡適后，馮友蘭于30年代撰寫《貞元之際所著書》，一反嚴復、胡適重視歸納邏輯的做法，突出演繹邏輯和分析命題的作用，用形式邏輯方法構(gòu)造起自己的哲學體系。
綜上所述，在馬克思主義傳人中國前后，實證主義是與進化論和各種社會主義(包括無政府主義)學說并架齊驅(qū)的一支有較大影響力的近代學術(shù)流派。
當然，無論是嚴復引進的社會達爾文主義，還是胡適改鑄過的杜威的實用主義，都不能解決中國社會變革和轉(zhuǎn)型的問題，這一塊領地自然要讓給以革命性見長的馬克思主義。但是，近代實證主義的傳人，不能不說對中國思想從傳統(tǒng)儒學實用理性向近代實證精神和科學主義的蟬變奠定了堅實的哲學基礎。